Logoadarshah
德格丹珠爾D4449མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
212-70b

༄༅། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
༄། །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
[མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།] ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་ཤཱ་སྟྲ་པི་ཤྭ་ལོ་ཙ་ན་མི་ཏྱ་ས་རཱ་བྷི་དྷཱ་ན་མུཀྟྱ་བ་ལཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་རབ་
ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་ཆོས་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དབྱངས་ཅན་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛོད། །སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་དྲེགས་དང་མི་དགེ་བ་ལས་དྲང་བར་མཛོད། །བདག་
གིས་གང་ཞིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བུམ་པ་མཆོག་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་འདིར་ཡང་། །ཅི་ཞེས་ལྷགས་པར་བྱེད་པ་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པར་མཛོད། ༡ །སྡེ་ཚན་དོན་དུ་མཐའ་དག་སྙིང་སྟོབས་ལ་དད་དཔལ། །དཔལ་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན་པོ་ཐུབ་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱུང་། །
བདག་གི་རིག་པའི་གནས་ནི་ཚིག་ལྡན་ངག་སྙན་བཅས། །གྲགས་ལྡན་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ལས་ནི་རྗེས་སུ་བསྡུས། ༢ །དེ་ཕྱིར་ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ལུས་ཕ་རོལ་གཟིགས་གྱུར་པ། །ས་གཞི་ལ་གནས་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བརྟན་སྣོད་དུ་གྱུར། །དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་
གྱིས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་མཆོག་མཐའ་དག་གིས། །སྦྱར་བའི་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འཆི་མེད་དབྱངས་ཅན་ལྡན། ༣ །དེ་ནི་ཕུལ་བྱུང་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལམ་སྐྱེས་བརླིང་བ་ཅན། །བློ་ཡི་མིག་ལྡན་བླ་མས་བསྟན་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་སྙན་ངག་མཁན་དབང་གིས་
བཀོད་མངོན་བརྗོད་མཛད་རྣམས་ལས། །དྲངས་ཏེ་མིག་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་སྒྲོན་མེའི་མཛོད་ལྟ་བུ། །རྟོག་གེ་དང་བཅས་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་ལུང་སྐྱེས་བརླིང་བ་རྣམས། །ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱས་རིག་གནས་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་དུ་ངེས་གནས་ཤིང་། །སྤོབས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་ལམ་
དང་འདྲེས་བྱས་པས། །ད་ནི་འདི་ཡིས་སྐྱེ་ངན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་བཅོམ་པར་འགྱུར། ༥ །འབད་པས་ངལ་བར་གྱུར་དང་མ་གྱུར་མ་ལུས་རིག་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་སྦྱར་བ། །དྲི་མེད་རིན་ཆེན་ཀཽསྟུ་བྷ་འདིར་སླར་ཡང་རློམ་དོར་ནས། །དཔལ་
212-71a

མོའི་དཔལ་ཡོན་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་ཁོ་ལག་མཆིས་འདི་ལའོ།

我将为您翻译这段藏文文献。这是德格版丹珠尔目录号D4449的文献：
《显明各种同义词论》别名《珍珠串》
梵文题目：Abhidhānaśāstra viśvalocanam ityasarābhidhāna muktāvalī nāma
藏文题目：མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
正文翻译：
天界品第一
顶礼上师和文殊菩萨！愿世尊和法王获胜！愿妙音天女极为清净！愿众生获得安乐，远离傲慢与不善！
我所善巧编撰的此胜瓶所流之水，愿诸通达义理的智者们皆来饮用。（1）
为诸类别义理具信心威德者，吉祥诗人大师称为"能者品"。我的明处即具足词句妙音，摄集一切著名论典。（2）
因此，彻见一切语言本性，成为住于地上诸导师可靠之器。具德持德以及诸最胜诗人，所造之义甘露饮品，具不死妙音。（3）
此乃殊胜诗人道生稳重者，具慧眼上师所示具眼者。从诸种种诗王所立同义词论中，摘录此如眼般灯藏。（4）
具理诗人传承稳重者，普照明处诸城中安住。与具辩才者之慧道相融，今此能摧恶劣者之语。（5）
勤勉疲惫与否之一切明处，及诸具力持明者心中所修。此无垢如意宝复舍慢心，如同吉祥天女之德相广大庄严。
[注：这是一部同义词论典，主要阐述各类事物的异名和同义词。文中保持了诗歌体的对仗形式。]

༦ །ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཡང་དག་གནས་པའི་མཛོད་གྱུར་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །སྣ་ཚོགས་སྙན་ངག་མཁན་དབང་ཁ་ཡི་ཉ་ཕྱིས་ལས་བྱུང་བ། །མཁས་པ་འཆི་མེད་ཀྱིས་སྤྲུལ་དར་གྱི་སྲད་བུ་ལ་
བརྒྱུས་ནས། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཀོད་འདི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གཞག་པར་མཛོད། ༧ །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དྲི་བཟངས་ཀྱི། །སྙན་གྲགས་མེ་ཏོག་ར་བ་ནི། །བསྟེན་ལས་འདི་ཡི་ཞབས་གནས་པ། །གང་ཡང་ཀླུ་ཤིང་ལྟ་བུར་ལྷགས། ༨ །གང་ཞིག་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་དང་
མངོན་བརྗོད་འཛིན་པ་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེང་ཉིད་མཐོང་ན་ཡིད་ལ་དགའ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་བདག་གིས་འབད་པ་འདི་དེ་ལྷག་པར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར། །བདག་གིས་རྒོལ་བ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་དྲེགས་པ་
འཇོམས་བྱེད་བྱས་པར་གྱུར། ༩ །དང་པོར་མང་དུ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྒྲ་ལ་འབྲས་བུ་གང་བཞེད་པ། །དེ་འདིར་འཆི་མེད་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་གིས་སྒྲ་རྣམས་ངེས་པར་དགོད། ༡༠ །མཐོ་རིས་མི་ཟད་གནས་བཟང་དང་། །གཞི་གསུམ་པ་དང་། གནམ་
དང་། མཁའ། །རོལ་ས་དང་ནི། བདེ་ལྡན། མཁའ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་དང་། དལ་འཛིན་དང་། ལྷ་ཡི་གནས་དང་། ཀུན་ཏུ་སྐྱེ། སྐྱོ་མེད། སྐབས་གསུམ། མཐོ་རིས་དང་། །མཁའ་[མཐོ་རིས་ལ་མིང་སུམ་ཅུ།] དང་། དབང་པོའི་གནས། །བདེ་འགྲོ། །དགའ་
བྱེད། [ན་བྷ།] ལྷས་རྩེན། རོལ་པའི་ས། །སྟེང་[རོད་སཱི།] གི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་གྲོང་། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན། སཻ་རི་ཀ །ཏ་བི་ཥ་དང་། ཏཱ་བི་ཥ། །རི་རབ་སྟེང་དང་། མཁའ་གནས་སོ།

我将为您翻译这段文献：
龙王真实住处宝藏大海之中，从诸种种诗王口中鱼笔所生，智者不死所化穿于丝线之上，此珍珠串庄严请善置于心中。（6）
离欲妙香之，名声花园中，依止此足住，一切如龙树。（7）
凡是通晓声明者与持明同义词者及世间人，今日若见此即能生起殊胜欢喜于心中。因此我此勤勉更为利他而宣说，我为令诤论者欢喜而作此摧慢。（8）
最初诸多智者，于声明所许果，此中以不死理，我当确立诸声。（9）
天界无尽善处和，三地及天与虚空，游处并及具乐空，果生及持闲暇和，天处及遍生，无厌三处天界和，虚空及根处，善趣及作喜，[那婆]天游戏处，上[罗地]世间天城邑，天之世间赛日嘎，达毗沙及达毗沙，须弥顶及空住处。
[注：原文中"那婆"(ན་བྷ)和"罗地"(རོད་སཱི)是梵文音译词，我按原文保留。文中"天界"一词有三十种异名，这里列举了其同义词。]

༣༠ །དེ་ནས་ལྷ་དང་། ཡིད་བཟང་དང་། །བདེ་འགྲོ་ཅན་དང་། འདོད་གཟུགས་
ཅན། །ལེགས་བྲིས། ཚིགས་མདའ། མིས་བྱིན་སྐྱེས། །ཚིགས་བཟང་དང་ནི་ཚེ་རིང་དང་། །ཚོགས་བཟང་བཅུད་ལྡན་རྨི་ལམ་མ་མེད། །{བི་}ན་སྭནྟ། གཞལ་མེད་ཅན། །སྐབས་གསུམ་པ་དང་། [ལྷ་ལ་མིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས།] རྀ་ཡིག་སྐྱེས། །བསྒྲུབ་བྱ། འཆི་མེད།
212-71b

བདུད་རྩི་ཟས། །མིས་བྱིན་བུ་དང་། ཨ་དིའི་བུ། །སུམ་རྩེན་དབང་དང་མཁའ་ཁྱིམ་ཅན། །བདུད་རྩི་སྐྱེས་དང་མཁའ་ལ་གནས། སྦྱིན་སྲེག་ཟ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ཟ། །མཁའ་འགྲོ་མཁར་གནས་གནམ་ལ་གནས། །རྣམ་སད་དང་ནི་བདུད་རྩི་ཟ། །ན་ལིམྨཱ་དང་རྒས་
མེད་[ཨ་མྲྀ་ཏནྡྷ་པ།] དང་། །དགེ་སྐྱེས་མི་འཆི་སྦྱིན་སྐྱེས་དགྲ། །མཁའ་སྤྱོད་སྦྱིན་དགྲ་གཞི་གསུམ་གནས། །མེ་ཞལ་ལྷ་ལས་སྐྱེས་དང་ལྷ། [སྭཱ་ཧཱ་བྷུ་ཛ། །]མཐོ་རིས་གནས་[ན་བྷཿས་དཿ] དང་མིག་མི་འཛུམས། །པཱུ་ཛི་ལཱ་དང་མ་ཧི་ལ། །བུ་བཱ་ནཱ་དང་བ་བུ་ནཱ། །བཻ་ཏྭཱ་ལྷ་[མ་ཏུར།]
དང་རྗེ་བཙུན་ཞབས། །དང་པོའི་ལྷ་དང་། [ཨ་མ་རཿདཱ་ན་བཱ་རི།] རྒྱལ་བྱེད་དང་། །[དཻཏྱཱརི་] ཚངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཉིན་མོའི། [དེ་བ་ཏ།] འབྱུང་གནས་བར་མ་གསུམ། །གཉིད་སྭ་ལྷ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཟེར། །[མཆོད། འཛིན།] ཉི་མ་༡༣སྣ་ཚོགས༡༠། [མ་ཏཱུ་ཏ།] ནོར་ལྷ་༡༠
དང་། །དགའ་ལྡན་དང་༢༦ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེ༢༢༢། །གྲུབ་པ་༡༢རླུང་ལྷ་འོད་གསལ་༦༧དང་། །དྲག་༦༤པོ་འདི་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའོ། །ཆུ་སྐྱེས་རིག་འཛིན་མི་འམ་ཅི། །དྲི་ཟ་གསང་བ་པ་ཤ་ཟ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་དང་། །གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ལྷ་ལས་བྱུང་། །རྀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་
སྦྱིན་མ། །ལྷ་ཡི་མའོ་༣སྔོན་སྐྱེས་པ། ཟླ་བའི་སྦུགས་གནས་མཚོན་ཆ་བཀོད། །བདུད་རྩི་ཟས་དང་མཚུན་གྱི་ནི། །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༦། །སྦྱིན་སྐྱེས་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དགྲ། །སྔོན་གྱི་ལྷ་དང་སྦྱིན་མའི་བུ། །སྦྱིན་སྐྱེས་དབང་པོའི་དགྲ་སྦྱིན་བྱུང་། །
པ་སངས་སློབ་མ་ས་འོག་གནས། །བཅུད་མི་ལྡན་དང་ལྷ་ལ་དམོད། །ཀཻ་ཀེ་ཡ་དང་ཀུ་ཙ་དང་། །དཻ་ཏེ་སྐྱེས་དང་པྲ་གྷ་ཥ། །[ལྷ་མི་ཕོ་ཟེར་བ་འདྲ།] ཨིཥྚི་ཡུ་ཞེས་[ལྷ་མ་ཡིན་ལ་མིང་བཅོ་ལྔ།] དེ་རྣམས་སོ། ༡༥ །སྦྱིན་མ་སྦྱིན་སྐྱེས་མ་དང་ནི། །སྦྱིན་སྐྱེས་སྐྱོང་མ་དི་ཏིའོ།

我将为您完整翻译这段文献：
其后天与善意和，善趣者与欲色者，善画箭节人施生，善节以及长寿和，善众具精无梦者，毗那斯旺特量无者，三处和[天有五十二名]日字生，所成不死甘露食，人施子与阿帝子，三天主与空居者，甘露生与住虚空，食火供与食祭祀，空行城住天中住，遍醒以及食甘露，那林玛与无老[阿密坦达帕]和，善生不死施生敌，空行施敌三地住，火面天生生与天[娑诃布迦]，天界住[那巴萨达]与不眨眼，布吉拉与玛希拉，布瓦那与巴布那，吠特瓦天[玛图尔]与尊足，初天与[阿玛惹达那瓦日]胜作和，[代提阿日]梵夺持金刚，日之[提婆塔]生处中三，睡娑天生生所说，[供持]日13种种10[玛图塔]财天10和，喜足26与大王222，成就12风天光明67和，威64这些众之天。莲生持明人非人，乾闼婆秘密啖肉，夜叉罗刹部多和，成就这些从天生。日字所谓与非施女，天母3前所生，月孔住武器庄严，甘露食与武器之，童子等彼等亦6，施生以及祭祀敌，往昔天与施女子，施生帝敌施所生，金星弟子地下住，无精与及诅咒天，凯克耶与俱遮和，代帝生与钵罗伽沙，[似说天人男]伊希提由谓[非天有十五名]彼等。施母施生女以及，施生护母帝帝也。
[注：我保留了原文中的梵文音译词和数字标记。这段文本主要列举了天神、非天等各类神祇的异名。]

།
[སངས་རྒྱས་ལ་མཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས།] ༤ ཀུན་མཁྱེན་བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དང་། །གཉིས་མེད་གསུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐུབ་པ་ཆེ། །དཔལ་སྟུག་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་དང་། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་
212-72a

འདུལ། །སྐྱོབ་པ་ཐུབ་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་རྣམ་པར་འདྲེན། །བྱམས་པའི་སྟོབས་མངའ་སྟོབས་བཅུ་མངའ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་དང་། །མཆོད་འོས་བཅུ་པ་སྤྱན་བཅུ་གཉིས། །ཐམས་
ཅད་གཟིགས་པ་སྟོབས་ཆེན་ལྡན། །ཆགས་བྲལ་སྐྱབས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་པ། །འོག་མིན་བཞུགས་དང་ཆགས་འཇོམས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མུན་པ་འཇོམས། །མཁའ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ། །རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དང་། །རྣམ་ཤེས་
ཙམ་པ་མཁྱེན་ལྔ་པ། །[མ་ཧཱ་བ་ལ།] ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་[ཏྲི་མུ་ཏྲི།] འཁོར་བ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་བདེ་ཆེན་པ། །སྟོབས་ཆེན་སེམས་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་པ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ཡང་དག་སྦས། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་བཟོད་
མང་བ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་འཆང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་དང་ཏོག་དཀར་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་[མ་ཧཱ་བ་ལ།] དཔའ་ལེགས་གསུང་བ། །གཉིས་མེད་པ་དང་རྩོད་པ་བྲལ། །སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་
དང་། །དྲི་མ་མི་མངའ་བྱམས་ཆེན་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་པ་དང་ས་བཅུར་སོན། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་དང་དགྲ་ལས་རྒྱལ། ༧༢ །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གཽ་ཏ་མ། །ཟས་གཙང་སྲས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ས་འཚོའི་བདག །དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དོན་གྲུབ་དང་། །
བླ་མ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། །ལྷས་བྱིན་རྣམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྲས། །ཉི་མའི་རིགས་འཁྲུངས་ཉི་མའི་གཉེན། །དོན་ཐམས་[སྟོན་པ་ཐུབ་པ་ལ་མཚན་བཅུ་དྲུག །] ཅད་པ་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། ༡༦ །འདི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་བསྟན་སྲས། །གྲགས་འཛིན་སྐྱེས་དང་སྒྲ་གཅན་
འཛིན། ༡ །གཙུག་ནི་ལྷས་བྱིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ། །ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལུམྦི་ནཱི། ༣ །[རང་སངས་རྒྱས་ལ་མཚན་དྲུག །] བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རང་སངས་རྒྱས། །ལེགས་འདུལ་དང་ནི་གཅིག་པུར་སྤྱོད། །རང་བྱུང་དང་ནི་བསེ་རུ་རྒྱལ། ༦ །ཉན་ཐོས་སློབ་མའི་མིང་ཅན་ནོ།





我将为您翻译这段藏文文本。这是关于佛陀七十二种名号的经文：
一切智者、善逝、导师、无二说者、如来、普贤、圆满佛、能仁、佛陀、大能仁、吉祥密、大悲者、降魔胜者、调伏世间者、救护者、能王、世尊、具六神通者、引导者、具慈力者、具十力者、十地自在、胜者、应供十者、十二眼者、遍见者、具大力者、离欲者、三皈依、三身者、色究竟天住者、断贪者、法王、破暗者、等虚空、无等者、具证者、功德源、唯识者、五智者。
（对于特殊术语"མ་ཧཱ་བ་ལ"的转写：
藏文：མ་ཧཱ་བ་ལ
梵文天城体：महाबल
梵文罗马拼音：mahābala
汉译：大力）
法身、法界、转法轮者、极为决定者、大乐者、大力者、大心者、具大力者、独一胜王、金刚持、善密者、阿罗汉、多忍者、世间怙主、三世智者、持十度者、等虚空、白顶髻、菩提萨埵、善说者、无二者、离诤者、三身功德源、无垢具大慈、菩提者、至十地、一切证悟、胜敌者、释迦狮子、乔达摩、净饭之子、释迦牟尼、金刚座主、养地主、一切义成就、成就义者、上师、天女幻化子、天授等、幻化子、日种生、日亲、一切义者、大沙门。
这是导师能仁十六种名号。
其受用圆满教法子、持名生、罗睺罗、顶髻天授、幻化母、天女幻化、蓝毗尼。
以下是独觉六种名号：
犀角喻独觉、善调、独行者、自生、犀角王、声闻弟子名。
这是完整的直译，我已经保持了原文的结构和完整性，包括所有重复内容，并尽可能保持了对仗形式。

།[བྱམས་པ་ལ་མཚན་བཞི།] ༢ བྱམས་
212-72b

པ་རྒྱལ་ཚབ་དཔལ་ལྡན་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཆུ་སྐྱེས་ཅན། །ཕྱག་ན་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་པ། །རལ་པ་འཛིན་དང་བརྩེ་བ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་དབང་
དང་པདྨས་མཚན། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གཟུགས་[སྦྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཚན་ཉེར་གསུམ།] མང་ཧ་ལ་ཧ་ལ་དང་། །བདེ་ལྡན་དབང་ཕྱུག་བུ་མོ་དགྱེས། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐོད་ཅན་དང་། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་མནར་མེད་གཟིགས། །གྲུ་འཛིན་རི་
ལ་དགྱེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སོ། ༢༣ །སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་དང་། །སྒྲོལ་མ་དཔལ་ཆེན་ཨོཾ་མཛད་མ། །རྒྱལ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་སྲས་མོ། །ཡངས་པ་ཅན་མ་སྒྲོལ་མ་ཆེ། །བཟང་མོ་མཐའ་ཡས་ཡིད་འོང་མ། །མཁའ་ལ་རིང་དུ་བཞུགས་མ་
དང་། །ལེགས་སྦྱིན་མ་དང་དུང་ཅན་མ། །དཔལ་མོ་དང་ནི་[སྒྲོལ་མ་ལ་མཚན་བཅོ་བརྒྱད།] དབྱངས་ཅན་མའོ། ༡༨ །སྤྱན་གསུམ་མ་དང་སྤྱན་མའོ། ༢ །ནོར་རྒྱུན་མ་དང་ནོར་སྦྱིན་མ། ༣ །འོད་ཟེར་ཅན་མ་ཞལ་གསུམ་མ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་
ནག །རྣམ་གཙིགས་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་མ། །འཇམ་དབྱངས་འཇམ་དཔལ་འཇམ་མགོན་དང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཇམ་པ་པོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་[འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་མཚན་བརྒྱད།] གཙུག་[ཀཽ་རཱ།] ཕུད་འཛིན། །[བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་བཛྲ་ཀཱ་ལི།]
འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྡན་པ་[ངོ་ཏྲི་ར་ཐཱ།] དང་། [འཇམ་དབྱངས་ལ་མཚན་ཉེར་བཞི།] སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་གཎྜིས་བརྒྱན། །བྱིས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རལ་གྲི་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་བློ་ཡི་བདག །ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ངག་དབང་ཕྱུག །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རབ་སྐུ། །ཨུཏྤལ་སྔོ་ལྡན་རྒྱལ་
ཆེན་དང་། །སེང་གེ་སྔོན་པོ་བཞོན་པ་ཅན། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་སེང་གེ་རྩན། ༢༤ །[ཛམྦྷ་ལ་ལ་མཚན་དྲུག་གོ།

我将为您翻译这段藏文文本。这是关于慈氏（弥勒）四种名号等的经文：
慈氏、王位继承者、具吉祥者、如是佛陀无能胜、世间自在、莲花生、手持莲花、空行者、持发髻者、具慈者、世间怙主、观世音、金刚日、大精进、世间自在、莲花相、具甘露雨、如意宝。
这是观世音二十三种名号：
具多相、哈拉哈拉、具乐自在、欢喜童女、无量光顶、华严藏、见无间、持船山欢喜、功德宝源。
度母、寂静度母、大吉祥度母、作唵母、胜母世间自在女、广严母、大度母、贤母、无边可意母、久住虚空母、善施母、具螺母、吉祥母、这是度母十八种名号。
三眼母、具眼母、财源母、施财母、具光明母、三面母、金刚亥母白、金刚黑母、金刚黑、怒相亥车母。
文殊、文殊、文殊怙主、文殊金刚、文殊、如是金刚持、童子。
（对于特殊术语"ཀཽ་རཱ"的转写：
藏文：ཀཽ་རཱ
梵文天城体：कौरा
梵文罗马拼音：kaurā
汉译：顶髻持）
（对于特殊术语"བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་བཛྲ་ཀཱ་ལི"的转写：
藏文：བཛྲ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་བཛྲ་ཀཱ་ལི
梵文天城体：वज्रकालिका वज्रकालि
梵文罗马拼音：vajrakālikā vajrakāli
汉译：金刚黑母金刚黑）
具八辐轮。
（对于特殊术语"ངོ་ཏྲི་ར་ཐཱ"的转写：
藏文：ངོ་ཏྲི་ར་ཐཱ
梵文天城体：त्रिरथा
梵文罗马拼音：trirathā
汉译：三车）
这是文殊二十四种名号：
昔日胜者饰铃杵、童子行持具剑、智慧明镜慧主、五髻语自在、言语之王智慧身、具青莲花大王、乘青狮、坚固轮狮座。
这是财神六种名号。

།] ནོར་བུ་བཟང་པོ་རྨུགས་འཛིན་དང་། །སྔོན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་ཆུའི་ཐུབ་པ། །ཆུ་ཡི་དབང་པོ་ཆུ་ལ་གནས། ༦ །[ཀྱེ་རྡོ་རྗ་ལ་མཚན་དགུ།] དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་
212-73a

གྲི་གུག་ཧེ་རུ་ཀ། ཧེ་རུ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །དེ་བཞིན་དཔྱིད་དང་རི་ཁྲོད་པ། །རུ་ལ་རུ་ལ་ཞེས་པ་ཡང་། ༩ །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། །དཔྱིད་དང་དཔའ་བོ་རི་ཁྲོད་པ། །ཟླ་བའི་ཐོད་ཅན་ཧེ་རུ་ཀ །ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཅན། །
རྡོ་རྗེ་མཁའ་མགྲོ་ངེས་གནོད་མཛེས། ༡༡ །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །གསུམ་པོ་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མི་ཡི་སྲིད་པ་[བདེ་མཆོག་ལ་མཚན་བཅུ་གཅིག །] པ་རྣམས་ལ། །དེ་དག་ནོར་གྱི་རིན་ཆེན་གསུམ། །དཔལ་སྟུང་། དགེ་སྦྱོང་། དགེ་སློང་དང་། །
ཕྱག་འོས། བསམ་འོས། ཆོས་གོས་ཅན། ༦ །ཤྲ་མ་ཎ་རི། ཙ་ལུ་ཀ ༢ །གཉིས་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གོ་མིའོ། ༢ །བདུན་སྦྱར་བ་དང་། དོན་བྱེད་པ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་ཅན་པའོ།

我将为您完整直译这段藏文：
妙宝持昏、昔日夜叉水能者、水之主水中住。（这是财神六种名号）
[这是喜金刚九种名号：]
吉祥饮血喜金刚、金刚钩刀嘿噜嘎、嘿噜游戏金刚、如是春季与山居、如是称为噜拉噜拉。
胜乐轮怙主、春季、勇士山居、月顶嘿噜嘎、天与金刚颅鬘、金刚空行决害妙。（这是胜乐十一种名号）
佛法僧、此三即三宝。对于人世间诸位，彼等即三种珍宝。
吉祥堕、沙门、比丘、应礼、应思、具法衣。（六种）
（对于特殊术语"ཤྲ་མ་ཎ་རི"的转写：
藏文：ཤྲ་མ་ཎ་རི
梵文天城体：श्रमणरि
梵文罗马拼音：śramaṇari
汉译：沙门尼）
（对于特殊术语"ཙ་ལུ་ཀ"的转写：
藏文：ཙ་ལུ་ཀ
梵文天城体：चलुक
梵文罗马拼音：caluka
汉译：遮卢迦）
此二即出家。大近事月官。二。七相应与作义，具孔雀尾者。

༣ །བསྙེན་[དགེ་སློང་ལ་མིང་དྲུག །] གནས་དང་ནི་གསོ་
སྦྱོང་ངོ་། །འཁར་གསིལ་ཁངྑི་རཱ་དང་ནི། །ཁི་ཁཱིར་ཀ་ཁེ་ཁཱི་ར་ཀ །འགའ་ཞིག་[དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཞེས།] འཁར་བ་སྒྲ་ལྡན་ཟེར། །[བཙུན་པ།] དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་ནི། །རྐང་གསུམ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི། ༢ །བྱེད་པོ་རྣམ་བྱེད་པདྨའི་གདན། །ཀུན་བྱེད་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་
བྱེད་དང་། །བདེ་སྐྱེས་ཉེས་ཅན་སྐྱེ་དགུའི་བདག །དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་མེས་པོ། །མེས་པོ་རིག་བྱེད་འཛིན་སྐྱེས་དང་། །རང་བྱུང་ཚངས་པ་བདག་སྐྱེས་དང་། །མཆོག་གནས་ལྷ་རྒན་གདོང་བཞི་པ། །པད་སྐྱེས་[ཚངས་པ་ལ་མིང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས།] མ་སྐྱེས་འབྱིན་བྱེད་དང་། །
འཇིག་རྟེན་དབང་དང་པདྨས་མཚན། །རིག་བྱེད་སྙིང་པོ་རིག་བྱེད་དབང་། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་དང་རྙིང་པ་དང་། །སྔོན་དུ་གནས་དང་སྣ་ཚོགས་བཟོ། །འགྲོ་བའི་བྱེད་པོ་སྣ་ཚོགས་[ཚངས་པའི་མིང་།] གཏོང་། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་དང་ལྟེ་བ་སྐྱེས། །སྔོན་སྐྱེས་དགའ་བ་བརྒྱ་པ་དང་། །
ཆུ་སྐྱེས་བརྒྱ་འཛིན་མིག་བརྒྱད་པ། །བྱེད་པོ་པད་ཅན་ངང་པ་བཞོན། །སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་སྐྱོན་ཅན་དང་། །བདེ་འབྱུང་གནས་བྱེད་སྲོག་བྱེད་དང་། །རྣ་བ་བརྒྱད་པ་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །བདེ་ཤེས་ངང་པའི་ཤིང་རྟ་ཚངས། ༡༢ །[དབྱངས་ཅན་མ་ལ་མཚན་དགུ།] ཚངས་པའི་བུ་མོ་ངག་ལྷ་
212-73b

མོ། །ཚངས་མ་དཀར་མོ་ཤཱ་ར་དཱ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །སོ་མལླུ་རའི་རྒྱས་བྱེད་མ། ༧ །དེ་ནས་རང་སྐྱེས་སྐྲ་ཅན་གསོད། །སྦྲང་རྩིའི་བུ་དང་མི་འཛག་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ལག་བཞི་ནབ་སོ་སྐྱེས། །འཕྲོག་བྱེད་ཉེ་དབང་གླང་རྫི་དང་། །རྡེབ་བྱེད་འགྲོ་
འཇོམས་གོམ་གསུམ་གནོན། །གཡུང་དྲུང་ཅན་དང་དཔལ་གྱི་བདག །དཔལ་གནས་དཀར་ལྡན་དཔལ་བེའུས་[ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་བརྒྱ་དོན་ལྔ།] མཚན། །དཔལ་གྱི་ལག་པ་དཔལ་ཕག་པ། །དཔལ་འཛིན་ས་གཞི་འཛིན་པ་དང་། །སྔོན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྭ་གཞུ་ཅན། །
ཨ་ཤྭཏྠ་ཐོས་རྟུལ་མོའི་བུ། །ཐ་གུའི་ལྟོ་ཅན་དབང་པོའི་དབང་། །མཁའ་[ཤཱི་ནི་བཱ་ཡ། གཽ་རིཿ] ལྡིང་རྒྱལ་མཚན་སྐྲ་ཅན་གསོད། །སྦྱིན་སྐྱེས་དགྲ་བོ་པད་དཀར་མིག །ན་རཱ་ཡ་ཎ་སྲེད་མེད་[ཤཱི་བཱ་རཱ་ཧཿ ཤྲཱིདྷ་རཿ] བུ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་འཇོམས། །འཁར་
བའི་སྒྲ་དང་བྲི་ཥཱ་ཀ་པིཿ། །སྣ་ཚོགས་སྡེ་དང་བེ་ཅོན་ཅན། །འདུག་གནས་ལྷ་དང་ནོར་ལྷའི་བུ། །སྭ་ཡ་མུ་ན་སྣ་ཚོགས་འགེངས། །ཤེས་གསལ་འདུལ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྐྱེ་མཆོག་དགའ་བ་བརྒྱ་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དགའ་དང་དགའ་བྱེད་དང་། །ལྷ་མོ་དགའ་བྱེད་གང་
དགའ་བྱེད། །གནས་སྦྱིན་མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མིན་དགྲ། །པདྨའི་ལྟེ་བ་སྦྲང་རྩིའི་སྒྲ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ལྡན་དབྱུག་རྩེ་སྐྱེས། །ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་དབང་གཞན་སྐྱེས། །

三。近住与布萨。（这是比丘六种名号）
锡杖、康底拉与、克克拉克克拉。有些人称为持杖声具。
（这是比丘与沙弥）[尊者]诸沙门之座有：三足座与法座二。
作者、遍作、莲座、普作、种种成就、乐生、过患者、众生主、宝精华、曾祖父、祖父、持明生、自生、梵天、自生、最住、老天、四面、莲生（这是梵天五十二种名号）、无生出生者、世间主、莲标、明精华、明主、种种知、古老、先住、种种工、众生作者、种种施、种种作、脐生、先生、百喜、百莲持、八眼、作者、具莲、鹅乘、种种成就、具过、乐源、住作、命作、八耳、具勇、乐知、鹅车梵。十二。
（这是文殊九种名号）梵女、语天女、梵母、白女、沙罗达、大白女、妙音天女、索摩路拉增长母。七。
复次自生、发者杀、蜜子、不漏、遍入、四臂、脐生、夺者、帝释、牧者、击者、行毁、三步践、卍具、吉祥主、吉祥住、具白、吉祥相标（这是遍入一百七十五种名号）、吉祥手、吉祥猪、吉祥持、持地者、古先士、具弓、阿湿缚他闻、钝子、绳腹、帝主。
空行王旗、发者杀、施生、敌、白莲眼、那罗延、无爱子、花鬘具、力具毁、杖声、毗利沙迦毗、种种部、杵具、住处天、财天子、自在母那、种种满、明净调、士夫、胜生、百喜、常喜、作喜、天女作喜、随作喜、住施、胜施、非天敌、莲脐、蜜声、常具瑜伽、杖端生、六点、他力生。

ཐིག་ལེ་དྲུག་པ་དབང་གཞན་སྐྱེས། །གསེར་གྱི་ཐིག་ལེ་འོག་དབང་སྐྱེས། །གོས་སེར་ཅན་དང་འཁོར་ལོའི་ལག །མ་ཕམ་པ་དང་འདམ་བུའི་
དབང་། །དབྱིག་གི་ལྟེ་བ་མཆོད་འོས་བཅུ། །དཔལ་གནས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དང་། །སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་དམྱལ་བ་འཇོམས། །ཆུར་ཉལ་སྒྲ་གཅན་ལུས་འཇོམས་དང་། །དཔལ་བེའུ་ཅན་དང་དཔལ་གྱི་གཏེར། །ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དཔལ་གྱི་སྙིང་། །ཡཱ་ད་བ་དང་མཐོན་པོའི་
ལྷ། །འགྲོ་མགོན་དུས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། །འཕྲོག་བྱེད། བརྟན་པ། གཞུང་ཕྱེད་དང་། །ངང་པ་ཅན་དུས། ཆར་པའི་སྙིང་། ༢ །རྒྱལ་དཀའ། སྐྱེ་བའི་དུས། སྔོ་ཆེན། །འདམ་བུའི་ལྟེ་བ་རབ་གསལ་དང་། །མུན་འཇོམས། མདས་འདུལ། འབིགས་བྱེད་དང་། །རྣམ་
212-74a

འབྱེད་སྟོབས་ལྡན་བསླུ་བ་དང་། །ཨེ་ཀ་པཱ་དཱ་དྷི་ལས་དང་། །སྦྱོར་གསུམ། ཕྱོགས་གསུམ། གོམ་གསུམ་པ། །རནྟིའི་ལྷ་དང་། མེ་ཏོག་བཞད། །ཆུ་གནས་ཁྱུ་མཆོག་ལྟོ་བ་དང་། །སྤྱན་དམར། མུ་ཀུནྟ། ལེགས་བཟང་། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་
དྲ་བ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འགྲོ་བའི་ཏོག །མདུང་ཐུང་སར་ལྡན། འོག་གི་ཁང་། །མི་གསལ་པཱཎྜ་པ་འཇིགས་དང་། །ཀཽ་སྟུ་བྷ་ལྡན། པཱཎྜིའི་བུ། །རྒྱལ་བྱེད། སྔོན་རབས། ས་ལི་ཀ །ས་མི་ཏི་རྒྱལ། མཱརྫ་དང་། །མཱ་རཉྫ་ར། ས་འཛིན་འཇོམས། །
སྨོང་སྐྱེས། མཐའ་ཡས། གསེར་མདུང་ཅན། །མཁའ་ལ་གནས་དང་། ཞི་བར་གྲགས། །[སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ།] སྐྲ་གྲོལ་བརྟན་པ། འཛིན་བྱེད་དང་། །སེམས་སྐྱེས། ཆུ་སྦྱིན། བཀོད་སྦྱིན་དང་། །ཀོ་བ་སིནྡྷཱུའི་འབྲས། ཆར་འབྲས། །དགྲ་བོ། མི་ཡི་
སེང་གེ་དང་། །གཙང་བྱེད། འཇོ་བ། ཨ་རིཥྚ། །སྐྲ་ཅན། རྡུལ་འཛིན་འཇོམས་བྱེད་དང་། །རྭ་གཞུ་ཅན་དང་། དུང་གི་ལག །འཕེལ་བྱེད་དང་ནི་མི་ཟད་པ། །རྟ་དང་ཀཽ་སཱུ་བྷ་འཆད་འགྱུར། །རྩེ་བྱེད་དང་ནི་དགའ་བ་འཛིན། །རྭ་གཅིག་འཁྱིལ་པ་བརྒྱ་པ་དང་། །
རྡུལ་ཕྲན་ལུས་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། །དགའ་བའི་དབང་པོ་དཔུང་བཞི་པ། །རྟག་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་ལྡན་དང་། །བ་བྷྲཱུ། ཡ་མ་ནའི་དགྲ། །ཆར་སྐྱེས། མདའ་དང་། གཏོང་བྱེད་དང་། །གཟུགས་མང་ཅན། དང་ཀུན་ལ་ལྟ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མིག །
ལྔ་སྐྱེས་འཛིན་དང་། རྒྱལ་བྱེད་དང་། །ཐོས་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེས་བུ་མཆོག། མི་ཡི་སེང་གེ། མཆོད་སྦྱིན་སྐྱེས། །[སྨིན་ཅན་དད་གཤིན་རྗེ། །] རྒྱ་མཚོའི་ཟླ་བ། རི་བོང་ཐིག །མིའུ་ཐུང་། འཇུག་པ་བཅུ་པ་དང་། །དང་པོའི། ཕག་དང་། དང་པོའི་ལྷའོ། ༡༧༥ །འདི་ཡི་ཕ་ནི་ནོར་ལྷ་
སྟེ། ༡ །དུནྡུ་ར་དང་། ཨ་ན་ཀ །དུནྡུ་བྷི་དང་། བྷྲུ་ཀཱའོ། །[རྔ་བོ་ཆེ་དང་བུག་ཅན་ནོ། །] ཤིང་ལྡན་དང་ནི། ཤིང་རྟ་འདྲེན། ༢ །བློན་པོ། རྒོད་དང་། རླུང་ནད་ཅན། །ཤི་ནིའི་ཚ་བོ་བདེན་པ་ཅན། །བྲག་སྐྱེས། ཡུ་ཡུ་དྷཱ་ནའོ།

六点、他力生、金点、下力生、黄衣具、轮手、无胜、芦权、宝脐、应供十、吉祥住、不可胜、百瑜伽、地狱毁、水卧、罗睺毁身、吉祥相具、吉祥藏、月精华、吉祥心、雅达瓦、高天、众生怙主、时轮、夺者、坚固、中分、鹅处时、雨心二、难胜、生时、大青、芦脐极明、暗毁、箭调、穿透、遍分具力、欺诳、
一足住持、三瑜伽、三方、三步、兰提天、花开、水住牛王腹、赤眼、目昆达、善妙、尘网具、种种形具、众生顶、短矛地具、下宫、不明、般荼婆怖、俱率部具、般荼子、胜作、前世、萨利迦、三密底胜、末惹、末然惹热、持地毁、痴生、无边、金矛具、住空、称寂、
（众生怖）发散坚固、能持、心生、水施、庄严施、皮辛度果、雨果、敌、人中狮、净作、出乳、阿利史达、发具、尘持毁作、具角弓、螺手、增长、无尽、马与俱苏婆当说、游戏、持喜、一角百缠、微尘身、黄发、喜自在四臂、常瑜伽百具、跋部卢、阎摩敌、雨生、箭、施作、多形具、普观、遍知、一切眼、五生持、胜作、闻精华、胜士、人中狮、祭生、
（具眉阎罗）海月、兔纹、矮人、十化身、初、猪、初天。一百七十五。
此之父为财天一。顿杜拉、阿那迦、顿杜毗、布鲁迦。（大鼓与有孔）。
具树与车引二。大臣、鹫、风疾具、尸尼孙、具谛、岩生、优游陀那。

༣ །ཁྱབ་འཇུག་[ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕའི་མིང་སོགས།] འཁོར་
212-74b

ལོ་ལེགས་མཐོང་སྟེ། །བེ་ཅོན་ཀོ་མོ་ད་ཀིའོ། །གཞུ་ནི་རྭ་གཞུ་གྲི་དགའ་བྱེད། །དུང་ནི་ལྔ་སྐྱེས། རྒྱལ་བའི་དབྱངས། །འདི་ཡི་ནོར་བུ་མཐའ་བྱེད་ལག །དེ་ནི་ཀོ་སྟུ་བྷ་རུ་བཤད། །སྟོབས་བཟང་དང་ནི་རབ་འཕྱང་གསོད། །སྟོབས་ལྷ་གཤོལ་མཚོན་གོས་སྔོན་ཅན། །ཐོད་
ལྡན་གཤོག་ཅན་ཏཱ་ལས་མཚན། །[ས་བདག་བྱེད།] གཏུན་ཤིང་ཅན་དང་སྟོབས་ཅན་དང་། །ནམ་གྲུ་དགའ་བྱེད། དགའ་བ་ཅན། །འདོད་སྐྱོང་། སྦྲང་རྩི་དག་པ་དང་། །ལེགས་འགུགས་དང་ནི་ཐོད་[ཁྱབ་འཇུག་གི་ཕུ་བོའི་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ།] པའི་ལག །ལེགས་དགའ་མཐོང་ལྡན། ཏཱ་ལ་འཛིན། །
[ཧ་ཡི།] རྣ་རྒྱན་གཅིག་པ་སྔོན་རབས་པ། །གཤོལ་ལྡན་གསེར་ཅན་འཇོམས་འཇིགས་བྱེད། །མཆོག་སྦས་དང་ནི་སྣར་མ་སྐྱེ། །མི་འཛེག་སྟོན་སྐྱེས་ཀུན་དགའ་དང་། །བཟང་སྟོབས། གཤོལ་འཛིན། གཤོལ་ལ་དགའ། །ཀཱ་ལིནྡྷཱི་འཇོམས།
ལྷག་མ་དང་། །ཀཱ་ལིནྡྷཱི་འགུགས་མཐའ་ཡས་སོ། ༣༥ །འདི་ཡི་ཆུང་མ་ནམ་གྲུ་མ། །སྦྲང་རྩི་དམར་སེར་ཅན་མའོ།

三、遍入[遍入父名等]轮善见、棒俱摩达基。弓为角弓剑喜作、螺为五生胜音。此之宝珠边作手、彼说为俱率部。力善与极垂杀、力天犁器蓝衣具、具髻有翼塔拉相、[地主作]、具杵与具力、南瓜喜作、具喜、满愿、纯蜜、善召与髻[遍入兄名三十五]手、善喜具见、塔拉持。
[诃之]一耳饰前世、具犁金具毁怖作、胜藏与星生、不登秋生普喜、善力、持犁、乐犁、迦邻陀毁、余、迦邻陀召无边。三十五。
此之妻南瓜女、蜜红黄具女。

༡ །འཇོམས་བྱེད་པ་དང་ཐོང་གཤོལ་ལ། ༢ །ལེགས་དགའ་བྱེད་པ་གཏུན་ཤིང་བརྗོད། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་། མྱོས་བྱེད་དང་། །ཆུ་
སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཡིད་ལས་བྱུང་། །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན། དགའ་མའི་བདག །མེ་ཏོག་མདའ་ཅན། གཞན་མིན་སྐྱེས། །མི་བཟད་མདའ་དང་། ཞི་མཐར་བྱེད། །བདེ་འཇོམས། འདོད་ཆགས་བསྒྱུར་བྱེད་དང་། །གཤོལ་[བདུད་འདོད་ལྷའི་མིང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུ།] གྱིས་རྩེ་བར་འདོད་
པ་དང་། །རོལ་རྩེད་དགའ་བ། རྩེད་མོ་[ཀུ་སུ་མ་ཙཱ་བ།] ཅན། །འདྲེས་བྱེད་གསོད་བྱེད་འདོར་བྱེད་དང་། །དགའ་བྱེད། དྲན་པ། ཚངས་བཅོམ་དང་། །དྲེགས་བྱེད། ལུས་མེད། རབ་སྟོབས་དང་། །མེ་ཏོག་གཞུ་ཅན། མེ་ཏོག་ཏོག །འདོད་ཆགས་ཟམ་པ་
དགའ་མའི་བདག །བདག་སྐྱེས། མི་ཟད། ནག་པོ་སྐྱེས། །མདའ་ལྔ་པ་དང་། སྦྲང་རྩི་དགའ། །པདྨ་ཅན་དང་། ལང་ཚོ་འབྱེད། །ཐམས་ཅད་འདུལ་དང་། རྒས་བྱེད་དང་། །འདོད་[དུཿདྷ་ན།] ཆགས་ཕྱེ་མ། དཀའ་ཐུབ་དགྲ། །ཡིད་སྲེད་ཡིད་ལས་
212-75a

སྐྱེས་པ་དང་། །ལུས་འཁོགས་གཞི་དང་ན་ཚོད་སྐྱེས། །འཆི་བདག་གཙུག་ཕུད་སྙིང་ལ་ཉལ། །དབང་ཕྱུག་བདེ་སྐྱེད་ཡོན་སྐྱེས་དང་། །འདོད་སྤྱོད་དགའ་མའི་བདག་སྐྱེས་དང་། །ཨི་མིང་ཅན་དང་ཀུན་སྦྱོར་ཅན། །སྦྲང་རྩིའི་ཁ་ལོ་ཉི་མའི་མདའ། །
མི་བཟད་མཚོན་ཆ་མཚོན་ཆའི་གཟུགས། །སྦྲང་རྩིའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་བྱེད་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་འདོད་པའི་ལྷ། །གཟུགས་མང་པོ་དང་རབ་དགའ་བྱེད། །མཚོན་ཆ་ལྔ་པ་བདུད་ལྔ་པ། །འགྲོ་རྩེན་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་དང་། །བདག་གི་སྐྱེ་གནས། ཀུན་[མ་དྷུ་སཱ་ར་ཐིཿ རབཱི་ཥུཿ] རྟོག་
སྐྱེས། །སྒེག་པའི་སྐྱེ་གནས། རྒྱལ་དཀའ་དང་། །ཉའི་ཚིགས་རྒས་བྱེད། འཇིགས་བྱེད་དང་། །ཉིན་བྱེད་དགྲ་དང་། འདྲེས་བྱེད་དང་། །དུས་རྩེན། དགའ་བྱེད། སྒྲིབ་བྱ་དང་། །སྲེད་བྱེད་པ་ཊུ་ཊ་གཞོན་དང་། །སྒྲ་བྱེད་དགའ་མ་དགའ་བྱེད་དང་། །ཡིད་ལ་ཉལ་
དང་། སྡོམ་པའི་དགྲ། །ཆུ་སྲིན་མཚན་པ་ལུས་སྐྱེས་དང་། །འཁོར་བའི་བླ་མ། ཀུན་རྟོག་བྱུང་། །ཡིད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༢༧ །འདི་ཡི་བུ་ནི་ཚངས་སྤོང་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཏོག་དང་། མ་འགགས་པ། །ཨུ་ཤཱའི་བདག་དང་། ཉ་ཡི་ཏོག །བུ་ཡི་དགའ་མ།
དགའ་བྱེད་འདོད། ༢ །འདོད་པའི་མདའ་ནི་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་བྱེད་བརྒྱལ་བར་བྱེད། །སྨྱོ་བྱེད། རྒོད་བྱེད། སྲེད་བྱེད་དོ། ༥ །དགའ་མ། རྩེ་བྱེད་མ། རྩེན་མ། །སྒེག་པས་འགྲོ་མ། རེ་ནཱ་དང་། །འདོད་ཆགས་འཁྲི་ཤིང་། འདོད་མ་དང་། །ཨི་བཅས།
དྲན་པའི་བ་ལཱུ་བ། ༩ །འདི་ཡི་སྲིང་མོ་གནས་ཚོགས་མ། །དར་དུ་ར་ས་ཞེས་པ་ཡང་། ༢ །འཕྲོག་བྱེད་དགའ་མ་དགའ་བྱེད་མ། །དཔལ་མོ།པད་གནས། པདྨ་མ། །མི་གཡོ། གཡང་མོ། དབང་མོ་དང་། །ཆུ་གཏེར་སྐྱེས་མ། ཆུ་རྒྱན་མ། །སཱ་དང་ཥཱ་ཞེས་བྱ་བའོ།

一、毁作与犁具。二、善喜作说杵。意生与醉作、摩羯王幢意所生、花弓具、爱主、花箭具、非他生、难忍箭、寂边作、乐毁、欲转作、犁[魔欲天名八十九]戏欲、游戏喜、具戏[俱苏摩遮婆]、和作杀作舍作、喜作、忆念、梵毁、傲作、无身、极力、花弓具、花顶、欲桥爱主、自生、不尽、黑生、五箭、蜜喜、具莲、开青春、普调伏、老作、欲[度达那]尘、苦行敌、意爱意所生。
身曲基与年龄生、阎罗顶髻心中卧、自在乐生施生、欲行爱主生、伊名具与普结具、蜜驭日箭、难忍兵器兵器身、蜜灯遍作、欲与欲天、多形与极喜作、五兵器五魔、行依行车、自生处、普[摩度萨罗提、罗毗数]分别生、妙生处、难胜、鱼节老作、怖作、日敌、和作、时依、喜作、障作、爱作帕吒达青年、声作爱女喜作、意中卧、律敌、摩羯相身生、轮回上师、分别生、意中生等。二十七。此之子梵舍、种种顶、无碍、优沙主、鱼顶、子爱、喜作欲。二。
欲箭有五：普迷作、昏作、狂作、笑作、爱作。五。爱女、戏作女、依女、妙行女、热那、欲缠藤、欲女、伊具、忆芭卢芭。九。此之姊妹住众女、达杜拉萨亦。二。夺作爱女喜作女、吉祥女、莲住、莲女、不动、福女、自在女、水藏生女、水饰女、萨与沙是也。

༡༢ །
འདོད་མ། [ཏོ་ཙ།] བྲྀཥཱ། ཀ་པཱ་ཡཱི། །རྡོ་རྗེ་འོ་མའི་ཆུ་གཏེར་མ། །གཡོ་བྱེད་མ་དང་སྐྱོད་བྱེད་[ཁྱབ་འཇུག་ཆུང་མའི་མིང་བཅུ་གཉིས།] མ། །སྲེད་མ། སིནྡྷཱུ་སྐྱེས་མ་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་བུ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༧ །བདེན་པའི་བྷཱ་མ། བྷཱ་མཱ་དང་། །བདེན་བཅས་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འདུལ་[ཁྱབ་
212-75b

འཇུག་གི་བཞོན་པའི་མིང་པོ་གསུམ།] སྐྱེས་དང་དུག་འཇོམས་ལྡན། །མཁའ་ལྡིང་། འདུལ་སྐྱེས། སྐར་མིག་བུ། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག །ཀླུ་མཐར་བྱེད། །ཁྱབ་འཇུག་ཤིང་རྟ་བདུད་རྩི་ཟ། །འདབ་ཆགས་སེང་གེ། །འདབ་བཟང་དང་། །གསེར་འདབ་{ཤཱམླཱ་}ལཱི་ལ་
གནས། །ཨུ་ལཱུ་ཏིའི་བདག་ལྟོས་འགྲོ་ཟས། སྐྱ་རེངས་ནུ་བོ། ཞིང་བཟང་སྐྱེས། །རྣམ་གསལ་རྣམ་འདྲེན། མིག་ཡངས་དང་། །བཅུད་ལེན་ཟ་དང་། དུག་འཕྲོག་དང་། །འདོད་པའི་ཚོགས་གནས། [པཀྵི་སཾ་གྷ།] རྡོ་རྗེའི་མཆུ། །རི་ལ་གནས་དང་། ཀླུ་ཡི་དགྲ། །འདབ་
ལྡན། དཔལ་ཆེན། གསེར་གྱི་ལུས། །ཕྲེང་ལྡན། འདབ་བཟང་མ་ཡི་བུ། །ལྷ་རྒྱལ་འདུལ་དང་། འོད་སྲུངས་སྐྱེས། ༣༣ །དི་ཡི་ཆུང་མ་ཨུ་ལཱུ་ཏི། ༡ །བུ་ནི་བཞིན་བཟང་ཞེས་པར་དྲན། ༡ །རྒྱུ་སྐར་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ། །རྒྱལ་བྱེད་མིང་ལྡན་དེའི་མཚན་མོ།

欲女、[托遮]、伏利沙、迦帕伊、金刚乳海藏女、动作女与行作[遍入妻名十二]女、爱女、信度生女与、海女等是。七。
真巴玛、巴玛与、具真女是。普调[遍入坐骑名三]生与毒毁具、空行、调生、星目子、空行自在、龙边作、遍入车饮甘露、翼狮、善翼与、金翼{夏摩利}住、乌卢帝主观行食、黎明弟、善田生、遍明遍引、广目与、服甘露与、夺毒与、欲众住[帕克西桑伽]、金刚喙、住山与、龙敌、具翼、大吉祥、金身、具鬘、善翼母子、天王调与、光护生。三十三。
彼之妻乌卢帝。一。子为善颜是忆。一。如星宿是、具胜名彼之夜。

ཡུད་ཙམ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ། །གང་ལ་སྐྱེས་པ་འགྲོ་བ་འཇོམས། །ཨཥྚ་ཀརྨ་པ་ཏི་བྷྲཥྚོ་྅རྡནྟོ་ཛི་ནཤྩསཿ། །ཞི་བ་སྐྱོ་མེད་གཞུ་ཅན་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དབྱིག་ལྡན་བདེ་བྱེད་དང་། །རི་དབང་། རི་རྨོད་[འདི་འབྲེལ་མེད་པ་བརྟགས།] རལ་པ་བཅིངས། བདེ་འབྱུང་ཨུ་མཱའི་བདག་པོ་
དང་། །མདུང་ཅན་ཚིམ་བྱེད། དབང་ཕྱུག་ཆེ། གཙུག་ན་ཟླ་བ་ཐོད་པ་འཛིན། །མིག་གསུམ། གནས་བྱེད། དུ་བྱེད་[དབང་ཕྱུག་གི་མིང་བརྒྱ་ཉེར་དྲུག །] དང་། །ཕྱུགས་བདག་དང་ནི་ཟླ་བ་འཛིན། དབང་པོ། དབང་ཕྱུག །དབང་ལྡན་དང་། །འབྱུང་པོའི་དབང་དང་། ཙནྡན་
འོད། །རི་ཉལ་ཐོད་ལྡན། དགྲ་སྟའི་དུམ། །བྷ་ག་ལཱི་[བརྒྱད་ལས་ཡོངས་འཇོམས་འོས་འོས་རྒྱལ་བ་ཡང་དེ།] དང་རབ་འཇོམས་བདག །འཆི་ལས་རྒྱལ་དང་སྟག་གོས་ཅན། །སྲིད་པ་འཇིགས་དང་། མིག་གསུམ་པ། །ཀུན་མཁྱེན་མེ་ཡི་ཁུ་བ་དང་། །རལ་པའི་ཁུར་ཅན་
སྔོན་དམར་ཅན། །དཔལ་མགྲིན་དྲག་ཤུལ་གྲོང་[བསྐལ་བཟང་ཕྲེང་།] ཁྱེར་དགྲ། །མགུལ་ནག་ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན་དང་། །[ལ་ཀུནྡ་ལ།] གངྒཱ་འཛིན་དང་། བྲན་འཇོམས་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་གྲོང་གསུམ་མཐར་བྱེད་དང་། །གཡོན་གྱི་ལྷ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ། །སྣ་ཚོགས་
212-76a

མིག་དང་ག་ལས་གཡོ། །རི་ཡི་གཞུ་སྐྱེས། ལོང་བའི་དགྲ། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། མཆོད་སྦྱིན་འཇོམས། །ནམ་མཁའི་སྐྲ་ཅན། ཏཱ་ལས་མཚན། ཟླ་བ་འཛིན་དང་གར་མཁན་ཆེ། །སྲིད་བསྲུང་འཛིན་དང་སྐྲ་སྦས་དང་། །འཇིགས་བྱེད་
འབྱུང་པོ་ཅན་བྷངྒྱ། །མགྲིན་ནག །མི་ཟད། ཐུན་མཚམས་སུ། །གར་བྱེད་པ་དང་། གར་ལ་དགའ། །ཀཾ་ཀ་ཊཱི་ཀོ། བྷ་རུ་ཛོ་ཊཱི། །དམར་སེར་[བྱ་མ་ཀེ་ཤ །]མིག་དང་། ཛོ་ཊི་ཀ །ཆར་འབེབས། ཨི་ཌི་ཧཱ་{རྞ་}དང་། །ལུས་སྲུལ་ག་སེ་ཤ་མིག་སྨན། །ཀ་ཊཱ་ཊཾ་ག་
རལ་པ་ཅན། །རལ་པའི་ཚོགས་ཅན་རལ་པ་འཛིན། །དལ་འབབ། ནོར་བུ། ཨུ་ལིནྡ། །གཟུགས་མང་པོ་དང་གར་བས་བསྐོར། །ཕུར་བུ། རྣམ་འཇིགས་མཐོ་བའི་དབང་། མིག་གཅིག །ཚངས་འཇོམས། འགྲོ་ལ་འཚེ། །མཚམས་སྨྲ་སྙིང་བྱེད། རྐང་
གཅིག་དང་། །སྟེང་གི་ཁུ་བ་མི་ཟད་མིག །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་གདོང་ལྔ་པ། །གསང་བའི་བླ་མ། རབ་བྱེད་དང་། །གཙུག་ཕུད་རྒྱལ་མཚན། སྦྲུལ་འཆིང་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་གདུབ་ཅན་རི་ཁྲོད་པ། །སྦྲུལ་གདུག་རྣ་རྒྱན། དཔྲལ་མིག་པ། །ཞི་འཛིན། མཆོད་སྡོང་། བྱིན་འཕྲོག་དང་། །
རྩུབ་པོ། སྟེང་འཕུར་དབང་པོ་དང་། །མིག་རུས་ཕྲེང་ལྡན། ཚོགས་ཀྱི་དབང་། །ཧིཎྜ་ཀཱནྟ་གླང་རྫི་དང་། །མིག་ཡངས། ཞི་བར་གནས། སྤྲིན་ཞོན། །མུན་སེལ། བཟང་པོ་གཅོད་བྱེད་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་སེར་སྐྱ་ཁྱུ་མཆོག་ཚིགས། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་དང་། འབྱུང་
པོ་འཛིན། །དམ་པའི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་དང་། །ཀླུ་ཡི་ལུས་སྦྱིན་རི་ལ་གནས། །ལས་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་འཛིན། །

刹那胜利是、于彼生者摧众生。（梵文咒语：Aṣṭa karma pati bhraṣṭo ardanto jinaścasaḥ）寂静无忧持弓与、夺持财作乐与、山王、耕山[此待考]系发髻、乐生乌玛主与、持矛令满、大自在、顶月持颅、三目、作住、作烟[自在名一百二十六]与、畜主与持月、帝、自在、具权与、部多主与、栴檀光、山卧具颅、斧段、
巴嘎利[八业胜毁应应胜亦彼]与摧毁主、胜死与虎衣者、坏有与、三目者、遍知火精与、持发髻担青赤者、吉祥颈暴烈城[贤劫鬘]敌、黑颈空发与、[拉昆达拉]持恒河与、毁奴与、胜作三城边作与、左天与、大天、种种目与何所动、山弓生、盲敌、牛王幢、毁祭、空发者、多罗相、持月与大舞者、护有持与藏发与、怖畏部多者邦迦、黑颈、无尽、时际中、作舞者与、乐舞、
康嘎札科、巴卢佐札、赤黄[鸟发]目与、佐札嘎、降雨、伊迪哈{尔那}与、腐身嘎谢夏涂目、嘎札当嘎持发髻、具发聚持发髻、缓流、宝珠、乌林达、众形与舞围绕、橛、遍怖高权、一目、毁梵、害众、际语作心、一足与、上精无尽目、他不胜五面者、密上师、极作与、顶髻幢、缚蛇与、具蛇镯山居者、毒蛇耳饰、额目者、持寂、供柱、夺施与、
粗暴、上飞帝与、目骨具鬘、众主、欣札康达牧牛与、广目、住寂、乘云、除暗、善断与、牛王黄白牛王节、恒生与、持部多、显正义与、施龙身住山、作业者与、持众生。

།ལས་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་འཛིན། །སྐྱ་བོ། བཟང་པོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ལོང་བ་འཇོམས་མཁས་ཕྱོགས་གོས་ཅན། །འཚོ་བྱེད་ཁྱུ་མཆོག་མིག་སྨན་དང་། །འཆི་བ་བསླུ་
དང་། དགའ་བ་འཕེལ། །རིག་བྱེད་འདོན་དང་། ནག་པོ་ཆེ། །ཁྱབ་བདག །གཡོན་དང་། བརྟན་པ་དང་། །རྒྱལ་དཀའ། བདེ་སྐྱེས། ལྷའི་ནོར་བུ། །ཁྱུ་མཆོག་མཆོག་ལྡན་བ་ལང་བདག །མིག་གསལ་ཀུན་འགྲོ་བློ་ལྡན་དང་། །དཔལ་མོའི་བུ་དང་། གཡུང་
212-76b

དྲུང་བ། །དུས་ཀྱི་རྒ་དང་། དྲན་འཇོམས་དང་། །རྩེགས་བྱེད། ཆོས་ཀྱི་གཞོན་པ་ཅན། །རབ་ཏུ་རྒོད་དང་གད་རྒྱངས་ཅན། །གྲོང་འཇོམས་གྲོང་གི་ཡན་ལག་སྦྱིན། །འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་འབྱོར་པ་ལྡན། །ནམ་གྲུ་སྐྱེས་དང་། ཡང་མེས་པོ། །གྲོང་གསུམ་བསྲེག་དང་
ཧ་མིང་ཅན། །ཤཾ་ཀུ། །ཁྱུ་མཆོག་མཚན་པ་དང་། །ཁྲི་རྐང་ཅན་དང་ཨུ་ར་བི། །ཁྱུ་མཆོག་ཞོན་དང་། མིག་གསུམ་པ། །མགྲིན་པ་ཁྲ་བོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༡༢༦ །རལ་པ་བཅིངས་པ་ཀ་པརྟ། །ཁྱུ་མཆོག་རྒྱལ་དཀའ་ཅན་དང་མཁས། །ཨ་ཛ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །
གཞུ་ནི་སྐྱོ་མེད། [ཕུར་བུ།] འགྲོ་ལྡན་ནོ། ༢ །བདེ་བའི་ཁུ་ཎཱ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང་། རྔོན་པའི་གོས། །སིལ་སྙན། ཆ་ལང་། ཌཱ་མ་རུ། །འཁོར་ནི་འཇོམས་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །མ་མོ་རྣམས་ནི་ཚངས་མ་[རྒྱལ་དཀའ།] དང་། ལུས་
ངན་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ། །དབང་མོ་དང་ནི། དྲག་མོ་དང་། །ཕག་མོ་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཕྲ་དང་། ཡང་བ། རབ་ཐོབ་དང་། །རབ་འདོད། མཆོད་འོས། དབང་ཕྱུག་ཉིད། །དབང་དུ་གྱུར་དང་། འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །དབང་ཕྱུག་འབྱོར་པ་རྣམ་བརྒྱད་
གྱུར། །དེ་ནས་བྷྲྀངྒི་རི་ཏི་དང་། །བྷྲྀངྒི་དང་ནི། པགས་པ་ཅན། །ཀཱི་ཀཱ་ཤ་ཡི་ལུས་ཅན་དང་། །བྷྲྀངྒི་རཱི་ཊ། ཤམ་དང་། །འདམ་བུའི་ལུས་དང་། ཞི་བར་གྲགས། ༨ །དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགའ་བ་ཅན། །སྒོ་སྲུང་། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཤཱ་ལངྒཱ་ཡན་
སྒོ་ཡི་དཔོན། །གར་མཁན་ཕྲེང་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གྲོལ་བུམ། རོལ་རྩེད་མཁན། །ཚོགས་བདག་དགའ་བ་རྣམས་[ཧ་ཛཱི། {སཾ}།] ཡིན་ནོ། ༣ །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལུས་ཆེན་པོ། །བྲྀཥཱ་ཎཱ་ཀ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། ༤ །དཀའ་བཟློག་ཀ་ཏིའི་བུ་མོ་དང་། །དཀར་མོ། རི་སྐྱེས།
རིའི་བུ་མོ། །རྟག་མ་དང་ནི་ལོ་མ་མེད། །དགའ་བའི་བུ་མོ། རིག་བྱེད་འདོན། །གཏུམ་མོ། མ་མ་ཞི་བ་མ། །གསོད་མ་སེང་གེའི་ཤིང་རྟ་མ། །ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས། སེར་ནག་མ། །དུས་ཀྱི་དགའ་མ། རྒས་བྱེད་མ། །[དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མའི་མིང་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ།] དབྱིག་མ།
212-77a

གཙུག་ཕུད་གནས་འོ་མ། །སྲིད་མ། དྲག་མོ། འཚོ་བྱེད་མ། །བཟང་དུས་ཅན་མ། དུ་བྱེད་མ། །སེར་མོ། རྒྱལ་བྱེད། གྲུལ་བུམ་མ། །མང་ལྡན། ས་ག་སྐྱེད་མ་དང་། །དཀྵའི་བུ་མོ།

作业者与、持众生、白者、善自在与、善毁盲者方衣者、养生牛王涂目与、欺死与、增喜、诵吠陀与、大黑、遍主、左与、坚固与、难胜、乐生、天宝、牛王具胜牛主、明目遍行具慧与、吉祥女子与、卍字者、时老与、毁念与、积作、法童子者、极狂与具笑声、毁城施城支、部多怙主具富饶、南舟生与、又祖父、烧三城与具哈名、
商库、牛王相与、具千足与乌拉比、乘牛王与、三目者、杂色颈等是也。一百二十六。系发髻迦帕尔塔、牛王难胜者与智、名阿札迦。三。弓为无倦、[橛]具行。二。乐库纳、契瓦嘎、粪扫衣与、猎人衣、铃、链、拖玛嘎、眷属为毁坏部多众、
空行母等为梵母[难胜]与、丑身母与、遍入母、自在母与、暴母与、猪母与童女。细与、轻、极得与、极欲、应供、自在性、成自在与、随欲变、自在富饶成八种。其后布林吉日帝与、布林吉与、具皮者、吉迦夏具身与、布林吉日札、善与、芦身与、称寂。八。喜自在具喜者、守门、作喜自在与、沙朗迦衍门主、舞者具鬘等。其后解瓶、游戏师、众主喜等[哈吉{三}]是。三。大黑大身、布利沙纳迦大怖。四。
难转迦帝女与、白母、山生、山女、常母与无叶、喜女、诵吠陀、暴母、乳母寂母、杀母狮子车母、普吉祥、黄黑母、时喜母、令老母、[自在妃名九十三]财母、顶髻住乳、有母、暴母、养母、善时母、作烟母、黄母、作胜、瓶母、具多、星宿生母与、达刹女。

སྲད་མེད་མ། །རྒྱལ་མ། ཤེས་གསལ་ཤེས་
གསལ་མ། །དྲུག་ལྡན་ཧིཎྜཱི་གསེར་ལྡན་མ། །དབང་ཕྱུག །དབང་མོ། ང་བྷྲ་མ། །གསལ་བའི་བུ་མོ། ཚིམ་བྱེད་མ། །མ་ལ་ཡར་གནས། མཆོད་ལྡན་མ། །གྲངས་སྐྱེས། རྩེ་མོ། ཚོགས་གཙོ་མོ། །པྲྀ་ཥཱའི་སྡིག་ལྡན། རྣམ་རྒྱལ་མ། །[ཀཻཊབྷཱ་ཀཻཊ་བྷཱི། །] ཞི་བའི་
སྲིང་མོ། ཡཱ་ད་བཱི། །རྫོངས་མ་ནག་མོ། སྡེ་གཞོན་མ། །ཞི་བའི་ཕོ་ཉ་ཕྲེང་ལྡན་མ། །ལྷ་མོ། སྒྲ་ཅན། ཚུལ་འཆོས་འཕྲེང་། །གཽ་ཏ་མཱི་དང་། མཚན་མོ་ཆེ། །ཕྲེང་བ་མ་ཚོགས། གཅིག་པུ་མ། །ཆ་ཤས་མེད་མ། ཡོན་ཏན་མ། །སྟོབས་ལྷའི་སྲིང་མོ།
ནུས་མ་དང་། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་མ་མོའི་མ། །མཐའ་ཡས་མ་དང་དུརྡུ་རཱ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། མཻ་ནེ་སཱི། །ཁྱབ་འཇུག་སྲིང་མོ། ཀརྦྦ་རཱི། །བུང་བ་ཅན་མ། ངན་སྤོང་མ། །འཕྱང་མ། དགེ་མ། གཏུམ་མོ་དང་། །མཻ་ནཱ། ཀ་ཡི་སྲིང་མོ་དང་། །མ་དང་
གངས་རིའི་བུ་མོ་དང་། །ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལེགས་ལྡན་མ། །མུན་ཅན་མ་དང་བེ་བཱ་སཽ། །དགའ་མ། རིག་པ་ཆེན་མོ་དང་། །དུག་སེལ་[རས་གོས་ཅན།] མ་དང་། གོས་གཅིག་མ། ༧༣ །ཙརྩཱི་ཀ་དང་ཅཱ་མུཎྜཱི། །རྣ་བ་ཆེན་[སྐྲ་འདྲེས་མ།] མོ་འཇིགས་མེད་མ། །འདོར་
མ་བྱི་ལའི་རྣ་བ་མ། །འཕྲོག་བྱེད་རྣམ་སྒེག་མ་རྣམས་སོ། །གཽ་རཱིའི་སེང་གེ་ཏཱ་མའི་ཡི། ༡ །དྲག་མོ། རྒྱལ་མ། རྣམ་རྒྱལ་མ། ༢ །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྒྱལ་བགེགས་བྱེད་དང་། ཚོགས་[རྒན་བྱེད་མ། གཏུམ་མའི་མགོ།] བདག་བྱི་བ་གསེར་ལྡན་དང་། །ལྟོ་བ་འཕྱང་དང་།
ཧ་ལ་གནས། །གླང་པོའི་གདོང་དང་། སོ་གཅིག་པ། །མ་གཉིས་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་པ། །ལུས་གཉིས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་[ཚོགས་བདག་ལ་མིང་བཅུ་བདུན།] མཆུ། །{ཕྲྀཥྞིའི་}རྭ་ཅན་གླང་པོ་དང་། །ཚོགས་མཆོག་རྗེ་དང་དགྲ་སྟ་འཛིན། ༡༧ །བྱི་བ་འདོད་པའི་
212-77b

ལུས་ཅན་ནོ། ༢ །སྨིན་དྲུག་བུ་དང་། སྡེ་ཆེན་དང་། །དམག་དཔོན། མེ་སྐྱེས། སྐེམ་བྱེད་དང་། །རི་སྲས་དགའ་བྱེད་ས་ག་སྐྱེས། །གཙུག་ཕུད་ཅན་ཞོན་ཁྲུང་ཁྲུང་འཇོམས། །གངྒཱ་སྐྱེས་དང་། འདམ་བུ་སྐྱེས། །གདོང་དྲུག །མ་དྲུག །མདུང་ཐུང་འཛིན། །རྗེ་བོ་
སྦད་བྱེད། སྒྲོལ་[སྨིན་དྲུག་བུ་ལ་མིང་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག །]བྱེད་འདུལ། །གཞོན་ནུ་དང་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད། བདེ་བྱེད་བུ། །ལྷ་ཡི་དམག་དཔོན། གྲུབ་པའི་སྡེ། །སྡེ་དཔོན། བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལྡན། རྣམ་པར་གནས། །བཅུ་
གཉིས་མིག་ལྡན་གངྒཱའི་བུ། །བྱ་གག་རྒྱལ་མཚན། གཟི་བརྗིད་ཆེའོ། ༣༡ །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།

无线母、胜母、明智明智母、具六印度具金母、自在、自在母、那婆拉母、明女、令满母、住摩罗耶、具供母、数生、顶、众主母、布利沙具罪、遍胜母、[凯塔巴凯塔比]、寂姊妹、雅达维、黑使母、部童母、寂使者具鬘母、天女、具声、伪装鬘、乔达弥与、大夜、鬘母众、独母、无分母、功德母、力天姊妹、能母与、天女空行母、无边母与杜尔杜拉、孔雀幢、迈内西、遍入姊妹、迦尔巴利、具蜂母、离恶母、垂母、善母、暴母与、迈那、迦姊妹与、母与雪山女与、大天女具善母、具暗母与贝瓦索、喜母、大明母与、除毒[衣]母与、一衣母。七十三。
察尔迪迦与查姆达、大耳[乱发]母无畏母、舍母猫耳母、夺者妙艳母等。乔利狮子达摩。一。暴母、胜母、遍胜母。二。邪引障胜作障与、众[老作母、暴头]主鼠具金与、垂腹与、住哈拉、象面与、一牙、二母与、三界、二身与、金刚[众主十七名]唇、{布利希尼}具角象与、众胜主与持斧。十七。
鼠欲身。二。昴宿子与、大部与、军主、火生、枯作与、山子作喜星宿生、具顶髻乘毁鹤、恒河生与、芦生、六面、六母、持短矛、主隐作、度[昴宿子三十一名]作调、童子与众生、作遍胜、乐作子、天军主、成就部、部主、具童行、具梵行、遍住、具十二眼恒河子、鹅王幢、大威光。三十一。如是等天品。

། །།དབང་པོ་ལྷ་བདག །གྲོང་ཁྱེར་འཇིག །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆར་སྤྲིན་ཅན། །རྒྱལ་བྱེད་སྟོབས་འཇིགས། རྒྱལ་བ་དང་། །སྐྱོ་མེད་
མགོན་པོ་པ་ཏྱ་ནྱ། །དབྱིག་ལྡན། ལྷ་དབང་། དབང་ཆེན་དང་། །གནས་ཀྱི་བདག་པོ། བརྒྱ་བྱིན་དང་། །བཅུད་ལྡན་བདག་[བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས།] དང་། ལེགས་བརྗོད་བདག །པྲཱ་བཱི་ན་བརྡི། ར་ཧི་བྷིཏ། །མཆོད་སྦྱིན་ཅན་དང་། ལྷ་ལྡན་
དང་། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ། པྲཱ་བཱིའི་བདག །ཁྱབ་སྟོབས། རྒྱལ་པོ། འཕྲོག་བྱེད་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་ཅན་དང་། འཕྲོག་བྱེད་ཞོན། །འཕྲོག་བྱེད། རྟ་ཅན་ཡང་དག་བུ། །ཆར་འབེབས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྨུགས་བྱེད་འཇོམས་དང་། སྟོབས་ལྡན་
དགྲ། །པུ་ལོ་མའི་དགྲ་མཆོད་འཛིན་དང་། །གཙང་བྱེད་མགོན་པོ་མཐོ་རིས་རྒྱལ། །གཞན་སྙེམས་གསོད་དང་། སྤྲིན་ལ་ཞོན། །དཀའ་ཐུབ་སྐྱེས་དང་། བཟོད་དཀའ་དང་། །སྨིན་པ་འཇོམས་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ །ཀུན་འཇོམས་མིག་སྟོང་། ཤིས་བརྗོད་ལྡན། །ལེགས་
སྟོབས་གྷ་ནཱ། གྷ་ན་དང་། །རི་འཇོམས་དང་ནི་རྒན་ལ་ཉན། །གྲོལ་མེད་འཇོམས་དང་། རྟ་སེར་སྐྱ། །ཀི་ཎི་ལཱ་ཏ་མཆོད་སྦྱིན་མཆོག །མཆོད་མཆོག །རི་སྐྱེས། འཕེལ་འཇོམས་དང་། །འཕེལ་བ་གཞུ་མཆོག །གང་བོ་འབོད། །གཙང་མའི་མཆོད་སྦྱིན་
212-78a

ལ་ལཱ་མ། །མདོ་འཛིན། མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་པ་དང་། །སོ་མང་བུ་དང་། སོ་མང་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་རྔ་ཅན་ལེགས་བྲིས་གཙོ། །བདེ་ལྡན། འཇོམས་བྱེད། གྲགས་མུ་ཁྱུད། །བརྒྱ་འཛིན་འཆི་མེད་གྲོང་གཙོ་བོ། །ཕ་རོལ་མུ་ཁྱུད། བཅུད་ལྡན་ཆེ། །
གང་པོ་སྐེམས་བྱེད། ཕྱག་འཚལ་ལྡན། །མི་དབང་དང་ནི། གླང་པོ་ཅན། །བ་དི་རི་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལག ༤༢ །འདི་ཡི་དགའ་མ་པུ་ལོ་སྐྱེས། །དབང་མོ། ཆུ་འཛིན། པུ་ལོའི་སྲས། །མཆོག་བརྒྱ་མ་དང་དབང་ཆེན་མ། །ལེགས་བརྗོད་མ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་མ། །རྒྱལ་
བ་ཐོབ་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༧ །ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་འཆི་མེད་ལྡན་པ་སྟེ། །སྔོན་གྱི་སྐད་དང་། ལྷ་ལྷ་མོ། །བཱ་མ་རཱ་དང་། ལེགས་མཐོང་ངོ་། ༩ །ཆུ་ཀླུང་མཚོ་དང་། རྩེ་བའི་མཚོ། ༢ །ཚལ་ནི་འདྲེས་ཚལ་རྩུབ་འགྱུར་དང་། །མཁའ་
རྒྱན་དགའ་ཚལ་དགའ་བས་བརྒྱན། ༥ །རྒྱལ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུད། །རྒྱལ་བྱེད་དང་ནི་སྨིན་པར་འཇོམས། ༤ །དབང་པོའི་བུ་ནི་རྒྱལ་བྱེད་དོ།

自在天主、毁城、天王具云、胜作力怖、胜者与、无厌怙主帕提尼亚、具财、天自在、大自在与、处主、百胜与、具精主[帝释百十二名]与、善说主、般比那巴帝、拉希比特、具祭与、具天与、百祭、般比主、遍力、王、夺作与、具夺与、乘夺、夺者、具马正子、降雨与、具金刚、灭昏睡与、具力敌、布洛玛敌持供与、净怙主天界王、杀他慢与、乘云、苦行生与、难忍与、毁熟与、俱尸迦、遍毁千眼、具吉祥语、善力伽那、伽那与、毁山与听老、毁无解与、黄马、基尼拉达最胜祭、胜供、山生、毁增与、增上弓、呼象、净祭拉拉玛、持经、百祭与、多齿子与、多齿生、天鼓具善画主、具乐、作毁、名环、百持不死城主、彼岸环、大具精、象枯作、具礼、人主与、具象、巴迪日与、金刚手。四十二。
此之喜女布洛生、自在母、持水、布洛子、百胜母与大自在母、善说母与、百胜母、得胜母等是。七。
宫殿遍胜作与、城市具不死、古语与、天天女、婆摩罗与、善见。九。
河海与、游戏海。二。园为杂园粗变与、空严喜园喜庄严。五。
胜者与行部、胜作与毁熟。四。
自在子是胜作。

༡ །ནོར་ནི་དབང་སྐྱེས། ནོར་ཆར་འབེབས། ༢ །ལྷ་ཡི་འདུན་ས་ཆོས་བཟང་པོ། ༢ །ལྷ་ཡི་དམག་དང་། ལེགས་བརྗོད་བུ། ༢ །སྤྲིན་
གྱི་གླང་པོ། ས་སྲུངས་བུ། །སྤྲིན་གླང་། ལེགས་དུལ་ས་འཚོ་སྐྱེས། །སོ་བཞི་[པཱུརྦ་བྷཱ་ཥཱ་སུ་ཏ་པུ་རི།] པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །སྒྲ་ཆེན། སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་དང་། །གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ། བརྟུལ་བཟང་དང་། །ཉི་མ་ལྟོ་བཅས། གཉིས་འཐུང་དཀར། ༡༣ །
[གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུངས་ལ་མིང་བཅུ་གསུམ།] མཱ་ཏ་ལི་དང་། རྟ་འགུགས་སོ། ༢ །མཐོར་ཐོས་དང་ནི་རྟ་དཀར་དང་། །བྲྀཥ་ཎ་དང་བི་ལའོ། ༤ །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་སྒྲོགས། ལག་ཉལ་དང་། །ཟ་བྱེད། རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སྒྲ་ལྡན། །བདེ་བྱེད་སྒྲོགས་ཞུམ། རྩེ་བརྒྱ་པ། །འབིགས་པ།འབིགས་བྱེད།
འབིགས་ལྡན་དང་། །སྐབས་[ཁ་ལོ་པ།] གསུམ། མཚོན་ཆ་རྩིབས་[བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྟའི་མིང་།] བརྒྱ་པ། །དབྱིག་ལུས། ཟ་ལྡན་ཐོག་རིས་[བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཉེར་དྲུག །] འཇོམས། །དབང་སྐྱེས། སྤྲིན་སྐྱེས། ཡུ་བ་ཅན། །རི་འགེམས། བརྒྱ་འཛིན། དབང་པོའི་མཚན། །གཅོད་བྱེད་
212-78b

ཅེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༢༦ །འདི་ཡི་འབར་བ་དང་པོ་འཇིགས། ༡ །གཞལ་མེད་ཁང་དང་མཁའི་ཐེག་པ། །མི་སྦྱིན་བུ་དང་མ་མཚན་དང་། །ཏུམྦུ་རུ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། །མཆུ་ལས་སྐྱེས་དང་ལྷའི་དྲང་སྲོང་། །མི་སྦྱིན་བུ་དང་རྩེ་བྱེད་དང་། །ལྷ་ཡི་ཚངས་པ། ཅ་ཅོ་
བྱེད། ཀ་རེ་ཎུ་སྐྱེས། ཤུ་ན་དང་། །ཀ་པི་བ་ཛྙ། རྣམ་བྱེད་བུ། །བདེ་འབྱུང་རྩོད་དང་། ཚོགས་སྐྱོང་[ལྷའི་དྲང་སྲོང་།] དང་། །འབྱུང་གནས་ཐུབ་པ་སློབ་མ་རྩོད། ༡༢ །ཀུན་འགྱེད་གཞོན་ནུ། རྣམ་[བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ཐུབ་པ།] བྱེད་སྐྱེས། ༢ །ལྷ་ཡི་སྨན་པ།
ཐ་སྐར་བུ། །[གླང་མོ།] ཐ་སྐར་[ཁྱི།] སྣ་སྐྱེས་བྱིན་མ་སྐྱེས། །ག་དཱ་ག་དཱ། ཐ་སྐར་སྐྱེ། །མཆོག་མཐར་བྱེད་དང་། རྒོད་མ་སྐྱེས། །སྦྱོར་ལྡན་ལྷ་ཡི་གསོ་དཔྱད་པ། །གཞོན་པ་མཆོག་ལྡན་སྣ་སྐྱེས་དང་། །སྨན་པའི་གོས་ཅན་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༣ །བི་ཤྭ་ཀརྨ།
སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ལས་བཟང་ཅན་དང་། ལྷའི་བཟོ་བོའོ། ༤ །དྲི་ཟ་ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་དང་། །དབྱངས་སྒྲོགས་པ་དང་། དྲི་ཟ་སྐྱེས། ༢ །དགྲ་ངན་སྤངས་དང་། དབྱངས་ལྡན་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། དགའ་བྱེད་དང་། །ས་སྐྱེས། མི་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་པོ། །[ལྷའི་བཟོ་བོ།]
སྣ་ཚོགས་དབྱིག་དང་། སྒོ་ལྡན་དང་། །མཐོ་རིས་གནས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༠ །རིག་འཛིན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །མཁའ་[དྲི་ཟའི་བྲེ་བྲག །] ལ་སྤྱོད་དང་ལང་ཚོ་རྟག །ཕྲེང་བ་ལ་དགའ། དགའ་བས་མྱོས། །མཁའ་སྤྱོད་བརྟན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། །དབང་
ཆེན་མ་དང་མེ་ན་ཀཱ། །འདབ་མའི་རི་མོ།

财为自在生、财降雨。二。天之集会善法。二。天军与善说子。二。
云象、护地子、云象、善调养地生、四十[古语城]与、常施、大声、具力象与、象王、善勇与、日腹、二饮白。十三。[大象护地十三名]
摩多利与、召马。二。高闻与白马与、勃利沙那与毗拉。四。
金刚出声、手卧与、食者、金刚雷、具声、作乐出声退、百峰、穿刺、作穿、具穿与、三处[御者]、武器百辐[帝释马名]、宝身、具食雷相毁、自在生、云生、具柄、散山、百持、自在相、作断等成。二十六。
此之光明初怖。一。
量无宫与空乘、不施子与母相与、图姆布鲁与、广大与、唇生与天仙、不施子与作戏与、天梵、作喧、迦雷努生、输那与、迦毗跋若、遍作子、乐生诤与、众护[天仙]与、源处牟尼弟子诤。十二。
遍散童子、遍[帝释眷属牟尼]作生。二。
天医、昴宿子、[象母]昴宿[犬]鼻生施母生、伽达伽达、昴宿生、胜边作与、马母生、具合天医者、具胜少年鼻生与、医衣具等成。十三。
毗湿瓦羯磨、种种作、具善业与、天工匠。四。
乾闼婆天歌师与、出音与、乾闼婆生。二。恶敌离与、具音与、种种车、作喜与、地生、不施初生、[天工匠]种种财与、具门与、天界住等成。十。
持明欲形具与、空[乾闼婆别]行与常青春、喜鬘、喜醉、空行坚年者、大自在母与美那迦、叶纹。

ཆུ་ཤིང་མ། །ཐིག་ལེ་མཆོག་མ། ཟླ་བ་མ། །རི་བོང་ལྡན་མ། ལེགས་བརྗོད་མ། །གཙང་མ། དགའ་མ། མྱོས་[སྭ་ཧཱ།] རྩེན་མ། །[ཧུ་ཧུ།] དབྱངས་འཇམ་མ་དང་། གནས་གྲོལ་མ། །སྐྲ་སྡུམ་མ་དང་སྐྲ་བཟང་མ། །པད་དཀར་
[ལྷའི་འདོད་མ།] མ་དང་། རང་འོད་མ། །ཡུན་དུ་ལེགས་ལ། ཤིང་རྟ་བཟང་། །དཔུང་བཟང་། འཕྱང་མ། རབ་འཇོམས་མ། །དབུས་བཟང་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་མ། །དྲན་པའི་སྙེ་མ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༥ །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་སོགས་འདི། །མཐོ་རིས་སྨད་འཚོང་ལེགས་མྱོས་སྐྱེས། །
212-79a

ཆུ་སྐྱེས། རེག་དགའ། དགའ་བས་དྲེགས། །མཐོ་རིས་ཆུ་ཀླུང་། ནམ་མཁའི་ཀླུང་། །དལ་འབབ་ནམ་མཁའི་གངྒཱ་དང་། །མཐོ་རིས་གངྒཱ་བཅུད་ལྡན་རིགས། །ཟླ་བའི་རྒྱུན་དང་། བདུད་རྩི་འབབ། །སཱི་ཏཱ་དང་ནི། ལམ་གསུམ་འགྲོ། །
༡༠ །མར་སར་རྒྱ་མཚོ་བཏུང་མཆོག་དང་། །བདུད་རྩི་བདེ། འཐུང་ལྷ་ཡི་ནི། །བཏུང་བ་དང་ནི་སྐབས་གསུམ་ཟས། ༦ །ལྷ་ཡི་རི་བོ་རི་རབ་དང་། །ལྷུན་པོ་དང་ནི་གསེར་གྱི་རི། །རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་། ལྷ་ཡི་གནས། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་[དཀར་མོ།] ལྷ་ཡི་ཤིང་།
[བདུད་རྩིའི་མིང་།] དཔག་བསམ། རྐང་འཐུང་མནྡཱ་ར། །ལེགས་ཁྱབ། ཡོངས་འདུ། ས་བརྟོལ་དང་། །ཧ་རི་ཙནྡན་ཞེས་པའོ།

水木母、胜点母、月母、具兔母、善说母、清净母、喜母、醉[娑婆诃]戏母、[呼呼]妙音母与、处解母、发束母与发妙母、白莲[天欲]母与、自光母、永善、善车、善臂、垂母、极毁母、善中母与、阳焰母、念穗等成。十五。
无过失等此、天界妓善醉生、莲生、触喜、喜慢、天界河、空河、缓流空恒河与、天界恒河具精种、月流与、甘露流、悉多与、三道行。十。
下行海饮胜与、甘露乐、饮天之、饮与三处食。六。
天山须弥与、须弥与金山、宝积与、天处、五此等[白]天树、[甘露名]如意、足饮曼陀罗、善遍、圆生、穿地与、诃梨栴檀是。

༥ །ལྷ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་འདྲེས་ཚལ་དགའ་བའི་ཚལ། །ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཚལ་རྣམས་སུ། །བྱུ་རུ། རིན་ཆེན་
རྐང་འཐུང་ངོ་། ༢༢ །འཁྱོག་འགྲོ། ཆུང་མེད། རྒྱུན་མེད་དང་། །གཙང་བྱེད། རྟེན་ཟ། རབ་མཆོད་ལྡན། །རླུང་གི་གྲོགས་པོ་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཤིང་འཕེལ་[བེ་ལྷ་ཛི།] བི་ཤྭ་ན་རེའི་བུ། འབར་བྱེད། དག་བྱེད། བྱིན་ཟ་དང་། །སྲེག་ཟ་ནོར་རྒྱལ།
[ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་བདག །ཨ་ཤྣི། མེ་ལ་མིང་བརྒྱ་དང་བདུན། ཨ་ན་ལ།] འོད་ནོར་ཅན། །འོད་ཅན། རྟ་དམར། རིག་བྱེད་སྐྱེས། །འོད་བཀྲ། འོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་དང་། །ཆུ་ཡི་སྐྱེ་གནས་སྲེག་བྱེད་དང་། །[དྲང་སྲོང་མེའི་བུ། །]མཚུན་ཟ། མཚུན་གྱི་[སཱ་ཏི་ཧེ་ཏ།] ཐོབ་བྱེད་དང་། །ཆུ་མཁྲིས། ཆབ་མཁྲིས།
ཆུ་རྣམས་མཁྲིས། །གསལ་བྱེད། སྦྱིན་སྲེག །དགའ་བ་[བི་བྷཱ་བཱ་སུ།] དང་། །རྙེད་ཟ། པརྦ་རི་ཀ་དང་། །འདོར་བྱེད། ནོར་བུ་[རྩོམ་པོ་པའི་ཟློས་སྐྱོན།] སེལ་བ་དང་། །གསེར་གྱི་ཁུ་བ་འོད་བདུན་པ། །ལམ་ནག་ལུས་མི་སྐྱོང་[ཛི་ལ་བཏྟ་ར། ཨ་སཱཾ་པཏྟེ།]
བ་དང་། །རྩྭ་[ཨ་སམྦཱཏྟི། གྱཱ་ཝ།] ཟན། སྐེམས་བྱེད། སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཟ་དང་། སྔ་དྲོ་སོང་། །ཞི་བྱེད། མྱ་ངན། འབར་བའི་སྐྲ། །འཕྲོག་བྱེད། སྒྲོལ་བྱེད། [བི་ཏྲི་ཧོ་ཏྲ།] བྱིན་ཟ་དང་། །སེལ་བྱེད། ཁྲི་ཅན། གཉིད་སད་དང་། །གྲུབ་པ། སྒྲུབ་
212-79b

པ་ར་ལ་ཞོན། །སླུ་བྱེད། འགྲོ་བྱེད། མང་པོ་འཛིན། །ཟ་བྱེད། འབར་བའི་ལྕེ་ལྡན་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཟ་དང་། འོད་ཀྱི་ཏོག །ཀུན་ཟ། ལྕེ་བདུན། ཟ་བ་པོ། །ཟ་ཕོད། ནག་འཕྲོ། མུན་པ་སེལ། །སྔགས་བདུན། མར་ལྡན། གསར་ལྡན་དང་།
འབར་བྱེད། རྒྱལ་བྱེད། འཚོལ་བྱེད་དང་། །གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། མུན་པ་འཇོམས། །པུ་གར་འགྲོ་དང་། ལྷ་ལ་རྡེག །ཁ་བའི་སྒྲ་དང་། འོད་བྱེད་དང་། །འོད་ཀྱི་ཤིང་རྟ། དུ་བའི་ཏོག །བཞོན་པ་དཀར་པོ། གནས་བྱེད་དང་། །སྐྱེད་བྱེད་དང་ནི། གྲང་
བ་སེལ། །འོད་བྱེད་དང་ནི། རྣམ་གསལ་བྱེད། །ཙི་ཏྲ་ཊཱི་རཾ་ཀུ་ཥ་ཀུ། །ཆར་པ་གཡོ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལག །སེར་པོ། སྦྱོར་བྱེད། པྲ་རཱ་ཀུ། །གཅོད་བྱེད། སྣང་བྱེད། སྣུན་པ་འཛིན། །གསེར་འབར། ནོར་སྐྱེས། རྡོ་ལས་སྐྱེས། །འགྲོ་འཛིན།
མུན་གནས། ཟ་བྱེད་དང་། །དཀར་ལས་གཞན་འགྲོ། གྱེན་མེ་ལྕེ། །ཞི་བར་གནས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༠༧ །ཆགས་སྡིག་ཅན་མང་མེ་མ་དང་། །ལེགས་སྦྱིན་མ་དང་། མེའི་དགའ་མ། ༤ །མེ་ཡི་རྟ་ནི། གསེར་རྩེན་མ། ༡ །འོང་མེ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་
བྷཱ། ༡ །དེ་ནས་དབྱིག་མ། གསེར་མ་དང་། །དམར་ནག་མ་དང་། འོད་བཟང་མ། །གཟུགས་མང་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམར། །ལྕེ་བདུན་མ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལག ༧ །རྒོད་མ་ཁ་དང་། བརླ་སྐྱེས་དང་། །རྒོད་མ་སྐྱེས་དང་།

五。天之游乐园等是：遍胜杂园、喜园、种种车园等中。珊瑚、宝足饮。二十二。
曲行、无小、无流与、净作、依食、具胜供、风友顶髻者、树增[毗罗耆]、毗湿婆那罗之子、作燃、作净、食施与、食烧财胜[东南方主、阿湿尼、火之百零七名、阿那罗]、具光财、具光、赤马、明生、光耀、具光财与、水生处作烧与、[仙人火子]、食矛、矛之[萨帝黑达]获作与、水胆、水胆、诸水胆、作明、护摩、喜[毗婆婆苏]与、食得、钵婆利迦与、作舍、宝[造作者重复过]除与、金精七光、黑道不护身[吉拉跋达拉、阿三钵帝]与、草[阿三跋帝、迦婆]食、作干、作施与、食护摩与、晨去、作寂、忧恼、燃发、作夺、作度、[毗帝护多]食施与、作除、具座、醒觉与、成就、成就乘马。
作诳、作行、持多、作食、具燃舌与、食种种与、光顶、遍食、七舌、食者、能食、黑射、除暗、七咒、具酥、具新与、作燃、作胜、作寻与、具顶髻与、破暗、行普嘎与、击天、雪声与、作光与、光车、烟顶、白乘、作处与、作生及、除寒、作光及、作遍明、吉怛啼蓝俱沙俱、动雨与、护摩手、黄色、作合、钵啰俱、作断、作现、持击、金燃、财生、石生、持行、暗住、作食与、异白行、上火舌、寂住等成。一百零七。
着罪具多火母与、善施母与、火喜母。四。火之马是：金戏母。一。来火具威严婆。一。
彼后财母、金母与、赤黑母与、善光母、具多形母与、极赤、七舌母与、护摩手。七。
鹫口与、腿生与、鹫生与。

བརླ་སྐྱེས་དང་། །རྒོད་མ་སྐྱེས་དང་། རྒོད་མའི་མེ། །བཱ་ཤི་སྐྱེས་དང་། བུད་
ཤིང་ཅན། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་མཚན། ཆུའི་བུད་ཤིང་། །ས་འོག་འདིར་ཡང་མ་ནིང་རྟགས། ༢ །མེ་ཡི་ཕུང་པོ་ཤིང་མཆོག་སྲེག ༢ །ནགས་མེ། ཤིང་སྐྱེ་ཤིང་སྲེག་དང་། །སྲེག་བྱེད། མི་བཟང་། ཛྷི་ཀི་ལཱ། ༦ །ལྕི་བའི་མེ་དང་། ལྕི་བ་སྐྱེས། །ཀརྵཱུ་[པཱ་ཏཱ་ལཾ།] དང་
ནིཙྪ་ག་ཎ། [ཨག་ཚར་ཅན།] ༤ །སྦུར་མེ་དང་ནི་མེ་མ་མུར། །ཀུ་ཀཱུ་ལ་དང་མུརྨུ་ར། ༤ །རྩྭ་ཡི་མེ་དང་མཉམ་སྒྲོལ་ལོ། །རིམས་ཀྱི་མེ་དང་ལྷག་པར་སེམས། ༢ །བྱ་གག་སྲེག་བྱེད་སྐར་མདའ་དང་། །སུམ་ཀ་ན་དང་། བྱ་གག་མེར། ༤ །རླངས་པ་གྱེན་འཕྱུར། ཨ་བ་ཐུ། །
212-80a

འབར་བའི་མེ་ནི། དེས་སྦྱིན་སྲེག ༡ །མེ་ལྕེ། རྙེད་ཟ་འབར་བ་དང་། །ཕུར་བུ། ཧི་ཏི། ཤི་ཁའོ། ༥ །མེ་སྟག །མཁའ་སྐྱེས། མེའི་ཟེགས་མ། ༣ །མགལ་མེ་དང་ནི། སོལ་བ་འབར། ༢ །ཀུན་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཚད་རིམས་སོ། ༢ །ལུས་
འཛིན། གཡོ་བྱེད། ཁུ་བྱུག་ཅན། དྲ་བ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་། །ཐལ་བ། [བྷུ་ཏི།] སྦས་མ། བྷ་ནི་ཏ། །སརྦྦ་ཊ་[གཙུག་ཕུད་དོ།] དང་། ཨརྦྦ་ཊ། །རཀྵ། ན་རི། འགྱུར་བའོ། ༦ །དུ་བ་མང་པོ། དུ་བའི་ཚོགས། །དུ་བ་འགྲོ་བྱེད་མེ་མང་[ལུས་ཀྱི་མེ།]
སྐྱེས། །མེ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་སྐྲ་ཡི་ཕྲེང་། །རླུང་འགྲོ་ནམ་མཁའི་ཏ་མཱ་ལ། །གཡོ་བྱེད་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའོ། ༩ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕ་གཤིན་བདག། འཚེ་བའི་དབང་ཕྱུག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །ཞི་བྱེད་གཤིན་རྗེ་མཚུངས་འཇུག་དང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་བདག་པོ་མཐར་བྱེད་
དང་། །གྲངས་ཅན། བྱས་མཐའ། ཀཱི་ནཱ་ཤ །མ་ཧེའི་རྒྱལ་མཚན། ཆད་པ་འཛིན། །ཀུན་འདོད། རྙིང་[ལྷོ་ཕྱོགས་བདག་པོ་ལ་མིང་ཉེར་དྲུག །] གནས། གཤིན་གྱི་རྒྱལ། །དུས་འཛིན། འཕྲོག་བྱེད། ཡི་དགས་བདག །དབྱུག་འཛིན་ལྟོ་བཅས་ཀ་ལིནྡཱི། །
ཉི་མའི་བུ་དང་མཚུན་གྱི་ལྷ། །ཆད་པ་ཅན་དང་དགའ་བྱེད་དོ། ༢༦ །འདི་ཡི་ཆུང་མ་དུད་པས་འགེགས། ༡ །གྲོང་ནི་ཡང་དག་འགོག་ཅེས་བྱ། ༡ །མདུན་པའི་མིང་ནི་ཉི་མ་ཅན། །ཀཱ་ཎཱི་ཙི་ནི་རྣམ་སྤྱོད་པ། །པཉྩ་ཀ་ཏྭ་གྲི་སནྣཱ་ལི། ༡ །སྣ་ཚོགས་སྦས་པ། ཡི་གེ་པ། ༡ །
གཡོག་ནི། གཏུམ་པོ། གཏུམ་ཆེན་དག ༢ །སྲིན་པོའི་དབང་པོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ལངྐའི་བདག་དང་གདོང་མང་པོ། །གདོང་བཅུ་པ་དང་། མགྲིན་བཅུ་པ། །དལ་འཛིན་ལྟོ་དགའ། དགའ་བྱེད། [དཀའ་འགྲེལ་ནི་མཆོག་དམ་པ་སྒྲུབས།] སྒྲ། །དལ་འཛིན་ང་རྒྱལ་འོད་
ཡངས་བུ། །འོད་ཡངས་སྐྱེས་དང་གནས་[བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་བདག་སྲིན་པོ་ལ་མིང་བཅུ་གསུམ།] བཞི་པ། །ནོར་སྦྱིན་གཅུང་པོ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

腿生与、鹫生与、鹫火、婆尸生与、具薪、作胜幢、水薪、地下此亦中性相。二。火之蕴聚烧胜木。二。林火、树生树烧与、作烧、不善、吉基拉。六。粪火与、粪生、羯刍[波多蓝]与尼查嘎拿[具火光]。四。
虫火及火余烬、俱俱拉与穆穆拉。四。草之火与等度。疫之火与殊意。二。鸟粪作烧流星与、苏摩迦那与、鸟粪火。四。气上涌、阿婆图。
燃火即彼护摩。一。火舌、食得燃与、橛、希帝、尸卡。五。火星、空生、火屑。三。火炬及炭燃。二。普作苦热疫。二。
持身、作动、具杜鹃、无网亦谓、灰[部帝]、隐、婆尼达、萨瓦吒[顶髻]与、阿瓦吒、惹叉、那利、变化。六。多烟、烟聚、烟行作多火[身火]生、火胜幢发鬘、风行虚空多摩罗、作动乘云。九。
法王阎罗主、害自在阎罗王、作寂阎罗等入与、南方主终作与、数论、作终、祇那舍、水牛胜幢、持罚、遍欲、旧[南方主有二十六名]住、阎罗王、持时、作夺、饿鬼主、持杖具腹迦邻陀、日子与矛天、具罚与作喜。二十六。此之妻烟障。一。城即正障谓。一。
前之名具日、迦尼吒尼遍行、般遮迦特瓦格利三那利。一。种种隐、字者。一。仆从：暴、大暴。二。
罗刹王声吼与、楞伽主与多面、十面与、十颈、持缓腹喜、作喜[难释即胜上成]声、持缓慢光广子、光广生与住[离实方主罗刹有十三名]四处、财施弟等是。

༡༣ །དབང་པོ་འདུལ་དང་། སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། ༢ །ལངྐའི་བདག་པོའི་གྲོང་ལངྐ། ༡ །རྩེད་མོའི་མཚོ་ནི་དྲ་བ་ཅན། །རྩེ་བའི་ས་ནི་འཆི་
212-80b

མེད་ཕྲད། ༡ །སྐྱེད་ཚལ་མྱ་ངན་མེད་པའི་སྟོབས། ༡ །རལ་གྲི་ཟླ་བ་དགོད་པའོ། ༡ །འདི་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་བ་དག །བུམ་པའི་རྣ་བ་འཇིགས་བྱེད་དོ། ༢ །དམག་དཔོན་ལག་མཆོག་འབྱང་བ་པོ། ༢ །བློན་པོ་འགྲོ་བྱེད་དང་ནེ་ཙོ། ༢ །སློབ་མ། ཞིབ་མ། མཁའ་རྗེས་སྐྱེས། ༢ །སྲིང་མོའི་
བདག་པོ་གསེར་ཞེས་བྱ། ༡ །འོད་ཟེར། གསེར་གྱི་དགའ་བྱེད་དོ། ༡ །སྟེང་ཀ་གསེར་གྱི་པདྨ་ཅན། །འོད་ཟེར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། ༢ །སྲིན་[སི་ཤི་ཏྲ་ཤན།] པོ་རོ་ཟན་ཤ་རྗེན་ཟ། །ཤ་ཟ་དང་ནི། གསོད་བདག་སྐྱེས། །མཚན་མོ་རྒྱུ་དང་མཚན་མོ་སྦྱོང་། །སྣ་ཚོགས་
མདོག་དང་ཤ་ཡི་ཟས། །ཁྲག་འཐུང་ཤ་ཟ་ཤ་ཟ་དང་། །ཤ་འགུགས་དང་ནི།ཐུན་མཚམས་སྟོབས། །མཚན་མོ་ཟ་དང་[སྲིན་པོ་སྤྱིའི་མིང་ཞེ་གཉིས།] སྲོད་ལ་ཟ། །སྲོད་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །འཚེ་བྱེད། ཕུར་འདེབས། ཁྲག་རྒྱུན་འཐུང་། །མི་ལ་འཚེ་དང་། འགྲོ་
བ་འཛིན། །བསོད་[པ་ལཱ་ཤྲཱི། པ་ལཱ་ཤཿ] ནམས་སྐྱེ་བོ། བདེན་བྲལ་དང་། །རྗེས་སུ་འཇུག་དང་། སྲུང་བ་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྐྱེས་དང་མི་ལ་ལྟ། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་། བི་ཐུ་ར། །ཤ་འཛིན། ཚོགས་རེངས། གསོད་བདག་བུ། །རབ་འབབ། ཤ་དགའ།
མཚན་མོའི་སྟོབས། །མགོ་གསུམ་པ་དང་མཆུ་དམར་བ། །མགྲིན་དམར། འཇིགས་མེད། ཟ་བྱེད་དོ། །འདི་ཡི་འདུན་ས་ལུས་ནག་མོ། ༡ །ཤ་ཟ་ཀཱ་པི་ས་སྐྱེས་དང་། །བུམ་ཅན་སྐྱེས་དང་། ཆང་བུ་ཅན། །མཆོག་སེམས་མཆོག་{སྦྱིན་}ཞགས་པ་ཅན། ཆུ་སྐྱེས་
བདག་དང་། ཆུ་ཡི་བདག །འབྲུག་སྒྲ་ཅན་[ཛལ་ལོ་ཏི་ཏ།] དང་ལྷ་མིན་ལྷ། །བསིལ་བ་འཛིན་དང་། གཞན་ལས་རྒྱལ། །ཆུ་ལྡན་དང་ནི། བལླུ་བྷ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདག་དང་། ནགས་ཚལ་ཅན། ༡༣ །རླུང་བདག་[ཆུ་ལྷ་ལ་མིང་བཅུ་གསུམ། ནུབ་ཕྱོགས་བདག་པོ།] དབུགས་
འབྱིན་འགྲོ་བྱེད་རླུང་། །ཡང་དག་རྒྱུག་དང་། འགྲོ་བའི་ངང་། །ནམ་མཁའི་སྲོག་དང་ནམ་མཁའི་དབུགས། །འགྲོ་བའི་སྲོག་དང་། འགྲོ་བའི་སྟོབས། །དྲི་བཞོན། དྲི་མིན། རླུང་དམར་རླུང་། །ཐོབ་བྱེད། འགྲོ་བྱེད། རྟག་འགྲོ་དང་། །སྲོག་དང་། དག་བྱེད།
212-81a

རབ་འཇོམས་བྱེད། །མ་མོས་འཕེལ་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ། །མྱུར་བྱེད། རྟག་དེ། གནས་མེད་དང་། །མྱུར་འགྲོ་ལོངས་སྤྱོད་མཛེས་པ་དང་། །གཡོ་བྱེད་རྡུལ་གྱི་ཁ་ལོ་པ། །རྒྱལ་མཚན་རབ་གཡོ། རྡུལ་རྒྱལ་མཚན། །མཚོ་ལྡན་དང་ནི།
མཚོ་བྱེད་དང་། །སྟོབས་ལྷ་གཡོ་དང་། མགུལ་པ་དང་། །མཚོན་མི་ཟླ་བ། སྟོབས་ཆེན་དང་། །གཏོང་བྱེད། འདོད་བྱེད། འགྲོ་བྱེད་དང་། །རེག་ལྡན། མི་ཕམ་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ན་གྷ་ཊ་དང་། བུ་ག་འཛིན། །མརྐ་རྩེ་མོ།

调伏天主与、云声。二。楞伽主之城楞伽。一。游戏海即具网、游戏地即不死遇。一。
园林无忧力。一。宝剑月笑。一。此之弟兄小者等、瓶耳作怖。二。军主胜手净除者。二。大臣行作与鹦鹉。二。弟子、细者、空迹生。二。姊妹主金谓。一。光明、金之作喜。一。顶迦金莲具、光明生作。二。
罗刹[尸尸怛罗珊]食尸食生肉、食肉及生主生、夜行与夜修、种种色与肉食、饮血食肉食肉与、引肉及时际力、夜食与[罗刹总名四十二]初夜食、初夜行普行、作害、钉打、饮血流、害人与、持行、福[帕拉室利、帕拉夏]德生、离实与、随入与、守护者、空行生与视人、寂位、毗图罗、持肉、众僵、杀主子、极降、喜肉、夜力、三头与赤唇、赤颈、无畏、作食。此之议处黑身女。一。
食肉迦毗娑生与、具瓶生与、具酒瓶、胜意胜{施}具索、莲主与、水主、具雷声[迦罗底达]与阿修罗天、持凉与、胜他、具水及瓦卢巴、西方主与、具林。十三。风主[水天有十三名、西方主]出息行作风、正奔与、行性、虚空命与虚空息、行命与、行力、香乘、非香、赤风风、得作、行作、恒行与、命与、作净、
极作摧、母增与、空行、速作、恒彼、无住与、速行受用妙与、作动尘御者、胜幢极动、尘胜幢、具海及作海与、力天动与、咽喉与、兵无月、大力与、作施、作欲、作行与、具触、无胜作夺与、那伽吒与、持孔、末迦顶。

ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་
དང་། རྒྱུག་བྱེད་དོ། ༥༢ །པྲྀ་ཥ་རྡ་རི་འདི་ཡི་དྷ། ༡ །སྲོག་དང་། ཐུར་སེལ། མཉམ་གནས་དང་། །ཁྱབ་བྱེད་དང་ནི། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་། །འདི་རྣམས་སྙིང་ག །བཤང་ལམ་སྟེ། །ལུས་ཀུན་དང་ནི་མགྲིན་པར་གནས། ༥ །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། པཱ་ཏཱ་ལི། །བཱ་ཏྱཱ། ཨཱ་སི་གི་ནཱིའོ། ༤ །
བཱ་ཏུ་ལ་དང་། རླུང་ཕྲན་ནོ། ༡ །བཱ་ཏྱཱ་དང་ནི། རླུང་གི་ཚོགས། ༢ །དྷ་བི་ཏྲཾ་ནི། འདེགས་པའི་རླུང་། ༡ །ཀ་རུཿགྱེན་རྒྱུ་འདེགས་པའི་རླུང་། ༡ །ཕུ་ལཱུ་ཧྲ་ས། སྦྲུལ་གྱི་རླུང་། ༡ །ལྷ་ཡི་རླུང་ནི། ཀུ་ཐེ་ར། །ཛྷཉྫ་ནི་ལ། ཆར་འབེབས་སྐྱེས། ༡ །ཧི་མ་ཛྷཱ་ནི། ཁ་བའི་རླུང་། ༡ །མ་
དྷཱུ། མ་རུ་ཏ་དྲི་ཡི་ཀླུང་། །མ་ལ་ཡ་རླུང་། བཱ་སནྟ། ༤ །གཞི་ལས་སྐྱེས་པ། རྒྱུ་བའི་རླུང་། །དེ་ལ་སྐེམ་བྱེད་ཀུན་འགྲོའི་རླུང་། ༢ །རྒྱུག་དང་། ཤུགས་དང་། འགྲོས་སྐྱོད་བྱེད། །བང་དང་། རང་འགྲོ། མགྱོགས་རྟ་འདྲ། ༢ །མགྱོགས་པར་ལ་གོར། མྱུར་ཅིག་
ཅར། །ཡང་དང་། མྱུར་བ། མྱུར་དུ་གཡོ། [དཔྱིད།] མྱུར་དང་། མྱུར་བ་མ་ཐོགས་པ། །མཾ་ཀྵུ། ཨརྫ་སཱ། སྐད་ཅིག །མི་འགོར་བ་དང་། དར་ཙམ་མོ། ༡༦ །རྟག་ཏུ། རྒྱུན་དུ། སྐབས་མེད་དང་། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། རྟག་པ་དང་། །བར་མེད་པ་དང་།
[ཤི་གྷཱི། གཱི་སྲ། ཨ་ཤུ།] ལྟོས་མེད་དང་། །རེས་འགའ་[ཏུ་ཏཾ། རུ་རུ།] མིན་དང་བར་མ་ཆད། ༧ །དེ་ནས་རབ་འབད་ཤིན་ཏུའི་དོན། །ངེས་པ་མཐའ་གཅིག །ངེས་འབད་དང་། །ཡོངས་ཐོབ། ཚད་མེད། ཤིན་ཏུ་ལུགས། །ངེས་འདོད། འདོད་དང་། རབ་འདོད་
212-81b

དང་། །རྟག་ཏུ་བོར་དང་ངེས་པར་དང་། །ནན་ཏར། བརྟན་པར། ཤིན་ཏུ་གཞུངས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོར། ཏེ་པོར་དང་། །ཕུལ་བྱུང་དང་ནི་འབད་པའོ། །དཔལ་སྟེར།ལུས་ངན། མི་ལ་ཞོན། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རྣ་རྒྱན་གཅིག་པ་ནོར་གྱི་བདག །
གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་ནོར། །ནོར་སྦྱིན་མི་ཡི་ཆོས་ལྡན་དང་། །འོད་ཡངས། ཚ་བོ།

普行。流力与、作奔。五十二。
普利沙达利此之达。一。
命与、下行、平住与、遍行及、上行风。此等心间、便门处、遍身及咽喉住。五。
风轮、帕塔利(पाताली, pātālī, 地下)、
瓦提雅(वात्या, vātyā, 旋风)、
阿西吉尼(आसिगिनी, āsiginī, 剑火)。四。
瓦图拉(वातुल, vātula, 风狂)与、微风。一。
瓦提雅(वात्या, vātyā, 旋风)及、风众。二。
达毗昙(धवित्रं, dhavitraṃ)即举风。一。
迦卢(करुः, karuḥ)上行举风。一。
普卢喝萨(फुलूह्रस, phulūhrasa)蛇风。一。
天风即库特拉(कुथेर, kuthera)。
詹詹尼拉(झञ्झनील, jhañjhanīla)降雨生。一。
希玛詹(हिमझा, himajhā)即雪风。一。
玛度(मधू, madhū)、玛卢塔(मरुत, maruta)香流、
玛拉雅风(मलय, malaya)、春季(वासन्त, vāsanta)。四。
基生、行风、
彼中干作遍行风。二。
奔与、势与、步移作、
驰与、自行、似快马。二。
速至拉果尔、速一时、
轻与、速、速动。[春]
速与、速无碍、
曼刹(मंक्षु, maṃkṣu)、阿迦萨(अर्जसा, arjasā)、刹那、
无迟与、须臾。十六。
恒时、常时、无际与、
相续不断与、常与、
无间与、[尸伽(शीघ्री, śīghrī)、吉斯拉(गीस्र, gīsra)、阿输(अशु, aśu)]无待与、
非偶[图昙(तुतं, tutaṃ)、如如(रुरु, ruru)]与无间断。七。
尔后极勤胜义、
定一边、定勤与、
遍得、无量、极理、
定欲、欲与、极欲与、
常舍与决定与、
坚固、稳固、极通达、
极猛烈、特别与、
殊胜及精进。
施吉祥、恶身、乘人、
王中王夜叉与、
一耳饰财主、
夜叉王欲财、
施财具人法与、
广光、孙。

རྣམ་ཐོས་སྲས། །བསོད་ནམས་སྐྱེ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །[བྱང་ཕྱོགས་བདག་པོ། ཀུ་ནེ་རཿ།] ལུས་ངན་དང་ནི་མིག་གསུམ་གྲོགས། །ནོར་རྩེན་དང་ནི་ཤ་ཟ་ཅན། །ཞི་བ། མིག་སྐྱ་
ཨི་ལའི་རྒྱུད། །གཏེར་ཅན། མིའམ་ཅིའི་དབང་ཕྱུག །ལྟོ་དཀར་བུག་ལྡན། རྟག་བདེ་བྱེད། །གསང་བ་པའི་དབང་། བྱང་ཕྱོགས་བདག །ནོར་བདག་ནོར་ལྡན་པདྨས་མཚན། །[ཀུ་ད་ནུ།] རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །རྩ་གསུམ་པ་དང་མི་ཅིའི་རྒྱལ། ༣༥ །འདི་ཡི་ཕོ་
(བང་ལང་)ལོ་ཅན། །ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས། འདིའི་སྐྱེད་ཚལ། །གཞལ་མེད་ཁང་ནི། མེ་ཏོག་ཅན། །འདི་ཡི་རྩེད་གནས། ཀཻ་ལཱ་པ། །བུ་[ཨརྠ་བ་རི།] ནི་ནཱ་ལ་ཀུ་བེ་ར། །རྣ་བའི་སྙན་ངག །མི་ཅིའི་རྒྱལ། ༢ །ལྟོ་བ་ངན་དང་ཉེར་བཞག་དང་། །དེས་གནས།
སྟན་འཛིན། གཏེར་དུ་གྱུར། །དུང་དང་པདྨ་པདྨ་ཆེ། །འབྱིན་བྱེད། ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ་ཅན། །རྔ་ཅན། སྔོན་པོ། དགའ་བ་ཅན། །འདི་རྣམས་གཏེར་གྱི་དབྱེ་བ་དགུ། །མཐའ་མེད་རྒྱས་བྱེད། ཁྱབ་འཇུག་གནས། །ཀུན་འགྲོ། སྒྲ་སྒྲོགས། ལྷ་ཡི་ལམ། །
རླུང་ལམ། སྤྲིན་ལམ། མཁའ། ནམ་མཁའ། །བར་སྣང་། མི་གཡོ། ཀུན་གསལ་དང་། །རྣམ་འགྲོ། ལུས་མེད། མི་འགྱུར་དང་། །ཀུན་ཁྱབ། གནམ་དང་། [ནམ་མཁའི་མིང་།] འགྲོ་མེད་དང་། །ལྷས་རྩེན། རོལ་གནས། རྒྱུ་སྐར་ལམ། །སྐྱེ་མེད་
གནས་དང་། གསལ་གནས་དང་། །དེ་རི་ཧཱ་ཎཿཞེས་པ་རྣམས། ༢༥ །ཕྱོགས་དང་ཉི་སྟོན། གསལ་གནས་དང་། །ཀུན་ཁྱབ། འཕྲོག་བྱེད། སྟོན་བྱེད་དོ། ༦ །ཉི་མ་ཤར་ལས་སྔ་དྲོ་དང་། །གུང་དང་། ཕྱི་དྲོའོ། །ཨ་བཱ་ཅི། ལྷོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་ཏཱི་ཅཱི། །དེ་
212-82a

ཡང་ཟླ་བ་གནས་པའོ། །བྱང་གི་ཨུ་དཱི་ཙི་རུ་འདོད། །འགའ་ཞིག་ཟླ་བ་དེ་གནས་སོ། །དམྱལ་བ་འོག་དང་། ཨ་བཱ་ཙཱི། ༡ །ཚངས་པ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་དྲན། ༡ །ཨུ་བ་རིཥྚ། ཨུ་བརྨུ། །ཨ་བཱ་ག་དྷ་ཨ་དྷྱ་སྟེང་། ༢ །པྲཱ་ཙཱི་ན། ཨ་པ་ཙཱི་
ནཾ། །པྲ་ཏཱི་ཅཱི་ནཾ་རིམ་པ་བཞིན། །ཨུ་དཱི་ཅཱི་ནཾ། ཨ་བཱ་ཙཱི་ནཾ། །ཤར་ཕྱོགས་དེ་དངོས་ལ་གསུམ་རྣམས། །པྲཱ་ཀ་དང་། ཨ་པཱཀ །པྲ་ཏྱཀ །སོགས། །ཡུལ་ཕྱོགས་དུས་ལས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་དངོས་བརྗོད་[སྟེང་།] བྱའི་རྟགས་རྣམས་[འོག] ནི། །[ཤར།] སྟོན་[ལྷོ།]
ལ་ཕྱོགས་དངོས་གསུམ་རྣམས་སོ།

多闻子、福德众生主宰与、
[北方主、库内拉(कुनेर, kunera)]、恶身及三目友、
财戏与食肉者、
寂静、青眼、伊罗种、
具藏、人非人主宰、
白腹具孔、常作乐、
密主、北方主、
财主具财莲为相、
[库达努(कुदनु, kudanu)]、宝藏精大力、
三根与人非人王。三十五。
此之象(旺朗)年者、
种种车、此园林、
无量宫即具花、
此游处、开拉萨、
子[阿塔瓦利(अर्थवरि, arthavari)]即那拉库贝拉、
耳之诗歌、人非人王。二。
腹恶与近住与、
善住、座持、成藏、
螺与莲花大莲、
出生、摩羯、具龟、
具鼓、青色、具喜、
此等藏之分类九。
无边广作、遍入处、
普行、声响、天道、
风道、云道、空、虚空、
中空、不动、普明与、
遍行、无身、不变与、
遍满、天与、[虚空名]无行与、
天戏、游处、星道、
无生处与、明处与、
德利诃纳(देरिहाण, derihāṇa)等。二十五。
方与日示、明处与、
遍满、夺作、示作。六。
日出后晨朝与、
午与、午后。阿瓦契(अवाचि, avāci)、南。
西方帕拉提契(प्रतीची, pratīcī)、
彼亦月住。
北之乌迪契(उदीची, udīcī)所许、
某些月彼住。
地狱下与、阿瓦契(अवाची, avācī)。一。
梵天上方处忆念。一。
乌巴利斯塔(उपरिष्ट, upariṣṭa)、乌巴尔姆(उपर्मु, uparmu)、
阿瓦嘎达(अवागध, avāgadha)阿迪亚(अध्य, adhya)上。二。
帕拉契那(प्राचीन, prācīna)、阿巴契南(अपचीनं, apacīnaṃ)、
帕拉提契南(प्रतीचीनं, pratīcīnaṃ)依次、
乌迪契南(उदीचीनं, udīcīnaṃ)、阿瓦契南(अवाचीनं, avācīnaṃ)、
东方彼实三者、
帕拉卡(प्राक, prāk)与、阿帕卡(अपाक, apāk)、帕拉提亚卡(प्रत्यक, pratyak)等、
方域时中不尽。
彼实说[上]所表相[下]即、
[东]示[南]于方实三者。

།པྲ་ཙྱཱ། ཨ་པཱ་ཙྱ། པྲ་ཏཱི་ཙྱ། །དེ་དངོས་ཨུ་དཱི་ཙྱ་བཞིན་གསུམ། །[ཤར།] དེ་ཡིས་[ལྷོ། ནུབ།] སྐད་ཅིག་སོགས་བཤད་ལ། །ཕྱོགས་དངོས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ཤར་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ནི། །དབང་པོ་མེ་
ལྷ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེན་བྲལ་[ཤར] ཆུ་ལྷ་[ལྷོ། ནུབ] རླུང་ལྷ་དང་། །ནོར་སྦྱིན་བདེ་བྱེད་གོ་རིམས་བཞིན། །ས་སྲུངས་གླང་པོ་བུ་དང་པད་དཀར་ཅན། །གཡོན་ཕྱོགས་པ་དང་ས་ལ་དགའ། །གསལ་[ཤར་རམ་སྔར། ལྷོ།] བྱེད་[ནུབ] མེ་ཏོག་སོ་ཅན་དང་། །
ས་ཀུན་ས་དང་ལེགས་གྲགས་དང་། །བརྒྱད་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའོ། ༨ །གླང་མོ་རིམ་བཞིན་སྤྲིན་གྲོལ་མ། །དམར་སེར་སེར་[ཕྱོགས་སྲུངས།] སྐྱ། དཔེ་མེད་མ། །ཟངས་སྣ་མ་དང་། སོ་ལེགས་མ། །ཡན་ལག་མཛེས་དང་གསལ་ལྡན་མའོ། ༨ །ཉི་མ་དང་ནི་ངན་
སྤོང་བུ། །ས་སྐྱེས། མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད་དང་། །ཉེ་སྐྱེས་སྒྲ་གཅན། ཕུར་བུ་དང་། །ལྷག་པ་འདི་རྣམས་ཕྱོགས་བདག་གཟའ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཕྱོགས་པར་ཕྱོགས་མཚམས་སོ། ༣ །བར་དང་། ཨནྟ་རཱ་ལཾ་ལའོ། །འཁོར་ཡུག་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༢ །ཚངས་
འཇོམས། ཆར་སྤྲིན། དགའ་བྱེད་དང་། །ཆུ་ཁུར།རྒྱུན་འཛིན། ཆུ་འབེབས་དང་། །ཆུ་འཛིན། ཆུ་འགྱེད། མཁའི་རྒྱལ་མཚན། །དུ་བའི་སྐྱེ་གནས། ནམ་མཁའི་གླིང་། །མཁའ་ཡི་གླང་པོ་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །འཁྲུད་བྱེད། སྒྲོགས་བྱེད། [སྤྲིན་གྱི་མིང་།]
212-82b

ཆུ་སྦྱིན་དང་། །གློག་ལྡན། ནམ་མཁའི་ཏ་མཱ་ལ། །རྒྱུན་སྦྱིན། ཆུ་གནས། ཆུའི་བཞོན་པ། །རྒྱས་བྱེད་ནམ་མཁའི་དུ་བ་དང་། །མྱོས་བྱེད་ལྷ་གནས་རླུང་གི་ཤིང་། །རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ཆུ་འཛིན་དང་། །གཤེར་འཛིན། ཆུ་བསྐྱོད། གྲཱ་བཱ་དང་། །ལགས་འདུལ། ཆར་
ལྡན། ས་ལ་འབབ། །ནགས་ཚལ་སྐྱེད་དང་། ཆུ་གཡོའོ། །གྷ་ན་གྷ་ན་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །སྒྲ་ལྡན་སྤྲིན་ནི་པདྨ་ཎཱི། ༡ །སྤྲིན་ཕྲེང་དང་ནི། སྤྲིན་ནག་དང་། །ཆུ་སྐྱར་གནས་དང་། ཀཱ་ལི་ཀཱ། ༤ །མེ་ཡི་ལུས་སྒྲིབ་ཀཱ་ལི་ཀཱ། །ངེས་སྒྲོགས། ཆུ་འཐོར། སྒྲོགས་བྱེད་
དང་། །སྒྲ་སྒྲོགས། འུར་སྒྲོགས། སྒྲ་ལྡན་དང་། །གྲགས་[སྤྲིན་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་། སྟུག་དང་སྟུག་མེད།] བྱེད་དང་ནི་ཐོག་སྒྲ་ཅན། །བཅུད་འབེབས་མ་དང་། སྒྲོགས་ལྡན་མའོ། ༡༠ །འཁྲུད་བྱེད་ཆུ་འཛིན་རྟགས་གསུམ་པའོ། །[སྤྲིན་སྒྲ་བཅས་ཀྱི་མིང་།] ལེགས་འདུལ། འཁྱུད་
བྱེད། སྐྱོད་བྱེད་དང་། །གློག་དང་། གཡོ་བྱེད། ཉམས་མྱོང་དང་། །གནམ་གསལ་གནམ་ལྕགས། གསལ་ལྡན་དང་། །ས་འཇོམས་ས་སྲུངས། སེ་གོལ་འོང་། །སྐད་ཅིག་པ་དང་། སྐད་ཅིག་འོད། །འཇུག་པ་བརྒྱ་པ་སྒྲ་བརྒྱ་པ། །སྤྲིན་གྱི་ལྕུག་མ། སྒྲོགས་
བྱེད་མ། །བདེ་འཐུང་རྣམ་བཀྲ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཞི་སྔོན་སྐྱེས་དང་། ལུས་ཕྲ་དང་། །མི་བརྟན། ཆུ་སྦྱིན། ཆུ་ཕྲན་མའོ།

帕拉恰(प्रच्या, pracyā)、阿帕恰(अपाच्य, apācya)、帕拉提恰(प्रतीच्य, pratīcya)、
彼实乌迪恰(उदीच्य, udīcya)如是三、
[东]彼以[南、西]刹那等说于、
方实显示如是成。
东等之方守护者即、
帝释火神阎罗与、
离实[东]水神[南、西]风神与、
财施喜作依次序。
护地象子与白莲者、
左方者与喜地者、
明[东或前、南]作[西]具花齿与、
遍地地与善名与、
八者方之象。八。
象母依次云解母、
赤黄黄[方护]灰、无喻母、
铜鼻母与、善齿母、
支美与具明母。八。
日与恶舍子、
地生、天界现作与、
近生罗睺、木星与、
水星此等方主星。
离方向方隅方。三。
中与、安达拉蓝(अन्तरालं, antarālaṃ)。
轮围与及坛城。二。
梵灭、雨云、作喜与、
载水、持流、降水与、
持水、散水、空胜幢、
烟生处、虚空洲、
空之象王空中行、
洗作、响作、[云名]
施水与、
具电、虚空多摩罗、
施流、水住、水乘、
广作虚空烟与、
醉作天住风树、
风车持水与、
持湿、水动、伽罗瓦(ग्रावा, grāvā)与、
调铁、具雨、降地、
林生与、水动。
伽那伽那(घनघन, ghanaghana)具雨云、
具声云即钵得摩尼(पद्मनी, padmanī)。一。
云鬘与及黑云与、
水鸟住与、迦利迦(कालिका, kālikā)。四。
火身障迦利迦(कालिका, kālikā)、
定响、散水、作响与、
声响、轰响、具声与、
名[云差别名、密与无密]作及雷声者、
降精华与、具响母。十。
洗作持水三相。
[具声云名]善调、作抱、作动与、
闪电、作动、领受与、
空明霹雳、具明与、
地灭护地、响指来、
刹那与、刹那光、
百入百声、
云枝、作响母、
饮乐杂种种与、
青基生与、细身与、
不坚、施水、细流母。

༣༦ །ཐོག་གི་སྒྲ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། ༡ །སྤྲིན་གྱི་མེ་དང་། ཆུ་འཛིན་སྐྱེས། ༢ །སྤྲིན་གྱི་ཐོག་ནི། ཨུཀྐཿའོ། །ངེས་འཇོམས་ནམ་མཁའི་ཐོ་བའོ། ༡ །
དབང་པོའི་གཞུ་དང་། རླུང་གི་འབྲས། །བུ་ལོ་མ་སྐྱེས་བདག་མོའི་གཞུ། ༣ །དེ་ཉིད་འཁྱོག་པ་རོ་ཧི་ཏ། །དེ་ཉིད་དྲང་པོར་ཤ་ར་ལཾ། ༢ །དབང་པོའི་ཤིང་བལ། རྒན་པོའི་ཐིག །རླུང་གི་རྒྱལ་མཚན་སོས་ག་བཞད། །རས་བལ་རྒྱུད་དང་། རླུང་གི་བལ། ༦ །ཆར་པ་ཞོད་དང་། ཆར་
འབབ་དང་། །སའི་མར། བདུད་རྩི་གཡོ་བའོ། ༥ །དེའི་གེགས། ཐེན་པ། ཐེན་ཆེན་དག ༡ །ཐིག་ལེ། པྲྀ་ཥད། ཕོ་ཡིན་ཏེ། །པི་[འཇའ་ཚོན་དྲང་འཁྱོག་གི་མིང་།] སྲུཊ། བྲི་ཥཊ། བུད་མེད་དོ། ༤ །རྒྱུན་གྱི་མྱུ་གུ་ཆར་རྡུལ་དང་། །ངེས་འདོར། ཆུ་ཡི་ཟེགས་མའོ། ༢ །སེར་
212-83a

བའི་རྒྱུན་ནི་དྲག་ཆར་རོ། ༡ །སེར་བ། རྡོ་ཆར། སྤྲིན་གྱི་རྡོ། །སྤྲིན་གྱི་ཀ་ཕ་སྤྲིན་མེ་ཏོག །ས་ལ་རྒྱུན་དང་། སྤྲིན་གོང་བུ། །སྤྲིན་གྱི་ཌིམྨཾ། ཆུ་ཌིམྨཾ། །ཆུ་འཁྲིགས་ཆུ་ཡི་ས་བོན་དང་། །རླུང་གི་འབྲས་བུ། སྤྲིན་རུས་པ། །ཀ་རཱ་ཀཿདང་ཀ་རཿདང་།
རྒྱུན་གྱི་མྱུ་གུ། ཆར་ས་བོན། །བཞི་མདོའི་ཕྱག་དར་ཞེས་པ་རྣམས། ༡༨ །[སེར་བའི་མིང་། ཀ་ར་ཀ] རླུང་གི་གུནྨ། ཆུ་ཡི་འཁྱིལ། །ཟེགས་མའི་ལྟོ་བ། ཆུའི་མྱུ་གུ། ༢ །ཡུལ་ངན་སྤྲིན་གྱི་རབ་རིབ་དང་། །ཉིན་མོ་སྤྲིན་རྣམས་འཁྲིགས་པའོ། ༨ །{སྐྱེ་}[བླུགས་དང་སེར་བ།] མུན་པ་[ལག་པ་དང་སེར་བ།]
མི་སྣང་། ཐིབས་པོ་འཐིབས། །སྒྲིབ། གཡོགས། མི་མངོན། མི་གསལ་དང་། །ཀུན་ཁེབས། ཁེབས་དང་། མི་མངོན་པའོ། །ཞེས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།

雷声与、金刚声。一。
云火与、持水生。二。
云之雷即、乌卡(उक्क, ukka)。
定灭虚空锤。一。
帝释弓与、风之果、
不从母生主母弓。三。
彼即弯曲罗希塔(रोहित, rohita)、
彼即正直沙拉蓝(शरलं, śaralaṃ)。二。
帝释棉、老者线、
风之胜幢春开放、
棉线与、风之棉。六。
雨淋与、雨降与、
地酥、甘露动。五。
彼障、旱、大旱。一。
水滴、普利沙德(पृषद्, pṛṣad)、是男性、
毗[虹直弯名]斯律特(विस्रुट्, visruṭ)、布利沙特(वृषट्, vṛṣaṭ)、是女性。四。
流之芽雨滴与、
定舍、水之滴。二。
雹流即暴雨。一。
雹、石雨、云石、
云之迦帕云花、
地上流与、云团、
云之提门(डिम्मं, ḍimmaṃ)、水提门(डिम्मं, ḍimmaṃ)、
水聚水之种子与、
风之果实、云骨、
迦罗迦(करक, karaka)与迦罗(कर, kara)与、
流之芽、雨种子、
四衢尘垢等。十八。
[雹名、迦罗迦(करक, karaka)]风之军、水之旋、
滴之腹、水之芽。二。
恶境云之迷乱与、
日间云等聚。八。
{生}[注与雹]暗[手与雹]
不现、浓密聚、
障、覆、不显、不明与、
遍覆、覆与、不显。
此为方之主尊品。

། ༡༡ །།བདུད་རྩིའི་འོད་དང་། འོད་དཀར་ཅན། །བསིལ་ཟེར་ཅན་དང་། སིམ་བྱེད་དང་། །
ཚེས་བདག །ཆགས་བྱེད། རྒྱ་མཚོ་དགའ། །མིག་གསུམ་པ་ཡི་གཙུག་གི་ནོར། །མཚན་མོའི་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་འཛིན། །ག་པུར། དབང་པོ། མཚན་མོའི་བདག །ཆབ་གཏེར། མཁའ་མཐོང་། མཚན་མོར་བྱེད། །བ་ལ། ཀྵ་གུ་ཕྱོགས་སྐྱེས་དང་། །སྣར་
མའི་བདག་དང་། རི་དགས་མཚན། །ཕྱག་འོས། མཐོང་དབང་། བདུད་རྩིའི་མཚན། །རི་བོང་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་འགྲིབ། །འཕྲོག་བྱེད། མཆོད་སྦྱིན་བདག་པོ་དང་། །རྣམ་བྱེད། སྨན་དབང་། སྐར་མ་འཚེ། །ཀུ་མུད་གཉེན་དང་པདྨས་མཚན། །རི་དགས་
གྲིབ་མ་འཛིན་པ་དང་། །རི་བོང་མཚན་མ་འགྲིབ་བྱེད་དང་། །རྡུལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། །ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ། གཉིས་སྐྱེས་རྒྱལ། །རི་བོང་འཛིན་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། །གསལ་བའི་བུ་མོའི་བདག་པོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར། མུ་ཁྱུད། རྒྱུ་སྐར་གཙོ། །གཟའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཚོ་བྱེད་དང་། །
དཀར་ལྡན། བསིལ་ལྡན། ཁ་བའི་འོད། །རྒྱ་མཚོའི་མར་སར། མུན་འཇོམས་དང་། །མུན་པ་སེལ་དང་། ཚིགས་ལྡན་དང་། །{བྷྱོས་}[ཙམ།] ནམ་མཁའི་རྣ་བ། [ད་ཡཱ།] བརྩེ་བ་ཅན། །སྲིད་བྱེད། ཨེ་ཎ་པི་བྲྀ་དང་། །བདུད་རྩི་སྤྲོ་དང་། གྲིབ་མའི་ལུས། །རྟ་དཀར། ཆུ་སྐྱེས་
212-83b

ནད་ཅན་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད། སྟེང་འཕུར་དང་། །སྲི་སྲ། རྒྱལ་བྱེད། དཀའ་ཐུབ་ཅན། །གསུམ་དགའ་གཤེར་ལྡན། བི་ཀུ་ཤྲ། །སྣ་ཚོགས་ཟ་དང་སྲུང་བྱེད་དང་། །ཀཻར་བི་ཎཱི་དགའ་བ་དང་། །བློ་བཟང་སྲིད་ལྡན་ན་ཚོད་ཅན། །
འགྲོ་བྱེད་དང་ནི། མུ་ཁྱུད་ཅན། །རི་བོང་གྲིབ་མ། ཐོས་ལྡན་དབང་། །རྒས་ལྡན་གཅིག་སྐྱེས། །རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། ༨༤ །ཤིང་རྟ་འཚེ་མའི་དྲ་བ་ཅན། །དུང་རབ་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༡ །ངན་སྤང་སྐྱེས་ནི་དབྱངས་བཅུ་པ། ༡ །ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཕུར་བུའོ། ༢ །ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆ་
ཤས་སོ། །གཟུགས་ཅན་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། ༢ །དུམ་བུ། [རང་ནད་ཙན་དང་{འགྲིང་}བྱེད་སོགས་མར་ངོའི་ཆ་ལ་རྟག་པར་གསལ་ལོ། །]ཆ་དང་། ཞོགས་མ་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཕྱེད་མའོ། ༥ །[པ་{བསངས་}ཕུར་བུ་གཉིས་འོད་ཆེ་བས་ཟླ་བའི་བློན་པོ་ལྟ་བུར་དགོང་ནས་བཀོད་པ་འདྲ།] ཕྱེད་དང་། མཉམ་དང་། ཆ་
ཤས་ཅན། ༣ །ཀུ་མུད་ཅན་དང་། ཀཻ་ར་བཱི། །སྣང་ལྡན། བསིལ་ལྡན། ཟླ་བ་ཡི། །ར་བ་ཟླ་འོད་ཟླ་བའི་ཕྲེང་། ༧ །ཁང་བཟང་རབ་ཏུ་དང་པའོ། ༡ །མཛེས་དང་། སྟུག་དང་། དང་བ་དང་། །གྲིབ་མ་ལེགས་དང་། མངོན་པར་གསལ། །སྣང་བ་དང་ནི། དཔལ་རྣམས་
སོ། ༨ །ལེགས་[ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་གྱི།] མཉམ་མ་དང་། མཆོག་མཛེས་མ། ༢ །མཛེས་མ་དང་ནི། [ཏོག་གི་མིང་།] དགའ་མའོ།

甘露光与、具白光、
具清凉光与、润泽与、
月主、生爱、海喜、
三目顶宝、
夜宝三目持、
樟脑、帝释、夜主、
水藏、见空、夜作、
瓦拉、刹那方生与、
宿主与、鹿标、
应礼、见主、甘露标、
具兔与、普减、
夺作、祭祀主与、
遍作、药主、星害、
睡莲友与莲标、
持鹿影与、
兔标减作与、
尘点白与、
东点、二生王、
持兔与、王与、
明女主与、
星宿、轮围、星宿主、
行星轮围养作与、
具白、具凉、雪光、
海底、破暗与、
除暗与、具节与、
{比约斯}[量]虚空耳、[达雅]具悲、
有情作、伊那毗布利与、
甘露放与、影身、
白马、莲病与、
方生与、王中王、
遍照作、上飞与、
悉萨、胜作、具苦行、
三喜具湿、毗库舍、
种种食与护作与、
吉比尼喜与、
善慧有情具年龄、
行作以及具轮围、
兔影、具闻主、
具老一生、海生。八十四。
车害网具、
贝善住是名。一。
恶舍生是第十音。一。
律音是木星。二。
分是十六分。
具相以及坛城。二。
段、[自病旃与{矜}作等减分恒明]分与、碎与、
分别以及半。五。
[巴{净}木星二光大故如月臣傍晚安置似]半与、等与、具分。三。
具睡莲与、吉比尼、
具光、具凉、月之、
围墙月光月鬘。七。
宫殿极净。一。
美与、密与、净与、
影善与、现明、
光明以及诸吉祥。八。
善[月光轮之]等母与、胜美母。二。
美母以及[顶名]喜母。

།མཚན་བྱེད། མཚན་ཉིད། མཚོན་པ་དང་། །རྟགས་ཅན་ཨངྒ་མཚན་མ་ཅན། །མངོན་པར་ཤེས་བྱེད་རྟགས་མཚན་ནོ། ༨ །བ་མོ་དང་ནི་ཁུག་
རྣ་དང་། །ཆར་སྐྱ། ཁུ་འཕང་། གངས་སྐྱེས་དང་། །ས་ཅན་ནམ་མཁའི་རླངས་པ་དང་། །མཁའ་ཡི་ཆུ་དང་། རྡུལ་གྱི་ཆུ། །དབང་པོའི་མེ་ཡི་དུ་བ་དང་། །རབ་རྙོགས། མཚན་མོའི་ན་ཚོད་སྐྱེས། ༡༢ །ཁ་བ་ལྡན་པ། ཁ་བའི་ཚོགས། ༡ །ཀུ་ཛྷ་ཊི་དང་། ཀུ་ཧི་ཀཱ། །
དུ་བ་ཅན་དང་། དུ་བ་འཛིན། །དུ་བའི་བཙུན་མོ། དགའ་ལྡན་མ། །ཁ་བ་འདུས་དང་། ཁ་བའི་འདབ། །ཁ་འབབ། ཡུལ་ངན། ཤིན་ཏུ་གྲང་། །ཉི་མའི་གོས་ཅན་ཡུལ་ངན་གྲང་། །ནགས་ཀྱི་གོས་དང་། ཕ་རོལ་འཚེ། །ནམ་མཁའ་རྡུལ་ཅན། ཀུ་ཧི་དཾ། ༡༦ །
212-84a

བསིལ་བའི་འགྱུར་བ་ལྷགས་པ་དང་། །ལྷགས་ངར། ལྷགས་ངར། འཁྱགས་པ་དང་། །བསིལ་དང་། གྲང་དང་། ཁ་བས་གྲང་། །བརྟན་པ། རྐང་རྟེན། ཉལ། བཟའི་རྟེན། །སྣང་ལྡན། ཤིང་རྟ། ལུགས་བཟང་སྐྱེས། །
བརྟན་པའི་མ་ནི་[གྲང་བའི་མིང་།] ལུགས་བཟང་མའོ། །སྲིན་པོའི་མ་ནི་ངེས་འཚེམ། །གསལ་བའི་མ་ནི་ཡིད་ཅན་མ། །ཁྱུང་གི་མ་ནི་འདུལ་བྱེད་མ། །[སྐར་མ་བརྟན་པའི་མིང་།] ཀླུ་ཡི་མ་ནི་ཀ་དྲུའོ། །རི་བྱི་དང་ནི། རི་བོས་འཕངས། །བུམ་སྐྱེས། །ཀུམྦྷ་(སམ་)
བ། །མཛའ་སྐྱོབ་མཱི་བུ། མེ་ལྟར་གསལ། །མེ་ཉམས་དང་ནི་མེ་རླུང་ཅན། །རྒྱ་མཚོ་ཁྱར་ཆུང་བྱེད་པ་དང་། །[དྲང་སྲོང་།] དབང་ཆེན་མའི་བུ། རླུང་ཐོབ་འཇོམས། །བིནྟྱ་ཀྲྀ་ཊ། རྣམ་[གཟའི་བུ་སྐར་མ་རི་བྱིའི་མིང་བཅུ་བཞི།] པར་འཆར། །ཆུ་[ས་ལ་{ཤཾ་}སམ་བྷ་བ།] ལྷའི་
བུ་དང་ཐུབ་པ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་སེར་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་བདག །གདུང་བྱེད་དང་ནི། ཐུབ་པའོ། ༡༧ །དེ་ཡི་དགའ་མ་མཛོད་ལྡན་མ། །ཟིལ་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ལྷོ་ཕྱོགས་མའོ། ༣ །མི་ལྟུང་། འགྲོ་བྱེད། འོད་ཅན་དང་། །སྐར་མ་དང་ནི། སྒྲོལ་བ་དང་། །འཕུར་བྱེད་དང་ནི། སྣང་
བྱེད་དོ། ༧ །གསལ་བའི་བུ་མོ་ཐ་སྐར་དང་། །རྟ་ལྡན་མ་དང་། རྟ་སྦྱོར་མ། ༤ །གཤིན་རྗེ་མ་དང་། བྲ་ཉེའོ། ༢ །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་མང་པོ་སྐྱེས། ༢ [།བོད་བྷ་བ།] སྣར་མ། སྐྱེ་དགུའི་[སྐར་མ་སྤྱིའི་མིང་།] བདག་ལྟ་སྐྱེས། ༢ །རི་དགས་མགོ་ཅན། རི་དགས་མགོ། །རི་དགས་མགོ་མ།
རི་དགས་ལ། །[ཐ་སྐར།] ཟླ་སྐྱེས། མགོ་སྐྱེས་ལོའི་ཐོག་མའོ། ༨ །ལག་དང་། དྲག་མོ། [བྲ་ཉེ།] ནག་མོའོ། ༣ །སྦྱིན་མའི་ལྷ་མོ། ནབས་སོ་དག ༢ །རྒྱལ་དང་། གྲུབ་པ། ཚིམ་བྱེད་དང་། །སྦྱོར་ལྡན། བླ་མའི་ལྷ་ལྡན་ནོ།

能标、性相、所表与、
具相昂嘎具标志、
现前了知相标。八。
牝牛以及垂耳与、
雨灰、垂缨、雪生与、
具地虚空雾气与、
空之水与、尘之水、
帝释火之烟与、
极浊、夜龄生。十二。
具雪、雪聚。一。
库札提与、库希卡、
具烟与、持烟、
烟妃、具喜女、
雪聚与、雪叶、
雪降、恶地、极寒、
日衣具恶地寒、
林衣与、他害、
虚空具尘、库希当。十六。
凉之变化风与、
寒风、寒风、冰与、
凉与、寒与、雪寒、
坚固、足依、卧、食依、
具光、车乘、善律生、
坚固母即[寒之名]善律母、
罗刹母即定害、
明母即具意母、
金翅鸟母即调伏母、
[星坚固之名]龙母即迦德鲁、
山鸟以及山抛、
瓶生、贡巴(三)婆、
友护弥布、如火明、
火相以及火风具、
海中作小与、
[仙人]大力母子、得风破、
频陀克利塔、遍[行星子星宿山鸟名十四]现、
水[地上{商}三婆婆]天子与大能、
黄海南方主、
热作以及能者。十七。
彼之喜女藏具母、
降伏印契南方母。三。
不堕、行作、具光与、
星宿以及度母与、
飞作以及照作。七。
明之女儿昴宿与、
具马母与、马合母。四。
阎罗母与、毕宿。二。
昴宿以及众生。二。[菩提婆婆]
昴宿、众生[星宿总名]主视生。二。
鹿头具、鹿头、
鹿头母、鹿上、
[昴宿]月生、头生年初。八。
手与、猛母、[毕宿]黑母。三。
施女天母、那波索。二。
王与、成就、满足与、
具合、上师具天

༥ །སྐག་དང་། གདེང་ཅན་ལྷ་མོ་དག ༢ །མཆུ་དང་། སྙན་
ངག་མཁན་སྐྱེས་དང་། །ཕ་མེས་ལྷ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས། ༣ །འཚོ་བ་སྐྱེས། གྲེ། སྐྱེ་གནས་ལྷ། ༣ །ཕྱི་མ་ཉི་མའི་ལྷ་ལྡན། དབོ། ༣ །མེ་བཞི། རིག་བྱེད་འདོན་པའི་ལྷ། ༢ །ནག་པ་དང་ནི། བརྒྱད་ལྡན་མ། ༢ །ས་རི་དང་ནི། རླུང་ལྷ་མོ། ༢ །རྒྱུན་ལྡན་མ་དང་། ས་ག་
212-84b

དང་། །མེ་དང་དབང་པོའི་ལྷ་ལྡན་ཏེ། ༣ །མཛའ་བོའི་ལྷ་དང་། ལྷ་མཚམས་དག ༢ །ལྷ་དབང་ལྡན་མ་དང་ནི་སྣྲོན། ༢ །ཥ་ནཻ་ར་ཏི། རྩ་བ་སྣྲུབས། ༣ །ཆུ་སྟོད་དང་ནི། ཆུ་ལྷ་ལྡན། ༢ །ཆུ་སྨད། སྣ་ཚོགས་ལྷ་ལྡན་མ། ༢ །གྲོ་བཞིན། འཕྲོག་བྱེད། ལྷ་ལྡན་མ། ༢ །མོན་གྲེ་དང་ནི་
ཐོབ་ལྡན་མ། ༢ །མོན་གྲུ། ཆུ་ལྷ་མོ་དང་ལྡན། ༡༢ །སྟོད་སྨད། ཁྲུམས་དང་། གནས་རྒྱས་མ། །ར་ཡི་ལྷ་དང་། སྦྲུལ་འཆིང་བའི། །ལྷ་རྣམས་དང་ནི། རིམ་པ་བཞིན། །ནམ་གྲུ་དང་ནི་རྒྱས་བྱེད་མ། །གསོ་བའི་ལྷ་མོ་འདི་དག་འདྲ། ༣ །རི་དགས་མགོ་ཡི་མགོ་ཕྱོགས་སུ། །
གནས་པའི་སྐར་མ་འགྲོ་ལྡན་ནོ། ༡ །མིག་དམར། ལུས་དམར། ས་སྐྱེས་དང་། །ས་ལས་བྱུང་དང་། ས་ཡི་བུ། །ཆུ་སྐྱེས། ས་ལས་སྐྱེས་བཀྲ་ཤིས། །ནམ་མཁའ་སྟེང་འགྲོ་རྩིབས་ལྡན་དང་། །འོད་ཟེར་དགུ་པ་འཁྱོག་པོའོ། ༡༢ །དེ་ནས་གཟའ་ལྷག་ཟླ་བའི་བུ། །རྒྱལ་
པོའི་བུ་དང་སྣར་མ་སྐྱེས། །སྔོ་བསངས་ལུས་དང་། གསལ་ལྡན་དང་། །མཁས་པ་རབ་དགའ། ཐོས་ལྡན་སྐྱེས། །ལུས་གཅིག་གསེར་ལྡན་ཚིམ་བྱེད་སྐྱེས། ༡༢ །དབོ་སྔོན་སོང་ལས་བྱུང་བ་དང་། །འཚོ་བྱེད། སྨྲ་མཁས། ལྷའི་བླ་མ། །བླ་མ་ལྷ་བདག །ལྷའི་སློབ་
དཔོན། །ཚིག་བདག །བློ་ལྡན་ལྷ་རྣམས་བདག །ཉི་མའི་རིགས་སྐྱེས། ཚིག་གི་བདག །ཤེས་ལྡན་སྣ་ཚོགས། གཙུག་ཕུད་སྐྱེས། །ཚིག་ལྡན། མིག་ལྡན། དཔྱོད་ལྡན་དང་། །རྩུབ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་གཅུང་། །མཐོ་རིས་ཐོབ་དང་། འབར་བ་ལྡན། །
བཅུ་གཉིས་འོད་འཕྲོ་མེ་བཞི་སྐྱེས། ༡༣ །དཀར་པོ། པ་སངས། ངན་སྤོང་བུ། །སྙན་ངག་དང་ནི། སྙན་ངག་མཁན། །ལྷ་མིན་བླ་མ། ལྷ་མིན་བདག །ངན་སྤོང་འཛིན་དང་། ཀུན་ཛི་ཏ། །དཀར་པོ་འོད་ལྡན། ཚིག་བརྒྱའི་དབང་། །བཅུ་དྲུག་འོད་ལྡན་མཆུ་ལས་སྐྱེས། །
༡༤ སྤེན་པ་རྒྱལ་མའི་བུ། ཀྲོ་ཌ། །དལ་བ་འཁྱོག་པོ། དལ་འགྲོ་དང་། །སུ་ཏ།ཤུ་བ། རྗེས་སྐྱེས་དང་། །ནག་པོ། ཚངས་སྐྱེས། མི་བཟད་མིག །འོད་ཟེར་བདུན་པ། གོས་སྔོན་ཅན། །གཤིན་རྗེའི་བ་དན། ཉི་མའི་བུ། ༡༥ །སྒྲ་གཅན། གཟའ་ཡི་རྣ་
212-85a

བ་འཛིན། །མཐོ་རིས་སྣང་བྱེད། བྲ་ཉེ་སྐྱེས། །སེང་གེ་མོའི་བུ། མུན་པ་ཅན། །མགོ་ཟླུམ། ལམ་ནག །ཟླ་བ་འཇོམས། །ཉེ་བར་འཕར་འགྲོ། སྤྲིན་ལས་ནི། །རྣམ་རྒྱལ་དང་ནི། ཤ་ཟའོ།

五。角宿与、具慢天女。二。
觜宿与、诗人生与、
祖先天所生诸。三。
养生、颈、生处天。三。
后日天具、箕宿。三。
火四、诵明咒天。二。
轸宿以及具八母。二。
沙利以及风天女。二。
具流母与、觜宿与、
火与帝释天具。三。
友天与、天际。二。
天主具母以及毕宿。二。
沙奈日帝、根灭。三。
壶上以及水天具。二。
壶下、种种天具母。二。
轸宿、夺作、天具母。二。
昂宿以及具得母。二。
女宿、水天女具。十二。
上下、斗与、宫广母、
羊天与、缚蛇之、
诸天以及次第、
女宿以及广作母、
医天女此等同。三。
鹿头之头方向、
所住星宿具行。一。
火星、赤身、地生与、
地所生与、地之子、
水生、地生吉祥、
空中上行具辐与、
九光曲行。十二。
其后水星月之子、
王子与昴宿生、
青净身与、具明与、
智者极喜、具闻生、
一身具金满足生。十二。
箕前行所生与、
养作、善说、天上师、
上师天主、天阿阇黎、
语主、智慧天众主、
日种生、语之主、
具慧种种、顶髻生、
具语、具眼、具观与、
具粗极明之幼弟、
得天界与、具燃、
十二光放火四生。十三。
白色、金星、恶除子、
诗歌以及诗人、
非天上师、非天主、
恶除持与、昆吉塔、
白色具光、百语主、
十六具光觜宿生。
十四。土星胜母子、克若札、
缓慢曲行、缓行与、
苏达、舒婆、后生与、
黑色、梵生、可怖眼、
七光、青衣具、
阎罗幢、日子。十五。
罗睺、执持星耳、
天界照作、毕宿生、
狮子母子、具暗、
圆头、黑道、破月、
近跃行、从云、
遍胜以及食肉

༡༢ །དུ་བ་མཇུག་རིངས་སྦྲུལ་ཅན་
དང་། །གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་། སྐྲ་གཉིས་པ། །སྐག་ལས་སྐྱེས་དང་། སྟེང་འགྲོའོ། ༦ །དྲང་སྲོང་བདུན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཅན། །རྒྱུན་ཤེས། འོད་ཡངས། ཡན་ལག་སྐྱེས། །བུ་ལ་ཧ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །གནས་འཇོག །སྣ་ཚོགས། གཙུག་ཕུད་
ཅན། །ཁྱིམ་རྣམས་འཆར་བ་དུས་སྦྱོར་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་སྟེ་དེ་དག་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ལུག་དང་གླང་སོགས་ཤིས་པར་བྱ། །གྲིབ་མའི་ལམ་དང་ལྷ་ཡི་ལམ། །གཟའ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ནམ་མཁའི་གནས། །འོད་གཟུགས། ཉི་མ། འོད་འབྱིན་དང་། །
ཉིན་མོའི་ནོར་བུ། ཉིན་མོའི་འདྲེན། །གསལ་བའི་ནོར་བུ། ནམ་མཁའི་ནོར། །སོ་སོར་ཉིན་བྱེད། ཉིན་མོར་བྱེད། སྣང་བྱེད། འོད་ལྡན། [དགུ་ཚིགས་འདྲའོ།

十二。长尾烟蛇具
与、具顶髻、二发、
角宿所生与、上行。六。
七仙人即具光明、
知流、广光、支分生、
布拉哈之祭祀与、
安住、种种、具顶髻、
宫宅升起时合与、
宫之门即彼等、
昼与夜中受用、
羊与牛等吉祥。
影之道与天之道、
星之轮围空中处、
光形、日、放光与、
昼之宝、昼之导、
明之宝、虚空宝、
各别作昼、作昼、作明、具光、九支

།] བ་རུ་ཎཱ། །འོད་འགྲོ། རྒྱས་བྱེད། མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྣམ་བསྒྱུར། སྣང་བྱེད། པ་ཏི་བ། །ཆ་
ལྡན། ངེས་བསྲེག །འོད་ཟེར་ལྡན། །འོད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་། ཕྱོགས་སྣང་བྱེད། །སྒྲོལ་བྱེད། སཱུ་ར། སཱུ་ར་བ། །གདུང་བྱེད། ཚང་བྱེད། རྣམ་སྣང་བྱེད། །མུན་སེལ། ཧཾ་ས། མ་ག་དང་། །འོད་སྟོང་བྱེད་དང་། འཛིན་པ་དང་། །ལུས་སྐྱོབ་ཉིན་བྱེད་
འདམ་སྐྱེས་མཚན། །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། [ཨ་སྲི།] པདྨའི་བདག །[ག་བ་སྟི།] ཕྱོགས་བདག །མཆོག་འདོད། ཆར་འབེབས་དང་། །མཆོད་ལྡན་བདུན་གྱི་བདུན་པ་དང་། །གཟའ་ཡི་བདག་པོ། སྣང་བའི་བདག །ཉིན་མོའི་བདག་པོ། འབར་བྱེད་དང་། །འཛིན་
བྱེད། སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །འོད་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་གསལ་བྱེད། །སྣ་ལྡན། མིག་གཟུགས། རྟ་བདུན་པ། །རྟ་ལྗང་ཅན་དང་། ཚ་ཟེར་ཅན། །འོད་འགྱེད་[སཱུཪྻ།] བསྟེན་བྱ། བདུད་ལས་རྒྱལ། [མཱརྟ་ཎྜ།] །མ་ཟླུ་མ་[མརྟ་ཎྜ།] འཕྲོག་བྱེད་རྩེན་པ་དང་། །
212-85b

ཕྱོགས་དགོད་བྱེད་དང་། གཏུམ་པའི་འོད། །འོད་ལྡན། འོད་ཀྱི་སྐྲ་ཅན་དང་། །མི་སྦྱིན་སྐྱེས་དང་། འགྲོ་བྱེད་དང་། །སྣང་བའི་མཛོད་དང་། ནོར་གྱི་མཛོད། །རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས། མཛའ་བཤེས་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ། སྣ་ཚོགས་འོད། །མཆོད་འོས། འོད་
ཀྱི་ནོར་ཅན་དང་། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ། བཅུ་གཉིས་བདག །པདྨའི་ལག་པ་རྟག་ཏུ་འཆར། །རིག་བྱེད་འབྱུང་དང་ལས་སྣ་ཚོགས། །ཁྱབ་བྱེད། ནད་མེད། འཐུང་བྱེད་དང་། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཅན། འོད་ལྡན་དང་། །འོད་སྣང་འོད་སྟོང་འཛིན་པ་དང་། །འོད་གཙང་ལོང་བའི་
ཁ་[ཨརྐ།] ལོ་པ། །ལམ་སྟོན། སྲིད་བྱེད། ཤིང་རྟ་མཐོ། །དབྱིག་གི་ཁུ་བ། ཟླུམ་པོ་འཛིན། །དུས་ཀྱི་བྱེད་པོ། བཱི་ཏ་བ། །བཱི་ཐ། སྔ་དྲོ་འདུལ་བ་དང་། །སྲུབ་བྱེད། རྒྱས་བྱེད། ཆུའི་ཆོམ་རྐུན། །འཇིག་རྟེན་མིག་དང་། ནམ་མཁའི་མིག །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ། རྟག་
ཏུ་འགྲོ། །སྲུང་བྱེད། དུས་ལ་དགའ་བ་དང་། །སྱུ་ན། གཟུགས་མ་ལྷ་ཀུན་སྤྱོད། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེ། མཁའ་ལམ་པ། །ནམ་མཁའི་གོ་ལའི་ནོར་བུ་དང་། །འོད་ཕུར། ཏཪྵུ་ནམ་མཁའི་ཏོག །འོད་གཙང་ལྡན་དང་། གསལ་བ་ལྡན། །ཕྱོགས་ཀྱི་མུ་
ཁྱུད་ཕན་ཚུན་བྱེད། །སེར་སྐྱ། རབ་གསལ་སྐེམས་བྱེད་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་མུན་པའི་དགྲ། །ལོ་ཡི་ཤིང་རྟ་སྐྱོང་བྱེད་དང་། །མུན་འཇོམས་ཚངས་པའི་རྟ་རྣམས་སོ།། ༡༣༠ །།ཉི་མའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་མོའི་མིང་། །ལེགས་འདོར་མ་དང་། རྡུལ་བཟང་མ། །འོད་
སྐྱེས། གཤིན་རྗེ། ཀཱ་ལིནྡ། །ནམ་གྲུ། མ་ནུ། སྦྱིན་བྱེད་མ། །སྐྲག་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༡ །ཉི་མའི་ཤིང་རྟའི་གྲིབ་མ་ནི། །ས་སྐྱེས་མ་དང་། གདུང་བྱེད་མ། །སྤྱོད་མ། དལ་བ། མདོག་བཅས་མ། །མ་མ། དགའ་མ་འདི་རྣམས་སོ།

婆楼拏、光行、增长、空行与、
变化、作明、帕提瓦、
具分、定烧、具光明、
光之流与、方作明、
度脱、苏拉、苏拉瓦、
作热、作满、遍作明、
除暗、汉萨、摩伽与、
作千光与、执持与、
护身作昼莲花相、
昼之主、阿斯、莲花主、
伽瓦斯帝、方主、欲胜、降雨与、
具供七之第七与、
星之主、光明主、
昼之主、作燃与、
执持、光明轮围与、
作光与、遍作明、
具鼻、眼形、七马、
具青马与、具热光、
放光苏利耶、所依、胜魔、
玛尔坦达、玛尔坦达、夺取炽热与、
方作笑与、猛烈光、
具光、具光发与、
无施生与、作行与、
光明藏与、财宝藏、
行之苦行、亲友与、
种种车、种种光、
应供、具光财与、
众生灯、十二主、
莲花手常升、
明论生与种种业、
遍作、无病、作饮与、
具光鬘、具光与、
光明千光执持与、
净光盲口阿尔迦罗巴、
示道、作有、高车、
宝精、持圆、
时之作者、毗多婆、
毗陀、晨时调伏与、
作搅、作长、水贼、
世间眼与、虚空眼、
世间主、恒行、
作护、喜时与、
修那、形母天众行、
虚空点、空道者、
虚空球宝与、
光橛、塔尔修虚空顶、
具净光与、具明、
方之轮围互作、
黄白、极明作干与、
业之主暗之敌、
年之车护持与、
破暗梵天马等。一百三十。
日之王妃王后名、
善舍母与、妙尘母、
光生、阎罗、迦陵陀、
天舟、摩奴、施母、
作惊母是也。一。
日之车影即、
地生母与、作热母、
行母、缓慢、具色母、
摩摩、喜母此等。

།ཉི་མའི་ཡོངས་
བསྐོར་གནས་བྱེད་དང་། །དམར་སེར་དང་ནི། དབྱུག་པའོ། ༣ །ཉི་མ་འཁྱིམས་པ་ཡོངས་དཀྲིས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉི་མའི་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཉི་མའི་རྟ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྩེན། །མཆོག་ཏུ་འཇིགས་དང་ལྟེ་བ་སྔོ། །ཡིད་མགྱོགས་རླུང་སེམས། སེམས་དབང་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ཐེག་པ་
212-86a

ཞེས་བྱའོ། ༧ །དེ་བཞིན་རྩེན་པའི་འོད་ལ་སོགས། །ཉི་མའི་རྟ་རྣམས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་གྲུ་དང་། གསེར་གྱི་དབྱངས། །ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་རལ་གྲིའི་ཕྲེང་། ༤ །རེ་ཁའི་གྲིབ་མ་ལྕགས་མདའ་དང་། །ཤིང་རྟའི་བ་དན་ཅན་ཞེས་སོ། ༢ །ཉི་
མའི་ཁ་ལོ་སྐྱ་རེངས་དང་། །བརླ་མེད། འོད་སྲུངས། ཁྱུང་སྔོན་སྐྱེས། །རྡོ་བ་འཛིན་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། ༧ །སྐྱ་རེངས་ཕོ་བོ་རལ་པ་ཅན། ༡ །འདོད་ཆགས་སྣང་བ། འོད་ཟེར་དང་། །འོད་ཀྱི་ཏོག་དང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །མངོན་འདོད། འཕྲོ་དང་། །འབབ་པ་དང་། འོད་
དང་། འོད་ཟེར། གསལ་དང་སྣང་། །རང་འོད། འབར་དང་། དང་བ་གསལ། །འོད་བྱེད། གསལ་བྱེད། གློག་སྒྲོན་མེ། །སྨིག་རྒྱུ། ཨུ་ས། ཏྭི་གོ། །གྷྲྀ་ཎི་དྷྲྀཥྞི། མེ་ལྕེ་དང་། །མེ་དངས་དང་། གསལ་ཆེན། པོ་ཙི་ཥི། །མེ་[སྐྱ་རེངས་དང་ནི།]
འོད། རྣམ་གསལ། བརྩ་སཱི། །མཛེས་དང་། རབ་འཛིན། སྱཱུ་ནཱ་དང་། །ཉེ་བར་འཛིན་པ་ཞེས་རྣམས་སོ། ༣༨ །སྣང་བྱེད།སྣང་གསལ་[འདམ་ཁ། འོད་ཟེར་སྤྱིའི་མིང་། ཞེས་དང་།] རབ་གསལ་དང་། །སྣང་བ། ཀུ་གདུང་། ཤིན་ཏུ་གསལ། ༦ །འོད་དྲག །ངེས་
སྲེག་བྱེད་པ་དང་། །ཚད་པས། ཀུན་ཏུ་གདུང་བའོ། །དྲོད་དང་། རབ་ཚ། ཚ་དྲག་རྣོ། ༤ །ཤིན་ཏུ་དྲོ་དང་། ཚ་བ་ལ། །མི་བཟད་པ་དང་། གཏུམ་པའོ། ༢ །ཅུང་ཟད་དྲོ་དང་། བག་ཙམ་དྲོ། །འཇམ་དྲོ་ཅན་ནི། ཅུང་དྲོའོ། ༤ །ཚད་གདུང་རླབས་ནི། ཛྷ་ལཱའོ། །
རི་དགས་སྲེད་དང་སྨིག་རྒྱུའོ། །ཆར་པ་འདོར་བའི་ཉི་འོད་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག །བཞི་པའི་འོད་དུ་འགྱུར། །བ་མོ་བརྒྱ་པའི་ཁ་བ་འབེབ། །རེ་ཞིག་ཚད་པ་འདོར་བར་བྱེད། །འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའོ།

日之周遍住处与、赤黄及杖。三。
日之游转周缠与、近日轮围。
日之马王炽热、
最为可畏与脐青、
意速风心、心自在与、
意之乘称。七。
如是炽热光等、
日之马等十有一、
虚空舟与、金音、
日之车剑鬘。四。
线影铁箭与、
车幢具者。二。
日之驭者黎明与、
无腿、光护、青金翅生、
持石与、出声。七。
黎明丈夫具发髻。一。
贪欲光明、光明与、
光顶与方行、
显欲、放射与、降下与、光
与、光明、明与显、
自光、燃与、净明、
作光、作明、电灯火、
阳焰、乌萨、特维果、
格日尼德日斯尼、火焰与、
火净与、大明、波齐希、
火[黎明与]
光、遍明、跋察西、
妙与、善执、修那与、
近执持者等。三十八。
作明、明显[择选、光明总名、如是]极明与、
光明、库动、极明。六。
猛光、定作烧与、
热、普热。
暖与、极热、热猛利。四。
极暖与、于热、
难忍与、猛烈。二。
稍暖与、微暖、
具温暖、微暖。四。
热恼浪即札拉。
鹿爱与阳焰。
舍雨之日光、
百数、四之光成、
百牛之雪降、
暂时舍热、
光明等之雨降、
此等一切甘露。

།ཁ་བ་འབབ་པ་སིམ་བྱེད་པ། །
དཀར་པོས་ཚད་པ་འདོར་བར་བྱེད། །དུས་དང་བགྲང་བྱ་ཉེར་འགྲོ་དང་། །བསྟན་བྱ། སླད་བྱུང་། འདོར་བྱེད་ཆོས། །གནས་དང་། སཱི་ར། བཥྚ་དང་། །ཡོངས་འདོར་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༡ །ཚེས་གཅིག །ཕྱོགས་རྩ། དེ་སོགས་ཚེས། །མུན་བསལ། ཉིན་
212-86b

མོ། བྱ་སྤངས་བསལ། །ཉི་བཅས། སྐབས་ཡོད། གནས་པ་དང་། །རྣམ་བསལ། ཆ་ཅན། སྣང་བ་ཅན། །ཉིན་མོ་རྩེ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༠ །ཐོ་རངས་དང་ནི། ཉི་མའི་སྒོ། །སྔ་དང་། ནམ་ལངས། ནང་བར་ཞོགས། །རབ་ཏུ་སྔ་དང་། འོད་ཆགས་དང་། །འོད་
བཅས་དང་ནི། ཐོ་རངས་སྒོ། །རྣམ་པར་སད་དང་། མཚན་མོ་བྲལ། །སྔར་དང་། ཐོ་རངས་ཞེས་པ་རྣམས། ༡༤ །དུས་མིན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ། །གཏོར་མ་བཅས་དང་། ཉིན་མོའི་མཐའ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །སྲོད་དང་ཐུན་མཚམས་ས་སྲོས་དང་། །ཕ་
མེས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་སོ། ༤ །ཉི་མ་འདས་དང་། ཕྱི་ཕྱེད་དང་། ༢༥ །སྔ་དྲོའི་ཐུན་དང་མཚན་མོ་འདས། ༢ །ཉིན་མོའི་དབུས་དང་། ཉི་མ་གུང་། ༢ །ཐུན་གསུམ་ཉེ་བའི་[བ་བ་ལཾ།] བི་ན་བི།།མཚན་མོ་རྡུལ་ལྡན་སྔོ་བསངས་མ། །ཐུན་གསུམ་མ་དང་མེལ་ཚེ་མ། །མུན་ཅན། ངེས་
ཉལ། ཉལ་བྱེད་མ། །རྒྱལ་མོ། མཐོན་མོ། དལ་སྦྱིན་མ། །མཚན་མོར་བྱེད་མ། གདན་འཛིན་མ། །བསམ་གཏན་མ་དང་། བྱ་སྤངས་མ། །རྣམ་སྒོམ། གནས་མ། གནས་[མཚན་མོའི་མིང་།] སྐྱེས་མ། །ཐུན་མ། དགའ་མ། མུན་པ་ཅན། །ངེས་ཞི། ཟླ་འོད་
མིག་བརྒྱ་མ། །སྐྱོན་མ། གནས་འཛིན། བུ་མོ་མ། །རི་དགས་མིག་མ། གནས་བྱེད་མ། །དྲག་མོ། ཞི་གནས་མ་ནག་མོ། །མི་བཟད། སྲེག་མ་སྲུང་བྱེད་མ། །སྐྱེད་མ་མང་ལྡན། སྦྱོར་ལྡན་མ། །འཁོར་པོ་འབྱེད་མ། ཆུ་ལྡན་མའོ། ༢༧ །ངེས་གཞི་གནས་
མ། མཚན་མོ་ཆེ། །ངེས་པར་ཀུན་ནས་ནམ་ཕྱེད་དང་། །ཀུན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་པ། ཞེས་པའང་། ༥ །ཟླ་བ་མཐོ་དང་། མཚན་མོའི་སྨད། ༢ །ཐུན་དང་། མེལ་ཚེ་ཞེས་པའོ། ༢ །མཚན་མོའི་ཚོགས་ནི་མཚན་མོའི་ཕྱོགས། །སྲོད་དང་མཚན་མོའི་སྒོ་དག་གོ། ༢ །ཟླ་འོད་ལྡན་
པ་སྣང་ལྡན་མ། །མུན་པ་ཅན་གྱི་མུན་ལྡན་མ། །འདས་དང་མ་འོངས་ཉི་ལྡན་པའི། །མཚན་མོའི་དེ་ནི་ཕྱོགས་ལྡན་ནོ། །ཚིགས་མཚམས་བཅད་པ་ཚེས་གཅིག་དང་། །བཅོ་ལྔའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་མོས་མཚན་དང་མང་འཛིན་དང་། །ནག་ཕྱོགས་༣
212-87a

དཀར་པོ་ཉི་མས་མཚན། ༢ །ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བཅོ་ལྔ་དག །ཚིགས་ཅན། དགའ་བ། འཕེལ་བ་སྟེ། །དེ་དག་མཆོད་སྦྱིན་དུས་སུ་བཤད། །འབྱུང་པོ་ནག་པོའི་བཅུ་བཞིའོ། །ཟླ་བ། གང་བ། འཇལ་བྱེད་རྫོགས། །ཉ་གང་བ་དང་ཆོས་
གནས་དང་། །ཟླ་བའི་མའོ་དེ་ནས་ནི། །རཱ་ཀཱ་གང་བ། རི་བོང་ཅན། །ཟླ་བ་གང་བ་ཞེས་པའོ། །ཆ་ཡིས་དམན་པ་རྗེས་འགྲོ་ཅན། །ཉིན་དང་དེའི་མཚན་མོའོ།

雪降令悦、
白色舍热、
时与数近行与、
所示、后生、舍作法、
处与、悉拉、跋斯塔与、
遍舍等成。十一。
初一、方初、彼等日、
除暗、日间、离鸟除、
具日、有际、住与、
遍除、具分、具光明、
日间游戏等成。十。
黎明与日门、
早与、破晓、晨朝、
极早与、光着与、
具光与黎明门、
遍醒与、离夜、
早与、黎明等。十四。
非时与、日没、
具食施与、日边、
夜行具者等。
昏时与间际暮时与、
祖先极行等。四。
日过与、后半与。二十五。
晨时分与夜过。二。
日中与、日正午。二。
三时近[巴巴蓝]毗那毗、
夜具尘青净女、
三时女与守夜女、
具暗、定卧、令卧女、
胜女、高女、缓施女、
作夜女、持座女、
禅定女与、离鸟女、
遍修、住女、住[夜名]生女、
时女、喜女、具暗女、
定寂、月光百眼女、
过女、持处、童女女、
鹿眼女、作住女、
猛女、止住女黑女、
难忍、烧女护作女、
生女多具、具合女、
轮开女、具水女。二十七。
定基住女、大夜、
定遍一切半夜与、
普行一切者、如是亦。五。
月高与、夜末。二。
时分与、守夜。二。
夜众即夜方、
昏时与夜门等。二。
具月光具光女、
具暗之具暗女、
过与未来具日之、
夜之彼具方。
节际分际初一与、
十五间何者。
夜所相与多持与、
黑方三、
白日所相。二。
方边与十五等、
具节、喜、增长、
彼等供施时中说、
鬼黑之十四。
月、圆满、量作圆、
圆满与法住与、
月之母尔后、
拉嘎圆满、具兔、
月圆满。
以分减随行具、
日与彼夜。

།གནམ་སྟོང་། གནམ་སྟོང་གནས་པ་དང་། །མི་མཐོང་ཉི་ཟླ་འགྲོགས་པ་དང་། །གནམ་དང་། གནམ་
སྟོང་ཅན་དང་ནི། །སྟོང་དང་། ཟླ་བ་སྟོང་པའོ། །ཟླ་མཐོང་། ཟླ་བ་གཞོན་ནུའོ། །ཟླ་བ་ཉམས་པ་ཆ་རྣམས་སོ། །ཉེར་འཚེ་དང་ནི་གཟས་བཟུང་དང་། །སྒྲ་གཅན་རེག་དང་གཟས་[གནམ་སྟོང་གི་མིང་།] འཛིན་ནོ། ༤ །གཟའ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་འཛིན། །ཟོས་པ་
དང་ནི། མེ་ཏོག་ལྡན། །ཉེ་བར་རྒྱུག་བྱེད་སྤངས་པ་དང་། །མེ་ཡིས་བསྲེག་དང་རང་བཞིན་བསྒྱུར། །ཉིན་མོར་བྱེད་དང་། མཚན་བྱེད་དག །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེ་ཏོག་ལན། །གཟའ་ཡི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།མིག་འཛུམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀཥྛ་སྟེ། །དེ་སུམ་ཅུ་ལ་
ཆ་ཞེས་བྱ། །དེ་སུམ་ཅུ་ནི་སྐད་ཅིག་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཡུད་ཙམ་ཡིན། །དེ་སུམ་ཅུ་ཡིས་ཉིན་ཞག་གོ། །དེ་དག་བཅོ་ལྔ་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །དཀར་དང་ནག་པོ་དེ་གཉིས་ཟླ། །མགོ་སོགས་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་དུས། །དེ་དག་གསུམ་
གྱིས་བགྲོད་པའོ། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་བགྲོད་པའི་ལོ། །ཉིན་མཚན་མཉམ་པའི་དུས་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཡང་ཉི་མའི་འཕོ་རིམ་ལས། །ལུག་དང་སྲང་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་ཉ། །རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །མིང་ནི་རྒྱལ་ཡིན་མཆུ་དང་ནི། །དབོ་
སོགས་རྣམས་ནི་རིམ་པས་སོ། །[མགོ་ཟླ་བའི་མིང་།] རི་དགས་མགོ་དང་བཟོད་ལྡན་མ། །མགོ་དང་ལོ་ཡི་ཐོག་མ་དང་། །བཟོད་པའོ་རྒྱལ་[རྒྱལ་ཟླ་བ།] དང་ཚིམ་བྱེད་དང་། ༢ །དཀའ་ཐུབ་ཟླ་བ་མཆུ་ཟླའོ། ༢ །དབོ་དང་དཀའ་ཐུབ་འབྲས་ལྡན་དང་། །སྙིང་པོ་མེད་པ་སེལ་བའོ། ༤ །ནག་པ་
212-87b

སྦྲང་ཟླ་མྱོས་བྱེད་དང་། །ནག་པ་ཅན་དང་དབོ་རྗེས་སྐྱེས། །དྲི་ཞིམ་ལྡན་དང་ཡིད་སྲུབས་པོ། ༦ །ས་ག་སྒྲུབ་བྱེད་སྦྲང་རྩི་སྐྱེད། ༢ །སྣྲོན་ཟླ་འདོད་འཕེལ་རྩ་བ་ཅན། ༢ །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ་གཙང་བའོ། ༡ །གྲོ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཐོས་ལྡན་མ། ༢ །ཁྲུམས་དང་ནམ་མཁའ་རབ་གནས་བཞི། །བཟང་
པོའི་གནས་རྣམས་མཚུངས་པའོ། ༤ །ཐ་སྐར་རྟ་སྦྱོར་དེར་འདོད་པའོ། ༢ །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ་སྨིན་དྲུག་ཅན། །མང་པོ་འཛིན་དང་ས་ག་སྐྱེས། ༥ །མགོ་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི། །དགུན་སྟོད་དང་ནི་ཁ་བའི་དུས། ༢ །དགུན་སྨད་དང་ནི་གྲང་བའི་དུས། །དཔྱིད་དང་མེ་ཏོག་ལྡན་དུས་དང་། །
དྲི་ཞིམ་དྲོད་ཕེབས་ཚ་བའི་དུས། །སོས་ཀ་ངེས་སྲེག་ཚད་པ་ཅན། །དྲོད་འོངས་དྲོད་ཅན། ཚ་གདུང་ཅན། ༦ །དབྱར་དང་ཆུ་འབབ། ཆར་འབབ་དང་། །རབ་ཏུ་ཆར་འབབ་སྤྲིན་འབྱུང་དང་། །ཀྵ་རཱི་ཆར་ལྡན་སྤྲིན་སྐྱེའོ། ༡༠ །སྟོན་ཀ་མདའ་སྦྱིན་དུས་སྔ་བ། ༣ །མགོ་སོགས་གཉིས་
གཉིས་རིམ་པ་ལས། །དུས་ཚིགས་འདི་རྣམས་དྲུག་ཡིན་ནོ།

虚空、虚空住与、
不见日月相伴与、
天与、具虚空与、
空与、月空。
见月、少年月。
月损分等。
近害与被罗睺执与、
罗睺触与被[虚空名]执。四。
此诸行星执月、
吞食与具花、
近驰作离与、
火烧与转自性、
作日与、作夜等、
一合花应、
行星极作。
眨眼十八为刹那、
彼三十为分、
彼三十为刹那、
彼十二为须臾、
彼三十为日夜。
彼等十五为方、
前后方等、
白与黑彼二月、
摩羯等月二二时、
彼等三所行。
南北二所行年、
具二昼夜等时、
彼亦由日移次第、
于白羊天秤当知、
具胜之月圆、
胜月何者、
名为胜嘴与、
瓶等次第。
[摩羯月名]鹿头与具忍女、
头与年初与、
忍。胜[胜月]与令满与、二、
苦行月嘴月。二。
瓶与苦行具果与、
除无心。四。
黑蜂月醉作与、
具黑与瓶后生、
具香与意搅。六。
萨迦作成生蜜。二。
昴宿月欲增具根。二。
室宿月清净。一。
女宿虚空具闻女。二。
秋分与虚空极住四、
善处等同。四。
觜宿马合彼欲。二。
昴宿月具昴宿、
多持与萨迦生。五。
摩羯生等。尔后、
初冬与雪时。二。
末冬与寒时、
春与具花时与、
香暖至热时、
春季定烧具热、
暖来具暖、具炎热。六。
夏与水降、雨降与、
极雨降云生与、
刹利具雨云生。十。
秋季施箭早时。三。
摩羯等二二次第、
此等时节为六。

།མཆོད་ལྡན་མ་དང་དབོ་སྲང་ལ། །ལྷོ་རུ་བགྲོད་[དབྱར་ལ་མིང་བཅུ།] པ་བི་ཤ་ཚིགས། །བརྒྱ་ཀོ་ཛཱ་ག་ར་དང་། །མདའ་སྦྱིན་གསལ་བར་ཉལ་བ་དང་། །ཀུ་མུད་དང་ལྡན་ཕྱི་མའོ། །ནག་པ་ལྡན་དང་སྦྲང་དགའ་སྟོན། །དྲན་
པའི་དགའ་སྟོན་འདོད་མ་དང་། །དཔྱིད་ལྡན་ཆེན་མོ་དཔྱིད་བཟང་ལྡན། །ཀུརྡ་ནྚི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༧ །ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མོ། སཱི་ཡཱ་ལི། །[སྟོན་འབྲིང་གི་མིང་།] དྭཱི་ས་ཤྲིངྒ་ལཱ་ཞེས་སོ། ༣ །བརྒྱ་བྱིན་དགའ་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་འདོན། ༢ །ཟླ་བ་དང་ནི་[དཔྱིད་འབྲིང་གི།] ཉིན་ཞག་ཚོགས། །
དབུགས་སྐྱེས་ལོ་ཡི་ཆ་ཤས་ཅན། །ལོ་ཡི་མཛོད་དང་ལོའི་ཡན་ལག ༧ །བགྲང་བྱ་འགྲོ་འོང་། འདོར་བྱེད་ལོ། །དུས་ཀྱི་གནས་དང་ཟླ་བའི་ཕྲེང་། །དུས་[གླིང་ཀག་འཛིན་མ།] ཀྱི་ཚིགས་[ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་མིང་།] དང་ཨུརྦ་ཊ། །བཏྶ་དུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན། །བརླ། སམྦ་ར། ཤཱ་ར།
མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༡༠ །རྫོགས་ལྡན་བྱས་དུས་བདེ་བའི་དུས། ༣ །བི་སལླི་ཀཱ་གསུམ་ལྡན་འགྲིབ། ༣ །ཉིས་ལྡན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། ༢ །སྡུག་དུས་ལས་དུས་རྩོད་པའི་དུས། ༣ །ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཡི་དགས་[ལོ།] ཀྱིས། །ཉིན་ཞག་ལོ་ཡིས་ལྷ་ཡི་ཞག །[ལོ།] ལྷ་ཡི་[ལོ།] དུས་ནི་ཉིས་[ལོ།]
212-88a

སྟོང་གིས། །ཚངས་ཞག་མི་ཡི་བསྐལ་པ་གཉིས། །ཚངས་ཉིན་ཤེད་བུའི་ཉིན་བཅུ་བཞི། །ཤེད་བུའི་ཉི་མ་བུ་ལ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དུས་ནི་བདུན་ཅུ་གཅིག །དེ་ཚེ་དུས་དེས་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་འགྱུར་བའོ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་དང་། འཇིག་བསྐལ་དང་། །ཡོངས་
འགྱུར་དང་ནི་དཔྱད་ཟིན་དང་། །འཇིག་དང་དུས་མཐའ་ཆེར་འཇིག་པ། །ཟད་དང་སྡུད་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །འགྲོ་བ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་རྣམས། ༡༡ །འཇིག་པའི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་རྟགས། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེར་འཚེ་མི་བསྐྱེད་དང་། །ལུགས་མ་ཡིན་དང་རྩ་ནས་འདོན། ༧ །རབ་ཏུ་ཉམས་པ་
ཞིག་པའོ། ༢ །ཞེས་པ་དུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།འདྲེས་པ་ནག་ནོག །སྡིག་པ་དང་། །ཉེས་པ། ལྟུང་བ། རྙོག་པ་དང་། །ཉེས་སྤྱོད། ཉེས་བྱས། ཨ་གྷ་དང་། །ཨཾ་ཧ། དོར་བྱ། པྲ་པྲེ་དང་། །འདམ་དང་། སཱ་ཥྨཱ་ཟུག་རྔུ་དང་། །རུ་སྟཾ། མུན་པ། མི་དགེ་བའོ། ༡༨ །
ཆོས་དང་། བསོད་ནམས། ལེགས་པ་དང་། །ལེགས་[སྡིག་པའི་མིང་།] བྱས་དང་ནི། ཁྱུ་མཆོག་གོ།

具供养女与瓶天秤、
南行[夏名十]毗舍节、
百俱胝觉醒与、
施箭明睡与、
具白莲后。
具黑与蜂喜宴、
念喜宴欲女与、
具大春具善春、
名为俱尔单提等。七。
方夜、悉耶利、
[中秋名]堕萨室令伽拉。三。
帝释喜宴胜幢举。二。
月与[中春]日聚、
气生具年分、
年藏与年支七。
所数往来、舍作年、
时处与月鬘、
时[园执女]节[方日名]与乌尔瓦塔、
瓦萨具时分、
髀、三婆罗、舍罗、
名为难忍等。十。
圆满作时乐时。三。
毗萨利迦具三衰。三。
具二与具祭祀。二。
苦时业时诤时。三。
一月饿鬼[年]、
以日夜年天日、[年]天[年]时二[年]、
千以、
梵日人劫二、
梵日遮补日十四、
遮补日于子、
诸天时七十一、
彼时以此时、
成为后时。
劫末与坏劫与、
遍变与察尽与、
坏与时末大坏、
尽与收与睡眠与、
名为众生坏等。十一。
坏相与近相、
近变近害不生与、
非理与根出。七。
极损坏。二。
此为时极作品。
杂垢、罪与、
过、堕、浊与、
恶行、恶作、阿伽与、
暗诃、应舍、钵钵黎与、
泥与、萨湿摩刺与、
卢斯坦、暗、不善。十八。
法与、福德、善与、
善[罪名]作与、牛王。

།རངས་དང་། རབ་མྱོས། དགའ་རབ་དགའ། །ཡང་དག་དགའ་དང་། ཀུན་ཏུ་དགའ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་འགྱུར། [སྡིག་པ།] ཤིན་ཏུ་དགའ། །[སྨད་བྱ།] སྐྱིད་དང་བདེ་དང་། ཤཱ་ཏི་
ཀཾ། {༡༢} །དགེ་དང་། བཀྲ་ཤིས། དགེ་ལེགས་བཟང་། །མ་ཏཱཾ། ཤུ་བྷཾ། བསྐལ་པ་དང་། །སྐལ་[དགའ་བའི་མིང་།] ལྡན། ལེགས་ལྡན་ཀུ་ཤ་ལཾ། །བདེ་བ། མཐོ་རིས་མཐོ་རིས་གནས། །ཞི་བ། བྷྭནྟཾ། ཤཾ། བདེ་ལེགས། ༡༧ །སྡིག་དང་། [ཤརྨ།] བསོད་ནམས་
[བདེ།] བདེ་ལེགས་སོགས། །དེ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཤིན་[དགེ་བ།] ཏུ་བཟང་དང་། རབ་མཆོག་དང་། །ལྟད་མོ་ཆེ་དང་། ཕུལ་བྱུང་དང་། [དགེ་བ། །]མཆོག་ཏུ་གྱུར་དང་བསྔགས་འོས་སོ། །བརྩེ་བ། དགེ་བ། {བྱེད་}འཇུག་པའོ། ༡ །འདོད་དང་། མི་འདོད་འབྲས་
བུ་ནི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བརྗོད་[འདི་མིང་གཞན་ཡང་།] དོ། །གནམ་སྐོས། ལྷས་བསྟན། སྐལ་བ་དང་། །དབང་ཐང་བསག་རྒྱབ། སྔོན་བྱས་སོ། ༧ །རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་ས་བོན་དང་། ༣ །གཞི་དང་ཐོག་མའི་བྱེད་པའོ། །གཙོ་བོ། [བདག་གི་མིང་།] སྐྱེས་བུ། ཞིང་ཤེས་དང་། །
212-88b

ནང་དང་དབང་ཕྱུག་འཚོ་བ་བདག །གསོ་བ་གང་ཟག་རང་བཞིན་དང་། །རང་དང་ཡིད་འདྲེན། ཨཱ་བ་ཤ །ཀུན་སྤྱོད་དང་ནི། སེམས་པ་དང་། །ལུས་གནས་དང་ནི། མཆོད་སྦྱིན་སྦྱོར། ༡༧ །ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་པ། །ཁྱད་པར་དུས་ཅན་གནས་
སྐབས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ། སྐྱེད་བྱེད། འབྱུང་བ་དང་། །སྐྱེ་བ། ཛནྨ་མ་ཛནྨ་མ་རུ་{ཥེ།} །ཛ་ན་ནཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༧ །སྐྱེ་ལྡན། སྲོག་ཆགས། སེམས་པ་ཅན། །འཚོ་བ་ཅན་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་། སྐྱེ་བ་ཅན་དང་། ལུས་ཅན་ནོ། ༧ །སེམས་དང་། སེམས་པ་སྙིང་
པོ། སྙིང་། །ནང་གི་བྱེད་པ་ལི་ཤུ་དང་། །ཡིད་བྱེད་ཡིད་[སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བ།] དང་། [སྐྱེད་པ] རང་མིང་ངོ་། ༩ །ཤེས་རབ། བློ་དང་། ཉལ་སློང་དང་། །བློ་གྲོས། དཔྱོད་པ། ཡིད་ཚོལ་དང་། །བློ་ཡི་བྱེད་པ། བུདྡྷི། མཁས། །རིག་དང་། རབ་མཐོང་། ཀུན་
ཏུ་རིག །སེམས་བྱེད་ཉེར་དམིགས། ཀུན་ཏུ་སེམས། །གོ་དང་ཛྙ་སྟི། སེམས་པའོ། ༡༨ །ཡང་དག །རིག་བྱེད། ཚོར་བ་དང་། །གསལ་གྱུར། སོ་སོར་སྣང་། ཉམས་མྱོང་། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉེ་བར་དམིགས། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་། ཡང་དག་ཚོར། ༩ །ཐར་
པའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་བློ། །ཡེ་ཤེས་གཞན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པའི་བློའོ།

喜悦与、极醉、极喜喜、
正喜与、普喜、
普喜变、[罪]极喜、
[应诽]乐与安与、扎帝
甘。十二。
善与、吉祥、善妙好、
玛当、输般、劫与、
具缘[喜名]、具善俱舍蓝、
安乐、天界天界处、
寂静、般坛、衫、安善。十七。
罪与[舍摩]福德[乐]安善等、
应知具彼、
极[善]好与、极胜与、
大观与、殊胜与、[善]
成最胜与应赞。
慈爱、善、{作}趣入。一。
所欲与、不欲果
即说为异熟[此别名亦]。
天定、天示、缘与、
福分积背、昔作。七。
因与作者种子与、三。
基与初作。
主尊、[我名]士夫、田知与、
内与自在养育我、
养护补特伽罗自性与、
自与意牵、阿瓦舍、
普行与、思与、
身住与、祭祀相应。十七。
功德勇猛、尘暗、
差别具时暂住。
所生、能生、生起与、
生、惹摩玛惹摩玛卢{谢}、
惹那南名。七。
具生、有情、具心、
具命与、众生与、
具生与、具身。七。
心与、思心
要、心、
内作利舒与、
意作意[生、生、生]与[生]自名。九。
智慧、觉与、卧乞与、
智慧、观察、意寻与、
觉之作用、布帝、智、
明与、胜见、遍知、
作意所缘、普思、
解与若纳帝、思。十八。
正确、明知、受与、
成明、各别现、体验、
表识近缘、
极明与、正受。九。
遍于解脱身之智、
余智即为识、
工巧论典持智。

།བློ་དང་། གཟུངས་ལྡན། ཡིད་གཞུངས་དང་། །ཀུན་རྟོག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས། ༥ །སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད། །རྣམ་དཔྱོད་རྣམ་པར་དཔྱོད་བྱེད་དང་། །བགྲང་
དང་། དཔྱོད་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་དང་གཏན་ལ་འབེབས། ༧ །རྗེས་སུ་འཇལ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག །དཔྱོད་པ་དང་ནི། རིགས་པ་ཡང་། ༤ །རྟོག་དང་། རྟོག་བྱེད་ལྷག་པར་རྟོག ༣ །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པའི། །གཏན་ལ་ཕེབས་དང་། ངེས་པ་
མཚུངས། ༢ །ནེམ་ནུར། ཡིད་གཉིས་དོགས་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ། སོམ་ཉི། རྣམ་པར་རྟོག །རྣམ་པར་འཁོར་དང་། གཅིག་མ་ཡིན། །བི་ཙི་ཀཏྶི། བི་ཏརྐ། ༡༠ །ཕྱོགས་སྔ་མ་དང་། སྔ་རྒོལ་ལོ། ༢ །གྲུབ་མཐའ། གཞུང་ལུགས། རྩོད་ལྡན་དང་། །བྱས་མཐའ་
212-89a

ནུས་པ། རཱ་དྷཱནྟ། །ཕྱོགས་ཕྱི་མ་དང་། ཡང་དག་བཟུང་། །ཡང་དག་བཞག་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༩ །དམ་བཅའ་སོ་སོར་མཉན་བྱ་དང་། །ཁས་ལེན། ཕྱོགས་བཟུང་། ཡང་དག་འཛིན། །ངེས་པ་མཉན་བྱ། བདག་གིར་བྱས། །ཁས་
ལེན། སོ་སོའི་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་ཐོས་དང་། མི་བཟད་པའི། །མངྒ་ར་དང་། ཨུ་ར་རཱི། །ཨཱུ་རི། ཨཱུ་ར་རཱི་ཡང་འདོད། ༡༥ །ལོག་པར་ལྟ་དང་མེད་པ་པ། ༢ །གནོད་སེམས་དང་ནི་འཚེ་བའི་སེམས། ༢ །འཚེ་བ་ཨ་བ་བཱ་རའོ། ༢ །ཉེ་བར་བཟློས་དང་འབྱེད་པ་མཚུངས། ༢ །
ཐར་པ་གྲོལ་བ་ཞི་བ་དང་། །བསིལ་བར་གྱུར་དང་མྱ་ངན་འདས། །མཐར་གྱུར་ལེགས་པ་ངེས་འབྱུང་དང་། །མ་འདྲེས་པ་དང་ཚངས་པ་དང་། །ངེས་པར་ལེགས་དང་བདུད་རྩི་དང་། །རབ་ཏུ་ཚིམ་དང་བྱང་གྲོལ་དང་། །དགའ་བ་ཆེན་དང་ཡང་སྲིད་མེད། ༡༦ །དོན་དམ་ཕ་རོལ་སུན་
དཔུང་གཉེན། ༣ །ལོག་པའི་བློ་གྲོས་འཁོར་དང་འཁྲུལ། ༣ །མ་རིག་མི་ཤེས་རིག་མིན་དང་། །ང་རྒྱལ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའོ། ༥ །སོ་སོར་སྣང་མིན་ཤཥྱིའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱ་འདི་དག་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་པོའི་དོན། །དབང་པོའི་
གཟུང་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ལོ། །འདིར་ནི་ཡོན་ཏན་མར་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་དང་ཡིད་བྱེད་དོ། །ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལག་པ་དང་། །རྐང་པ་བཤང་ལམ་ཉེར་གནས་དག །བློ་ཡི་དབང་པོ་ཡིད་དང་མིག །རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལྤགས་པའོ། །བསྐ་བ་དང་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྐ། ༢ །མངར་བ་
ལཉྪ་ཚ་བ་དང་། །ཁ་བ་དང་ནི་སྐྱུར་བ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དོན་ནི་དྲུག་རྣམས་སོ། །རྣམ་ཉེད་སྦྱང་སྤོས་སྙིང་འབབ་དྲི། ༣ །བཞོན་པ་ཅན་དང་ཀུན་སྨོས་དང་། །ཤིན་ཏུ་རིང་ནས་འགུགས་པ་དང་། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ལས། [རོ་དྲུག་གི་མིང་།] ༢ །འགུགས་
བྱེད་རིང་དུ་ཁྱབ་པ་མཚུངས། ༢ །དྲི་བཟང་དང་ནི་སྣ་ཚིམ་བྱེད། ༢ །འདོད་པའི་དྲི་དང་དྲི་ཞིམ་མོ། ༢ །ཁ་ལ་བགོས་པའི་ག་པུར་དྲི། །ལེགས་འཐུལ་དང་ནི་ཁ་ལ་ཆགས། ༢ །དྲི་ང་བ་དང་རུལ་དྲིའོ།

觉与、具持、意正与、
遍分别意作业。五。
心之勤勉意所作、
慧察遍察作与、
数与、观与、分别与、
遍分别与决定。七。
随量与、随推、
观察与、理亦。四。
分别与、分别作、胜分别。三。
无颠倒知之、
决定与、定等。二。
犹豫、疑虑怀疑与、
疑惑、疑虑、遍分别、
遍转与、非一、
毗止迦悉、毗达迦。十。
前宗与、先诤。二。
宗义、教理、具诤与、
作宗能力、热丹达、
后宗与、正持、
正安立诸成。九。
立宗各别所闻与、
承许、持宗、正持、
决定所闻、摄为己、
承许、各别智与、
正闻与、难忍之、
曼伽热与、乌热利、
乌利、乌热利亦许。十五。
邪见与无有论。二。
害心与损害心。二。
损害阿瓦巴热。二。
近重复与分别等。二。
解脱解脱寂静与、
成清凉与涅槃、
成边善妙出离与、
无杂与梵与、
决善与甘露与、
极满足与净解与、
大喜与无再有。十六。
胜义彼岸破敌友。三。
邪慧眷属迷惑。三。
无明不知非明与、
我慢智慧愚痴。五。
非各别现舍叶。
色与声与香与味、
触此等境界、
欲妙功德根义、
根所取境界等。
此中功德母所成、
根境与作意。
业根手与、
足粪道近住等、
慧根意与眼、
耳鼻舌皮。
涩与极涩。二。
甜拉恰辣与、
苦与酸、
此等义六种。
遍熏香降心香。三。
具乘与遍香与、
极远引与、
所诠相性功德故[六味名]。二。
能引远遍等。二。
妙香与鼻满作。二。
欲香与香美。二。
分布口中樟脑香、
善调与着口。二。
臭与腐香。

༢ །མི་གཙང་བ་དང་བསུར་དྲིའོ། ༢ །[ཁ་དོག་གི་མིང་།] དཀར་པོ་དགེ་བྱེད་
212-89b

གཙང་དང་གསལ། །མདོག་དཀར་དང་བ་དཀར་སྣུམ་དང་། །སྐྱོང་བ་ཆོས་འཆིང་གཽ་ར་དང་། །སྟོབས་བྱེད་དག་བྱེད་ཨརྫུ་ན། །སྐྱ་སེར་སེར་སྐྱ་དཀར་སྐྱའོ། ༡༧ །ཅུང་ཟད་སྐྱ་དང་འོལ་ཁའོ། །ནག་པོ་དྷྱཱ་མ། ཤི་ཏི་དང་། །སྱཱ་མ་མང་འཛིན་དཀར་མིང་དང་། །ནག་ལྒང་
སྔོན་པོ་དྷྱ་མ་ལ། །ཀཱ་ལ་སྔོ་བསངས་དགའ་བྱེད་དེ། ༡༢ །སེར་པོ་སེར་ཤང་ཡུང་བའི་མདོག །ཨ་རུ་ར་མདོག་སེར་ཅན་ནོ། ༥ །ལྗང་གུ་ལྗང་སེར་པཱ་ལཱ་ཤའི། །མདོག་སྟེ་འདི་དག་ལྗང་གུར་མཚུངས། [ནག །] ༣ །དམར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར་བའི་མདོག །ཁྲག་མདོག །རོ་ཧི་ལོ་ཧི་ཏ། ༥ །
མི་གསལ་དམར་བ་སྐྱ་རེངས་མདོག །དཀར་དམར་འདྲེས་པ་པཱ་ཏ་ལ། །སེར་ནག་དང་ནི་ནག་སེར་རོ། ༢ །དམར་ནག་དུད་ཁ་མཆིན་ཁའོ། ༡ །སེར་ནག་སེར་སྐྱ་སྐྱེར་ཁ་དང་། ༣ །ཀ་དྲུག་སིངྒ་སིངྒ་ལ། ༣ །སྣ་ཚོགས་འདྲེས་མ་ཟལ་པོ་དང་། །ཁྲ་བོ་སཱ་རི་ཤཱ་རི་ག །ཨ་ཏ་དང་
ནི་ཤ་བ་ལ། ༨ །པིཉྫ་ར་ནི་དམར་སེར་རོ། ༡ །པ་ལ་ཀྵ་ནི་དཀར་སྔོན་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའོ། །ཨརྫུ་ན་ནི་དཀར་པོ་དང་། །ནག་པོའི་ཆ་ཙམ་ལྡན་པ་སྟེ། །ཀུ་མུ་ད་ལྟར་དང་བའོ། །སི་ཏཱརྫུ་ན་རྣམ་རྒྱས་པའི། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་ཤིང་གསལ། །པཱཎྜ་རཱ་ནི་
དཀར་ལྗང་སྟེ། །མཚན་མོའི་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་པའོ། །པཱཎྜ་རི་ནི་དམར་སེར་ཏེ། །རྡུལ་ལྡན་ཐོ་རངས་ཟླ་བ་བཞིན། །པཱཎྜུ་སེར་པོའི་ཆ་ལྡན་དཀར། །ཀེ་{ཏ་}ཀྵི་ཡི་རྡུལ་དང་མཚུངས། །དྷཱུ་ས་ར་ནི་དཀར་པོ་ལ། །སེར་(ལོའི་)བག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཨུཏྤ་ལ་ལྟར་དངས་
པའོ། །མ་ཙ་ཀ་ནི་སྔོ་ནག་སྟེ། །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་པའོ། །གཽ་ར་ཁ་དོག་དམར་སེར་ཏེ། །གི་ཧཾ་གསར་པ་ལྟར་གསལ་བའོ། །ཧི་ར་ཏ་ནི་ནག་དཀར་ལྡན། །ཏཱ་ལའི་འབྲས་བུ་ལྟར་གསལ་བའོ། །རོ་ཧི་ཏ་དང་ལོ་ཧི་ཏ། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་དང་མཚུངས་
པའོ། །རཀྟ་ཐུན་མཚམས་ལྟར་གསལ་བའོ། །ཤོ་ཎ་བནྟུའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཧ་རི་ཏྲ་ནི་དཀར་ངན་སེར། །ཉེ་བའི་ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་ལྟར་གསལ། །ཤྱཱ་བ་རང་བཞིན་སེར་ནག་སྟེ། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཛེས། །དྷཱུ་མ་ལ་ནི་ནག་དམར་ཏེ། །དུ་བ་
212-90a

དང་ནི་སྦུར་མེ་བཞིན། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཀ་ཌཱ་ར། །རྩྭ་ཡི་མེ་དང་འདྲ་བའོ། །ལྗང་གུའི་ཆ་ཡིས་དམན་གྱུར་པ། །དེ་དང་ལྡན་པ་པད་རྡུལ་འདྲ། །ཀ་དྲུག་སེར་མདོག་ལྟར་གསལ་ལོ། །ཀིརྨཱི་ར་ནི་དཀར་དམར་རོ། །ཀལྨཱ་ཥ་ནི་དཀར་
ནག་གོ། །ཀརྦུ་ར་ནི་དཀར་སྔོན་ནོ། །སིངྒ་ན་ནི་དཀར་ནག་སྟེ། །ཆུ་ཡི་རྣམ་པ་མཚུངས་ཤིང་གསལ། །ཀ་བ་ར་ནི་དུད་ནག་སྟེ། །དུད་ལྡན་མར་མེའི་འོད་མཚུངས་པའོ། །བཱ་ལ་དམར་སྔོན་དཀར་སེར་ཏེ། །ལྕི་བའི་ཐལ་བ་ལྟ་བུའོ།

不净与臭气。二。
[颜色之名]
白色善作净与明、
色白清净白润与、
护持法缚高热与、
力作净作阿朱那、
灰黄黄灰白灰。十七。
稍灰与杂色。
黑色持耶玛、尸帝与、
叙耶玛多持白名与、
黑胀青色持耶玛拉、
迦拉深青悦作。十二。
黄色黄光郁金色、
诃子色黄具。五。
绿色黄绿波罗奢、
色此等绿等[黑]。三。
红色红莲花色、
血色、若喜洛喜达。五。
不明红色黎明色、
白红交杂波多拉、
黄黑与黑黄。二。
红黑烟色肝色。一。
黄黑黄灰酱色与。三。
迦六僧伽僧伽拉。三。
杂色混合斑驳与、
花色萨利沙利迦、
阿达与舍婆拉。八。
宾折热为红黄。一。
波罗叉为白青、
如水树花。
阿朱那为白与、
黑色少分具、
如白莲清净。
悉达朱那圆满、
如秋云明亮、
般荼罗为白绿、
如夜月兔。
般荼利为红黄、
如尘晨曦月。
般度黄分具白、
如计多叉尘。
度萨热为白、
具黄分、
如优钵罗清净。
摩察迦为青黑、
如豌豆花。
高热颜色红黄、
如新季节明亮。
喜热达为黑白具、
如多罗果明亮。
若喜达与洛喜达、
如瞿波花相等。
惹克达如黄昏明亮。
输那如般度花。
诃利怛罗为劣白黄、
如近黄昏云明亮。
夏婆自性黄黑、
如黄昏云美丽。
度摩拉为黑红、
如烟与火光。
白黄红绿迦荼热、
如草火。
以绿分减、
具彼如莲尘。
迦六如黄色明亮。
吉尔米热为白红。
羯摩沙为白黑。
羯部热为白青。
僧伽那为白黑、
如水相明亮。
迦婆热为烟黑、
如具烟灯光。
婆罗红青白黄、
如粪灰。

།ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ཕོ། །
ཡོན་ཏན་རྟགས་རྣམས་དེ་བཞིན་ནོ། །རི་ཧི་ཎཱི། རོ་ཧི་ཏཱ། རཀྟ། །ལོ་ཧི་ཎི་དང་། ལོ་ཧི་ཏ། རོ་ཧི་ཏི་ཀཱ། ལོ་ཧི་ཏི་ཀཱ། རཱ་གཱ་ཀོ་ཎཱ་ཞེས་པ་ཡང་། ཞོ་ཎཱི་ཤི་ཎཱ་སི་ཤིངྒཱ། །སིངྒཱ་ལཱ་དང་ཧ་ར་ཎཱི། །ཧ་རི་ཏཱ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། ༣ །ཤྱེ་ནཱི་ཤྱ་ཏཱ་སི་ཏཱ་ཡང་། ༣ །ནཱི་ལཱ་གོས་དང་ལྡན་པའི་
མིང་། །ནཱི་ལཱི། སྲོག་ཆགས་སྨན་དག་གོ། །ཤྱེ་ནཱི། ཀུ་མུ་དའི་འདབ་མཚུངས། །ནེ་ཙོའི་མདངས་འདྲ་ཧ་རི་ཎཱི། །ཚངས་ལྡན་བྷཱ་ར་ཏཱི་སྐད་ཚིག །ངག་དང་བརྗོད་པ་དབྱངས་ཅན་དང་། །ཚིག་དང་། གསུང་དང་། པཱ་ཙ་དང་། །བྷ་ཎི་ཏི་དང་། པ་ཙ་ནཾ། །པ་ཙ་
ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་དང་། །སྨྲས་དང་། པཱཀྱ། འཆད་དང་། བཤང་། ༡༧ །སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ནི་ལྷ་ཡི་སྐད། །པི་ཤཱ་ཙི་ནི་འབྱུང་པོའི་སྐད། །ཨ་པ། བྷྲཾ་ཤ །ཟུར་ཆག་སྒྲ། །རྗོད་བྱེད་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་ནི། །ཏིང་དང་། སུཔྲ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཚིག །ཁྱ་བའམ་ནི། བྱེད་ལྡན་
པའོ། །པ་རི་སཱཊ། གསང་ཚིག་སྟེ། །རཱི་ཏི་ཚིག་གི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བཅིངས་དང་། སྦྱར་བ་དང་། །ཡང་དག་སྤེལ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། །སྡུད་སྦྱོར་འདི་རྣམས་སྦྱར་བ་སྟེ། །སྒྲ་ཡི་མ་ལ་ནི་གུམྦྱ་ནེའོ། །ཐོས་དང་རིག་བྱེད་མན་ངག་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་དང་
ནི། ཁ་ཏོན་ལུང་། །རྒྱུད་དང་། ཡལ་ག་ངེས་འགྲོའོ། ༩ །སྙན་ཚིག །ཨཱུ་ཀྵཾ། དབྱངས་འཇེབས་དང་། །དེར་ནི་ཨུ་པ་ནི་ཥཏ་རྣམས། །རིག་བྱེད་དག་ནི་གསང་བའིའོ། །ཆོས་དང་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ཡང་། །ཆོས་དང་ཐོས་དང་སྒྲུབ་པ་གསུམ། །ངེས་བརྗོད་དང་
212-90b

ནི་སྙན་ཚིག་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་འདི་གསུམ་རིག་བྱེད་གསུམ། །བསླབ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། །དེ་བཞིན་སྐར་རྩིས་ཐོས་པ་དང་། །རྟོག་པ་དང་ནི་ཡན་ལག་གོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཆོས་དང་བཅས། ༢ །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བསྔགས་དང་། །ཚངས་པ་ཡི་ནི་འགྱུར་མེད་
སྔགས། ༣ །ཨུ་དཱཏྟ་དང་། སྭ་རི་ཏ། །ཨ་ནུ་དཱཏྟ་དབྱངས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ཚུལ། ༢ །སྔོན་རབས་མཚན་ཉིད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་ཚོལ་བ་དང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །རྟོག་གེ། ས་བདག་བསྟན་བཅོས་དང་། །ཀུན་ནང་ཉེ་བར་དམིགས་དོན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་
དང་། ཐོས་པ་མཚུངས། །འབེལ་བའི་གཏམ་དང་། ཕན་ཚུན་བགྲོ། །རབ་སྦྱོར་ཚིག་དང་གཏམ་ཡིན་ནོ། ༢ །གབ་ཚིག་དང་ནི། བརྡ་ཡིས་སྟོན། །དྲི་བའི་ཕོ་ཉ་ཤེས་དཀའོ། ༤ །ཚིག་བསྡུས་པ་དང་བསྡུས་པའི་དོན། ༢ །བསྡུས་དང་། ལེགས་པར་བསྡུས་པའོ། ༢ །
ཁྱིམ་པའི་གཏམ་དང་། སྐྱེ་བོའི་བརྗོད། །ལོག་པའི་གླུ་དང་། སྨྲ་བའོ། ༤ །རབ་ཏུ་བརྗོད་དང་། ཅི་ཞེས་སྨྲ། །རྗོད་པར་བྱེད་དང་། སྐྱེ་བོས་ཐོས། ༤ །སྒེག་ལྡན་སྐད་དང་། ཉམས་ལྡན་ནོ།

功德白等为阳性。
功德标记亦如是。
利希尼、若希达、惹克达、
洛希尼与、洛希达、若希底迦、洛希底迦、惹嘎果那等、
输尼、尸那、悉尸伽、
僧伽拉与诃热尼、
诃利达等。三。
谢尼、夏达、悉达等。三。
尼拉具衣之名、
尼利、生物药等。
谢尼、如白莲瓣、
如鹦鹉光泽诃利尼。
具梵婆罗帝语词、
语与说法妙音与、
词与、言与、帕札与、
婆尼帝与、帕札南、
帕札言说说话与、
说与、帕迦、说与说。十七。
梵语为天语、
毗舍支为鬼语、
阿帕、般虚、讹音。
能诠论典声中、
丁与、苏帕末尾词、
说或具作。
帕利萨札、密语、
利帝为词路。
极缚与、相应与、
正增与、熟练与、
总合此等相应、
声母为尼贡比内。
闻与明咒密诀与、
韵律与、诵经教、
续与、支分定行。九。
诗歌、乌克商、悦音与、
彼中优波尼沙昙等、
明咒即为密。
法与决定行亦、
法闻修三、
密诵与诗歌与、
祭祀此三明咒三、
学与语法韵律与、
如是星算闻与、
思维与支分。
念与具法。二。
唵字为极赞与、
梵天之不变咒。三。
乌达达与、斯瓦利达、
阿努达达音三。
如是所生往昔仪。二。
古代相五、
寻迹与传统、
理论、王论与、
一切内所缘义。
论续与闻相等、
关联语与互论、
善合词与语。二。
隐语与以表示、
问使难知。四。
略语与略义。二。
略与善略。二。
在家语与凡夫说、
邪歌与说。四。
极说与何说、
能说与凡闻。四。
具艳语与具韵。

༢ །གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གླུ། །ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཁ་སྐད་དོ། ༣ །མིང་དང་འབོད་
ཕྱོགས། མཚན་ཉིད་དང་། །མཚོན་པ། རིགས་དང་ཀུན་གསལ་དང་། །ཀུན་གསལ་ནཱ་མ་དྷེ་ཡ་དང་། །བྱ་བ་དེ་ཤ་ཚིག་བླ་དགས། །བརྡ་དང་། འཕྲལ་སྦྱར། བྱས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འབོད་དང་། མངོན་བརྗོད་དོ། ༢༥ །གསལ་དང་། གྲགས་དང་། རབ་ཏུ་གྲུབ། ༣ །
ཉེ་བར་འཇལ་དང་། དཔེར་བརྗོད་དོ། ༢ །ཉེ་བར་དགོད་དང་། སྨྲ་བའི་སྒོ། ༢ །འདི་དང་། རྗེས་སྦྱོར། ཤེས་འདོད་དང་། །གཏམ་དང་། སྒྲོགས་དང་། རྗེས་སྦྱོར་བྱེད། ༥ །སླར་སྨྲ་བ་དང་། ལན་ལྡོན་མཚུངས། ༢ །ལོག་པར་མངོན་སྦྱོར་ངན་བརྗོད་དང་། །ལོག་སྨྲ། སུན་
འབྱིན་མངོན་སུམ་སྤྱོད། །སྤྱོ་དང་། ཁྲོ་ཚིག །རྣམ་ཁྲོས་ཚིག ༨ །རྣམ་པར་སྨྲ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། །མནའ་དང་། ཁྲོ་བོར། ཤཱ་བའོ། ༣ །ལེགས་སྨྲ་དང་ནི། རྗེས་ཆགས་སྐྱེ། ༢ །ཡང་དག་མཁྱེན་ལྡན་སྙན་གྲགས་དང་། །ཚིགས་བཅད་དང་ནི་གྲགས་པའོ། ༤ །
212-91a

བསྟོད་པ་ནུ་ཏི། སྟུ་ཏི་དང་། །ན་བ། སྟ་བ། སྟ་ཏྲཾ་དང་། །བསྔགས་པ་དང་ནི། རྣམ་པར་བརྗོད། ༨ །སྨྲ་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། །མཐོ་བར་གྲགས་དང་། དབྱངས་སུ་བྱེད། ༤ །སྐྱོར་ཚིག་དང་ནི་གཉིས་གསུམ་བརྗོད། ༢ །མྱ་ངན་འཇིགས་དང་
རྩེ་སོགས་ལས། །ཅོང་སྐད་དང་ནི། ཡི་གེ་བྲལ། ༢ །སྐལ་བ་མཆོག་དང་། ཡོན་ཏན་ལྷག ༢ །འགྲན་པར་བྱེད་དང་། ཡང་དག་དགའ། ༢ །སྨོད་པ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། ༢ །ན་ག་གརྒྷཱ་གརྒྷཱ་ཎཾ། །མི་བསྔགས། དོར་བྱ་ངེས་སྨོད་དང་། །ཡོངས་སྨོད་དང་ནི་སྐུར་འདེབས་
དང་། །པི་ཏཾ་བ་དང་། ངན་བྱ་པ། །སྨོད་དང་། སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །རྩོད་པ་ནི། གྷྲྀ་ཎཱའོ། ༡༤ །དེ་ལ་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ། །འཁྲིག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཚུན་སྨོད། །མངོན་པར་སྨྲ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ། ༢ །སྤྱོ་ཚིག །གནོད་ཚིག །བསྡིག་ཚིག་གོ། ༣ །སྨོད་པ་དང་བཅས་
ཉེར་དམིགས་པ། །ས་རི་བྷཱ་ཥ་ཎ་ཞེས་སོ། །ཨུ་པཱ་ལམྦྷ་རྗེས་སུ་སྦྱོར། །མགྲོན་གཉེར་འབོད་དང་། འགུགས་དང་བོད། ༣ །ཡང་དག་འབོད་པ་མང་པོས་བོས། །ཚོགས་པའི་སྒྲ་ནི། སཱཾ་རཱ་བི་ཎི། །སྒྲ་ཆེན་ཀོ་ལཱ་ཧཾ་ལའོ། །རྗེས་སུ་སྨྲ་དང་། ཡང་ཡང་སྨྲ། །སྨྱོ་
ཚིག་དང་ནི། དོན་མེད་ཚིག །འགལ་བ་བརྗོད་དང་། འགོག་ཚིག་གོ། །མྱ་ངན་ཚིག་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ཁམས་བདེ་དང་ནི། འདྲི་རྨེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་དང་ལེགས་པར་བརྗོད། །གསང་ཚིག་དང་ནི། གསང་བའི་གཏམ། །ཨ་ས་ཧྣ་བ། ཨ་བངྟྨམ། །ཨ་པ་ཛྙཱ་ན།
ཨ་པ་ཧཱ་ཡ། །ཕལ་ཆེར་བསྡུས་ནས་ཀུན་བཤད་པ། །རྐང་བ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །མཐོ་བར་བརྗོད་དང་ངེས་བཅིངས་སོ།

言说与、如是歌、
历史与口语。三。
名与呼向、相与、
表示、类与普明与、
普明那玛迪耶与、
事业得夏词标记、
表示与、暂合、作与、
普呼与、显说。二十五。
明与、名与、极成。三。
近量与、譬说。二。
近置与、说门。二。
此与、随合、欲知与、
语与、宣与、随合作。五。
复说与、答同。二。
邪现合恶说与、
邪说、诘难现行、
讽与、怒语、极怒语。八。
遍说与、言说与、
誓与、忿怒、夏婆。三。
善说与随爱生。二。
正知具名声与、
偈颂与名声。四。
赞颂努帝、斯图帝与、
那婆、斯塔婆、斯塔特朗与、
称赞与遍说。八。
说与极赞与、
高名与作音。四。
重复语与二三说。二。
忧惧与戏等中、
钟声与无字。二。
胜缘与功德胜。二。
竞作与正喜。二。
诽谤、近行与。二。
那嘎嘎尔嘎嘎南、
不赞、应舍定诽与、
遍诽与诽谤与、
毗昙婆与恶作、
诽与、作诽与、
诤为格利那。十四。
其中动摇者、
为淫相互诽、
显说与粗语。二。
讽语、害语、威语。三。
具诽近缘、
萨利婆沙那是。
乌帕蓝婆随合、
司事呼与、召与呼。三。
正呼众多呼、
众声为三惹毗尼、
大声果拉含。
随说与、再三说、
狂语与无义语、
相违说与遮语、
忧语与叹息出、
安好与问候、
极说与善说、
密语与密谈、
阿萨那婆、阿般特曼、
阿帕嘉那、阿帕哈耶、
多摄已普说、
足生相续是、
高说与定缚。

༢ །ཏུ་མུ་ལ་ནི་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ། ༡ །ཚིག་གི་སྐྱེས་དང་། ཚིག་སྤྲིང་དང་། །བསྟན་པ་དང་ནི་ཡང་དག་སྨྲ། ༤ །ཚིག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱི་མ་གསུམ། །
ངན་སྨྲ་དང་ནི། ངན་བརྗོད་མཚུངས། ༢ །སྡིག་པའི་ཚིག་དང་། མི་དགེ་ལྡན། ༢༤ །དགེ་བ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྙན་དང་། ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །ལེགས་པར་སྨྲ་དང་སྙིང་ལ་འབབ། ༤ །ཚིག་རྩུབ་དང་ནི། གྱ་ཚོམ་དང་། ༢ །གྲོང་པ་དང་ནི། ཚུལ་མིན་པ། ༢ །མྱུར་བར་བརྗོད་དང་
212-91b

བརྟབས་ཏེ་བརྗོད། ༢ །གྲསྟཾ། ངག་ཚིག་ཡི་གེ་ཕྱིས། ༡ །མི་མངོན་པ་དང་། མི་གསལ་བ། ༢ །ཀླ་ཀློར་གྱུར་པ་སྐད་ཉམས་པ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་དང་། ཉོན་མོངས་གྱུར། །ཕན་ཚུན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག ༢ །དོན་མེད་པ་དང་འབྲེལ་མེད་པ། ༢ །ཡི་གེ་བྲལ་དང་བརྗོད་བྱ་
མེད། ༢ །ཆུ་འཐོར་གཏམ་དང་། མཆིལ་གཏམ་མོ། །ཟེགས་འཐོར་གཏམ་དང་གཉིས་བརྗོད་དང་། །དོན་སྟོང་ཚིག་དང་བརྫུན་གཏམ་དང་། །དེ་ནས་བདེན་དང་དགའ་བ་དང་། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མི་བསླུ་བའོ། ༤ །བདེན་སོགས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །བདེན་པ་དེ་བཞིན་མི་བསླུ་བ། །
ཡང་དག་འདི་རྣམས་གསུམ་དེ་ནི། །སྒྲ་དང་ངེས་སྒྲོགས་གྲགས་པ་དང་། །ལྷང་ཚེར། ནི་སྭཱན། ནིསྟྲ་ན། །དིང་འུར། ངེས་སྨྲ། ངེས་སྒྲོགས་དང་། །སྒྲོགས་པ་ཅ་ཅོ་ཀུ་ཅོ་དང་། །དབྱངས་དང་། གྲག་དང་། སྐད་འདོན་དང་། །ཧཱ་ས། རཱ་བ་བ་ར་སྨོས། །ཀུ་ཧ་རི་ཏཾ། བརྗོད་
པ་དང་། །མངོན་པར་བརྗོད་དང་རྗོད་བྱེད་སྒྲ། །མགྲིན་སྐྱེས། མངོན་བརྗོད། ཉམས་ལྡན་ཡང་། ༢༦ །གཾ་གཱའི་སྒྲ་ནི་མནྨ་ན། །ཅ་ཅོ་ཀོ་ལཱ་ཧ་ལའོ། །ཤྭརྦྷ་ཊི་དང་། ཙརྦ་རཱི། ༢ །སྒྲ་ལྡན་དང་ནི་བྲག་ཅའོ། ༢ །བཱ་སི་ཏཾ་ནི། དུད་འགྲོའི་སྒྲ། །གཞུ་ཡི་སྒྲ་ནི་པིསྥཱ་ར། །རྔ་ཆེན་སྒྲ་ནི་
ཊུ་ཊུ་ར། །གོས་དང་ལ་མའི་མརྨ་ར། །རྒྱན་གྱི་སྒྲ་ནི་པཉྫི་ཏཾ། །པི་ཝང་སྒྲ་ནི། ནི་ཀྭཱ་ཎ། །མི་གསལ་ཀྭོ་ཎ། ཀྭོ་ཎ་སྒྲོགས། །ཁོག་པའི་ཀ་ལ་ཀ་ལའོ། །ཕུག་རོན་དང་ནི་དབྱངས་སྦེད་དོ། །གླུ་དང་གླུ་དབྱངས་འདི་དག་མཚུངས། །པི་ཝང་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་ལ། །པྲ་
ཀཱ་ཎ་དང་པྲ་ཀྭ་ཎ། །ཀ་ཎ་ཀྭཱ་ཎ། སཾ་ཀྭ་ཎཱ། །སཾ་ཀུ་ཎ་དང་། སཱུ་ཀུ་ཎ། །ཨ་ནུ་ཀྭ་ཎ་ལ་སོགས་སོ། ༨ །འཁོར་ཉན་ཁྱུ་མཆོག་དྲི་འཛིན་དང་། །དྲུག་སྐྱེས་བར་མ་བློ་གསལ་དང་། །ལྔ་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་བདུན། །རྒྱུད་དང་མགྲིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱངས། །འཁོར་ཉན་གླིང་བུའི་
སྒྲ་ལྟ་བུ། །བློ་གསལ་རྟ་ཡི་སྐད་ལྟ་བུ། །དྲི་འཛིན་ར་ཡི་སྐད་ལྟར་འཚེར། །དྲུག་སྐྱེས་ཟླ་བ་ཅན་སྒྲ་བཞིན། །ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་སྒྲ་ལྟ་བུ། །བར་མ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྒྲོགས་པ་བཞིན། །ལྔ་པ་མེ་ཏོག་དུས་ལྡན༡། །རྨ་བྱ་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་མྱོས་པ་ཡིས། །སྒྲོགས་
212-92a

བྱེད་དེ་ཡང་ལྔ་པའོ།

图木拉为混乱声。一。
语生与、书信与、
教示与正说。四。
语分后三。
恶说与恶言同。二。
罪语与不善具。二十四。
善与善性者、
悦耳与极寂与、
善说与心入。四。
粗语与轻率与。二。
村野与非理。二。
速说与急说。二。
格拉斯昙、语词字后。一。
不显与不明。二。
蛮夷成声损、
普乱与烦恼成、
相互摧毁语。二。
无义与无关。二。
无字与无诠。二。
水散语与唾语、
碎散语与二说与、
空义语与妄语与、
其后真与喜与、
无倒不欺。四。
真等真实说与、
真实如是不欺、
正确此等三、
声与定宣名与、
铃声、尼斯瓦那、尼斯特拉那、
铃响、定说、定宣与、
宣说喧闹呼喊与、
音与、响与、出声与、
哈萨、拉瓦瓦拉述、
库哈里昙、说与、
显说与能诠声、
喉生、显说、具韵亦。二十六。
恒河声为曼那、
喧闹果拉哈拉、
夏尔帕提与、查尔瓦里。二。
有声与回声。二。
瓦悉昙为畜生声、
弓声为毗斯帕拉、
大鼓声为图图拉、
衣与叶之玛玛拉、
饰声为般吉昙、
琵琶声为尼夸那、
不明夸那、夸那响、
腹部迦拉迦拉、
鸽与音隐、
歌与歌韵此等同、
琵琶响等中、
布拉迦那与布拉夸那、
迦那夸那、三夸那、
三库那与、苏库那、
阿努夸那等。八。
眷听群主持香与、
六生中等慧明与、
五者此等七、
弦与喉生音、
眷听如笛声、
慧明如马声、
持香如羊声鸣、
六生如月官声、
群主如牛声、
中等如鹤鸣、
五者具花时、
如孔雀鸣然、
此等一切醉、
能响亦五者。

།ཀཱ་ཀ་ལི་ནི་ཕྲ་བའི་སྒྲ། །མི་གསལ་སྙན་པ་ཀ་ལའོ། །ཟབ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་ཏཱ་རའོ། །ཆ་ལང་ཕེག་རྡོབ་ས་མནྡྷི། །པི་ཝང་དང་ནི་བརྞ་ཀི། །རྣམ་པར་སྤྱོད་དང་དབྱངས་ལྡན་ནོ། ༤ །པི་ཝང་རྒྱུད་ནི་ལཱ་སུ་ཀི། །
རྒྱུད་རྣམས་ལྷ་ཡི་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། །པི་ཝང་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །པི་ཝང་སྲད་བུ་མ་རུ་ཀཾ། །པི་ཝང་བུ་ག་ནཱ་ལི་ཀཱ། །པི་ཝང་ཁོག་པ་པྲ་བཱ་ལ། །པྲ་བཱེ་ཀ །རྩེ་ཡི་ཤིང་འཁྱོག །ཀོ་ལམྦ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །ཐག་པའི་གནས་དང་འཆིང་བའོ། །འདབ་མའི་རྒྱུད་རྣམས་
དེ་ཡི་དབུས། །པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོ་ཡི། །སྐད་ཐབས་གྷུ་གྷུ་རི་ཀཱའོ། །པི་ཝང་ལ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རྔ་ལ་སོགས་པ་སྦུབས་ཀྱི་སྒྲ། །གླིང་བུ་ལ་སོགས་བུ་གའི་སྒྲ། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ནི་ཆ་ལང་སོགས། །རོལ་མོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི། །བཱ་ཏི། ཏྲ་མཱ་ཏ་ཞེས་བྱ། །སིལ་
སྙན་དང་ནི་སིལ་ཁྲོལ་ལོ། །མཱ་ཧཱ་ཏི་དང་། ཨ་མཱ་ན། །པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཧཱ་ན་དང་། མརྡ་ཀ །རྔ་ཟླུམ། རྫ་རྔ་ཨ་ན་ཀ །ཨ་རུ་ར་འདྲའི་རྔ་ཨངྐྱ། །ནས་ཀྱི་དབུས་འདྲ་ཨུརྡྷ་ཀ། ཨ་ལིངྒྱ་ནི་བ་ལང་གི། །མཇུག་མའི་དབྱིབས་འདྲ་འདི་དག་གི །བརྨ་མུ་ར་ཛ་ཡིན་
ནོ། །འཁར་རྔ། ཛྷངྒི་པ་དག་མཚུངས། །ཌྷཀྐ། ཆ་ལང་མརྡ་ལ། ༢ །ཀཱ་ཧ་ལ་དང་སྒྲ་ཆེན་དང་། །ཀཱ་ཧའི་སྒྲ་དང་། སྦུབས་ཅན་དང་། །གཏུམ་པོའི་ཀུ་ཅོ་ཞེས་པ་རྣམས། ༥ །སིཉྫ་ལ་དང་། ཀཱ་ཧ་ལ། ༢ །དེ་ནས་ཌྷཀྐ། གུཉྫ་དང་། ཌྷཀྐ་རྣམ་རྒྱལ་མརྡ་ལ། །རྒྱང་གྲགས་
སྒྲ་ཅན། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི། །ཆ་ལང་། སྙན་པའི་པ་ཊ་ཧ། །གོ་བྱེད་པ་ཊ་ཧ་དང་ནི། །ལམྦཱ་པ་ཊ་ཧ་མིང་ཅན། །ཨཱ་ན་ཀ་དང་། བ་ཊ་ཧ། །གུཉྫ་པ་ཊ་ཧི་ཀཱ་ཡ། ༤ །ཨ་ན་ཀ་དང་། མྲྀ་དི་ཀ ༢ །འཇིགས་བྱེད་རྔ་དང་རྔ་བོ་ཆེ། ༢ །རོལ་མོའི་རབ་དབྱེ་འདི་རྣམས་ཏེ། །མ་ཧ་
ན་དང་། །ཌ་མ་རུ། །མུཌྷུ། ཌིཎྜི་མ། རྫ་རྔ་། །གླུ་རྔ་། འཁར་རྔ་། ཀ་ར་ཌུ། །ན་པ། རངྒི་ཏེངྒ་རི། །གཡུལ་དུ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་ནི། །རྔ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ཌིཎྜི་མ། །གཡུལ་འཐབ་ཉིན་མོའི་སིལ་སྙན་ནོ། །མི་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བའི་མཐར། །
212-92b

བཟའ་བའི་སིལ་སྙན་གང་ཡིན་དེ། །འཇིག་བྱེད་ཟས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཏེ། །རླབས་ཀྱི་འགྲོས་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བྱིས་པའི་སིལ་སྙན་གང་ཡིན་དེ། །རབ་དགའི་མརྡ་ལ་ཞེས་སོ། །འཚོ་བ་བྱུང་བའི་གོ་བྱེད་པའི། །སིལ་སྙན་གཎྜའི་སིལ་སྙན་བརྗོད། །ཐིག་པའི་སིལ་སྙན་དག་
དང་ནི། །ཤིང་རྟ་གླང་པོ་གཉིས་ཀ་ཡི། །ཌིཎྜི་ཀཱ་དང་། ཨུངྒ་ར། །གྲོང་ཁྱེར་དབྱངས་དང་། འཁོར་བའི་རླབས། །མི་བཟད་པ་ཡི་སྒྲ་རྣམས་སོ།

迦迦利为细声，
不明悦耳迦拉，
深奥声为咒，
极高为塔拉，
铃铛敲击萨曼提，
琵琶与瓦尔纳基，
遍行与具音。四。
琵琶弦为拉苏基，
诸弦以天数，
琵琶即普宣，
琵琶弦马卢堪，
琵琶孔那利迦，
琵琶腹部布拉瓦拉，
布拉维迦，顶木曲，
柯蓝巴为身，
绳处与系缚，
叶弦彼中央，
琵琶等乐器，
声法古古里迦，
琵琶等弦声，
鼓等腔声，
笛等孔声，
铃声为铃铛等，
乐器四种此，
瓦提、特拉玛塔称，
铃与铃响，
玛哈提与、阿玛那，
巴塔哈等，
玛哈那与、玛尔达迦，
圆鼓、陶鼓阿那迦，
如余甘子鼓昂迦，
如麦中乌尔达迦，
阿林迦为牛，
尾形似此等，
玛玛目拉扎，
腰鼓、章吉巴同，
达卡、铃铛玛尔达拉。二。
迦哈拉与大声与，
迦哈声与、有腔与，
暴恶呼喊称等。五。
僧加拉与、迦哈拉。二。
其后达卡、贡加与，
达卡胜利玛尔达拉，
闻声有声、闻声之，
铃铛、悦耳巴塔哈，
能解巴塔哈与，
蓝巴巴塔哈名，
阿那迦与、巴塔哈，
贡加巴塔希迦雅。四。
阿那迦与、密里迦。二。
怖畏鼓与大鼓。二。
乐器分类此等，
玛哈那与、荼麻卢，
目度、丁地玛、陶鼓，
歌鼓、腰鼓、迦拉度，
那巴、让吉登嘎里，
战时铃声与，
小鼓二者丁地玛，
战斗昼铃，
诸王食后，
食铃何者彼，
破坏食铃，
具波行称，
童子铃何者彼，
极喜玛尔达拉，
生计所生能解，
铃声犍椎铃称，
滴铃等与，
车象二者，
丁地迦与、温嘎拉，
城市音与、轮波，
难忍诸声。

།ཆུ་ཚོད་བུམ་པ། དབྱུ་གུའི་རྔ་། །མེལ་ཚེ་འཛིན་པ། མེལ་ཚེའི་སྒྲ། །ཐུན་གྱི་དབྱངས་དང་།ཐུན་གྱི་སྐད། །དུས་
ཀྱི་སིལ་སྙན་དུ་ཡང་བཤད། ༧ །ཟངས་མའི་དབྱུ་གུ། ཆུ་ཚོད་དབྱུག །བུ་གའི་ཚད་དང་། དུས་འཛིན་པའོ། ༤ །དེ་ནས་སྦུབས་ཅན་བུམ་པ་དང་། །ཐུན་གྱི་ཐོ་བ། དབྱུ་གུའོ། ༤ །དེ་སྒྲ་ཐུན་གྱི་དབྱངས་དང་ནི། །ཐུན་གྱི་ཏྲཾ་ག་ར་ཞེས་ཀྱང་། ༢ །ཤིད་བྱེད་ཡི་དགས་རྔ་དང་ནི། །ཤི་བའི་
ཨུངྒ་ར་ཡང་ངོ་། ༣ །གླང་པོ་མྱོས་པའི་ཏངྒ་རཱི། །མྱོས་པའི་ཏྲཾ་ག་ར་ཞེས་བརྗོད། །ན་ཀཱ་ཏ་ཏྲཾ་ག་རི་ཀཱ་ནི། །དབུལ་པོའི་པ་ཊ་ཧ་རུ་འདོད། །ཁྱུ་མཆོག་དགའ་སྟོན་སིལ་སྙན་གང་། །བ་ལང་རྔ་ཡི་མིང་ཅན་ནོ། །བུམ་སྟོན་འཁར་བའི་སིལ་སྙན་ནི། །འཁར་བའི་ཆ་ལང་ཞེས་པར་
འགྱུར། །ཀུ་ཊུ་གུཉྫ། ཤིང་རྟའི་སྒྲ། །ལུས་ལྡན་པ་ཊ་ཧ་ཡང་དེའོ། །ཁ་ཡི་སིལ་སྙན། ཁའི་ཆ་ལང་། ༢ །ག་ལྭ་སིལ་སྙན་སྒྲ་ཆེན་པོ། །ཀ་ར་རྡི་དང་། ཕེག་རྡོབ་པོ། ༢ །ཀུ་རྫ་ནཾ་ནི། མིག་གསལ་སྒྲ། །ཙ་ཊུ། པ་ཊུ། སྤྱ་བའོ། །གཏམ་པ་དང་ནི། གར་༡པ། །༢
རེ་མོས་སྨྲ་དང་། རབ་མྱོས་པ། །རིག་བྱེད། སིལ་སྙན། གཱ་ཏ་རི། །གླུ་ལེན་པ་དང་། གླུ་མཁན་ནི། ༢ །གར་པ་དང་ནི། རོལ་རྩེད་པ། ༢ །དལ་དང་། མྱུར་དང་། བར་པ་ལ། །ཏ་སྟྭམ། ཨོ་གྷོ། གྷ་ནཾ་རིམ། །ཆ་ལང་། མྱུར་རྡེག །དུས་མ་ནི། །ལ་ཡཾ་ཞེས་སོགས་
བྱ་དུས་ཚད། །ལག་པ། རྐང་པ། དག་དང་ནི། །མིག་གིས་སོ་སོར་བལྟ་བ་དང་། །འདྲེན་པར་བལྟ་སོགས་བྱ་བའི་ཚད། ༣ །ལ་བྱ་བ་གང་གཞན་དེ། །ཕན་ཚུན། ལ་ཡཿལ་ཡཿདང་། །སཱ་མྱ་ཞེས་པ་དེ་འདོད་དོ། [༝]།ཏཱཎྜ་བཾ། ན་ཊ་ནི། །ནཱ་ཊ་བྱཾ། ལཱ་སྱཾ། །རངྒ་། །
212-93a

ན་རྟ་ནི། [༝] ནཱི་ཏྲཾ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའི་གར། །ཧལླི་ས་ཀཾ་ཞེས་པར་འགྱུར། །རྔ་གསུམ་གར་དང་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོ་གར་བྱ་འདི་ནི་གསུམ། །དེ་ནས་བྷ་ཀུམ་བཱ་དང་ནི། །བྷྲུ་ཀུམ་པ་དང་། བྷུ་ཀུམ་བཱ། །བྷྲི་ཀུ་ས་
ནི་འདྲ་བ་སྟེ། །འདི་དག་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི། །ཆ་བྱད་བཟུང་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཟློས་གར་ལ་བཤད་རྒྱལ་མཚན་ནི། །གཞོན་ནུ། ཇོ་བོའི་ཁྱིའུའོ། ༢ །རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་དང་ནི་ལྷ། །བུ་མོ་རྗེའུའི་ཁྱིའུ་མོ། །ལྷ་མོ་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྗེ་
བཙུན་མ། །སྐྱེད་བྱེད་པ་ནི། ཨཱ་བུ་ཀ །བྷཱ་བ་མཁས་པའོ་མཱ་རི་ཥ། །འཕགས་པ་ཨམྦཱ་སྐྱེད་མའོ། །སྲིང་མོ་ཆེ་བ་ཨནྟི་ཀཱ། །སྲིང་མོའི་བདག་པོ་ཨཱ་བརྟི། །རཱ་ཛ་སྭཱ་ལ་ཡུལ་འཁོར་རོ། །ཚོགས་ཅན་མ་ནི་ཨཱརྫུ་ཀཱ། །བྱིས་པ་བཱ་སུ་ཞེས་བྱའོ། །ཧཎྜ། ཧཉྫེ། ཧ་
ལས་འབོད། །དམན་པ། གཡོག་མོ། གྲོགས་མོའོ།

水钟瓶、杆鼓，
守更者、更声，
时段音与时段声，
时之乐器亦说。七。
铜杆、水钟杆，
孔度与、持时。四。
其后有腔瓶与，
时段槌、杆。四。
其声时段音与，
时段特朗嘎拉亦。二。
令死饿鬼鼓与，
死者温嘎拉。三。
醉象特嘎日，
醉特朗嘎拉称，
那迦塔特朗嘎日迦，
贫者巴塔哈欲，
牛王欢宴乐器何，
牛鼓名。
瓶宴杖乐器，
杖铃称，
库图贡加、车声，
有身巴塔哈亦彼，
口乐器、口铃。二。
嘎瓦乐器大声，
迦拉地与、敲击。二。
库扎南为明目声，
查图、巴图、普遍，
谈者与舞者。二。
轮番语与极醉，
明论、乐器、嘎塔日，
歌者与歌师。二。
舞者与游戏者。二。
缓与快与中等，
塔斯特瓦姆、奥格、嘎南次，
铃铛、速击、时玛，
拉扬等作时量，
手、足等与，
眼各别观与，
引观等作量。三。
拉作何他彼，
互相、拉雅拉雅与，
萨密雅称彼欲。
昙荼瓦姆、那札，
那札比扬、拉西扬、让嘎、
那尔塔、尼特朗称等成。
女众圆舞，
哈利萨堪称，
三鼓舞与歌与，
乐器舞作此三，
其后布库姆巴与，
布库姆巴与、布库姆巴，
布日库萨相似，
此等男子女子之，
形相执说，
戏说王幢，
少年、主童。二。
王尊与天，
女童主童女，
天女何灌顶，
余等尊者女，
生作者阿布迦，
巴瓦善巧玛日夏，
圣者安巴生母，
姐妹长安提迦，
姐妹主阿瓦尔提，
拉扎斯瓦拉境，
众母阿尔朱迦，
童子瓦苏称，
杭达、杭杰、哈拉呼，
卑下、婢女、友女。

།འཕགས་པའི་བུ་ཞེས་བོད་བྱ་བ། །བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་བདག །གཞན་དུ་ཡང་ནི་འཕགས་པ་མཆོག །རྒྱལ་པོ་ཆེ་དང་མི་བདག་གོ། །ཨ་པྲ་ཧྨ་ཎྱ་བསང་བྱ་མིན། །ནིཥྛ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ་མཚུངས། །
ལུས་ཉམས་ལྔ་པ་ཟིན་པའོ། །ཨངྒ་ཧཱ་ར། ཡན་ལག་བསྐྱོད། །གསལ་བྱེད་དང་ནི། ཚུལ་དག་མཚུངས། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་གར་ལ་ནི། །སྔ་མའི་ཡན་ལག་གནས་དབྱེ་བ། །གར་གྱི་གནས་དང་ཟློས་གར་གནས། ༢ །སྒེག་དང་། དཔའ་དང་།
སྙིང་རྗེ་དང་། །རྨད་བྱུང་རྒོད་དང་འཇིགས་སུ་རུང་། །མི་སྡུག་དྲག་ཤུལ་མཉེས་པ། ཤིན་པ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་ཉམས་བཅུའོ། །སྒེག་པ། ཉམས་ལྡན། གཙང་དང་འབར། །གསལ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། ༤ །སྒེག་པའི་དབྱེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པ་པྲཱ་ལམྦྷ།
ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྤྲ་པ། འཕེལ་བ་དཔའ་བ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ། ཐུགས་རྗེ། བརྩེ་བ་དང་། །ཀྲྀ་པཱ། ད་ཡཱ་རྗེས་སུ་བརྩེ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་། ཤུ་ཀའོ། །ངོ་མཚར། འཕགས་དང་། རྨད་བྱུང་། མཚར། ༤ །ཧཱ་ས་ཡ་ཧ་ས། ཧཱ་སའོ། ༢ །ཙ་མརྐཱ་
212-93b

ར། འདུལ་བྱེད་དང་། །འདུལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ཡང་། ༣ །མི་བཟད། འཇིགས་བྱེད། དངངས་བྱེད། འཇིགས། །དྲག་པོ་འཇིགས་རུང་། འཇིགས་པར་བྱེད། །སོ་སོར་འཇིགས་དང་། བྷཱ་མུ་རཱ། །བྷཱི་ལ། བྷཻ་ར་བ། བྷ་ཡཱ་བ་ཧ། ༡༢ །དྲག་པོ་དྲག་
ཤུལ། ཞེས་པ་དང་། །མི་སྡུག་པ་དང་། བི་བརྶྷ། །དངངས་སྐྲག །ཉམ་ང་། བག་ཚ་དང་། །ཕམ་པར་བྱས་དང་འཇིགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དགའ་བ་དང་། །ཞུམ་དང་ཁྲོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ། །ཉམས་སུ་མྱོང་དང་རྣམ་འགྱུར་རྟོགས། །དེ་ཡང་ཉམས་
མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེར་ནི་མིག་བཞི་ལས་བྱུང་བ། །སྨིན་མ་འདེགས་དང་འཛུམ་རྣམས་འཁོར། །བཀྲ་བར་ཉམས་མྱོང་དག་ལ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདོད། །མངོན་འདོད་དེ་བཞིན་བསམ་པ་དང་། །
རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚོགས་སུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྐྱོ་དང་རྣམ་པར་སྨྲ། །སྨྱོ་བ་དང་ནི་ནད་ཉིད་དང་། །ཛ་བྷ་འདུལ་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་པ། །ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དགོད་པ་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཉི་ག་སྤྲོ་བའོ། །སྦེད་དང་ངོ་མཚར་ཞེས་བྱ་བ། །དངོས་
པོ་བཞག་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དབང་དུ་བྱེད་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་{ལས་}ལ་སྐྱེས་པའི་ལས། །ཡིད་ཀྱི་མདུད་པ་ངར་སེམས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་སེམས་ནི་མཐོ་བའོ།

圣子称呼者，
女众青春主，
他处亦圣尊，
大王与人主。
阿巴拉门尼亚非当净，
尼斯塔圆满相同，
身韵五圆满，
昂嘎哈拉、肢体动，
明显与法相同，
明显等舞中，
前支分位分，
舞位与戏位。二。
妙艳与勇与，
悲悯与稀奇笑与可畏，
不悦猛烈悦极，
寂静称韵十。
妙艳、具韵、净与燃，
明显称亦。四。
妙艳分类受用圆，
巴巴朗巴、
三昧、
增盛、增长勇，
悲悯、大悲、怜悯与，
克里巴、达雅随悲，
随贪与、舒迦。
稀奇、胜与、希有、奇。四。
哈萨雅哈萨、哈萨。二。
查玛尔迦拉、调伏与，
令调伏称亦。三。
难忍、令怖、令惊、畏，
猛烈可畏、令怖，
各别怖与、巴姆拉，
毗拉、拜拉瓦、巴雅瓦哈。十二。
猛烈猛厉称与，
不悦与、毗瓦尔沙，
惊惧、怯弱、畏惧与，
令败与怖畏。
意之变现欢喜与，
沮丧与嗔等所生，
体验与变现了知，
彼亦体验受用圆，
得之自性成，
彼中从四目所生，
眉扬与笑众围绕，
光明体验等，
受用圆满自性欲，
显欲如是意乐与，
随念之众欲，
如是厌与遍说，
狂乱与疾病与，
扎巴调伏亦称，
得之自性十。
笑为令喜，
如是二俱欢，
隐与稀奇称，
事物安立极宣说，
自在作意识，
事物业生业，
意结我慢，
我慢心高。

།སྙེམས་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །ངར་འཛིན། རྒྱགས་དང་། དྲེགས། མངོན་ཞེན། ༦ །
བསྒྱིངས་པ་དང་ནི་ཡང་དག་ཤུགས། །ཀུན་རྩོམ། ཀུན་འབེབས། ཡང་དག་བསྐོར། །རང་དབང་འཇུག་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་། ༢ །མངོན་པར་ལྡང་དང་། ཞེ་སར་བྱེད། གུས་བྱེད། གུས་པར་ཉན་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་དང་།མཆོག་ཏུ་བྱེད། །སྟེན་
བྱེད། རབ་བསྟེན་དང་བ་དང་། །ཉེ་བར་བྱེད་དང་། ཉེ་བར་གནས། །ཀུན་ཏུ་བསྟེན་དང་། མཉེན་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་། ཨུ་པ་སཱ་ནཾ། ༡༣ །མ་གུས། ཡོངས་སྨོད། ཟིལ་གནོན་དང་། །རིང་བྱེད། མི་རྩི་ནཱི་ཀཱ་ར། །བརྙས་དང་། ཀུན་བརྙས། ཞུམ་བྱེད་
212-94a

དང་། །གུས་མེད། བརྙས་བྱེད་སྨོས་པ་དང་། །པ་བ་ནཾ་དང་ཨ་བ་ལི། །ཨ་བྷི་བྷ་བཱ་ཞེས་རྣམས་སོ། ༡༢ །ཞུམ་བྱེད། ངོ་ཚ་འཛེམ། མིག་དམའ། །ཧཱི། ན་ཏི་བི་ཤ་ཁྲེལ་ཡོད། ༢ །བཟོད་པ། ཀྵ་མ། ཏི་ཏིཀྵ། །ས་ཧིཥྵུ་ཏཱ་ཞེས་རྣམས་སོ། །
གསོད་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་པའོ། ༢ །མི་བཟོད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ནི་སྐྱོན་སྒྲོ་འདོགས། །ཨ་སཱུ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་སྐྱོན་འགེབས་དང་། འཆབ་པའོ། ༢ །དོ་ཥ་དང་ནི་ཨཱ་དཱི་ན། ༢ །ལེ་ལོ། རྨུགས་པ། སྙོམ་ལས་སོ། ༣ །ཡིད་ལ་གཅགས་
དང་། རྗེས་སུ་གཅགས། །ཕྱི་ནས་གདུང་དང་། རྗེས་སུ་གདུང་། །བགོད་པའོ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་ནོར་ཆགས། ༢ །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད། །ནིརྦེ་ཤ ༢ །ཨ་བྱཱ་དྷཱ་ན། ཉེ་བའི་རིམས། ༢ །འཁོན་དང་། འགྲས་དང་། རྣམ་པར་སྡང་། ༣ །ཁོན་དུ་འཛིན་དང་། དེར་
འཛིན་པ། ༢ །ཡིད་གདུངས། མྱ་ངན་གདུང་བ་དང་། །ནིཿས་མའོ། ༤ །བརྩོན་འགྲུས་དང་། །སཽ་ཊཱི་རྱ་དང་མ་དང་། །སུ་ཊཱི་ར་ཏཱ་ཞེས་པའོ། །མི་བརྗོད། ཁོང་ཁྲོ། ཁྲོ་བ་ཁྲོ། །རུ་རྟ་ཀྲུཏྟ། བྷཱ་མ་ཀོ་ས། ༨ །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཨ་བ་ཐ། ༢ །འདུ་བྱེད་དང་ནི། བཱ་ས་ནཱ། ༢ །
ངལ་བ་དང་ནི། ཐང་ཆད་པ། ༢ །ཡ་མཚན་དང་ནི། ངོ་མཚར་དང་། །དགེ་མཚན་དང་ནི་ལྟད་མོ་ཆེ། །སྐྱོ་བ་སངས་པ་ཞེས་བྱའོ། ༥ །འདོད་རྒྱལ། རང་འདོད། རྒྱུ་མཚན་མེད། ༣ །ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་པའོ། ༢ །རབ་ཏུ་དད་དང་། དད་པ་མཚུངས། ༢ །བུད་མེད་
རྣམས་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་དང་། །རྣམ་འགྱུར། རྣམ་གཡོ། རོལ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བསྐུལ་དང་ཟུར་གྱིས་སྟོན། །འདི་རྣམས་སྒེག་པའི་བྱ་བའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བྱ་བ་སོ་སོ་སོ་སོའོ།

傲慢与显现我慢与，
我执、骄与、傲、显著。六。
挺直与及正势力，
遍造、遍降、正环绕，
自在入与、普起。二。
显起与、敬重，
致敬、恭敬听与，
遍净与、胜作，
依作、极依信与，
亲近作与、亲近住，
遍依与、柔作与，
亲近行与、乌巴萨南。十三。
不敬、遍诽、胜伏与，
远作、不计尼迦拉，
轻蔑与、遍轻、怯作与，
不敬、轻作说与，
巴瓦南与阿瓦利，
阿毗巴瓦诸。十二。
怯作、惭避、目低，
希、那提毗夏有惭。二。
忍耐、刹摩、提提刹，
萨希树塔诸。
杀与、遍害。二。
不忍与、嫉妒。
于功德中过失增益，
阿苏雅称。
极过覆与、隐藏。二。
多沙与及阿迪那。二。
懈怠、昏沉、懒惰。三。
意执著与、随执著，
后苦与、随苦，
悲。贪心他财执。二。
亲近受用、尼尔韦夏。二。
阿毗阿达那、亲近热。二。
怨与、敌与、遍嗔。三。
怨恨执与、彼执。二。
意苦、忧伤苦与，
尼萨玛。四。
精进与、
索提利雅与玛与，
素提拉塔称。
不语、忿怒、嗔怒嗔，
卢尔塔克律塔、巴玛柯萨。八。
遍苦阿瓦塔。二。
行作与及瓦萨那。二。
疲劳与及疲惫。二。
奇异与及惊叹与，
瑞相与及大观览，
离厌称。五。
任欲、自欲、无因由。三。
信解与、信仰。二。
极信与、信相同。二。
女众之妙艳与，
变现、变动、游戏与，
如是劝与旁示，
此等妙艳之行。
女众妙艳中，
意之变现所生。
行为各各别。

།རྩེད་མོའི་དངོས་
སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ། །བརྩོན་པར་བྱས་དང་སྙིང་ལ་བྲིས། ༢ །བཞད་གད། ཚིག་འདོན་ཅ་ཅོ་དང་། །བདེ་ཕྱིན། ཀུ་རེ། བཀྱལ་ཀ་དང་། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན། ནརྨ་དང་། །རྩོད་དང་། རྩེད་མོ་རོལ་པ་དང་། །སཾ་ས་དང་། [༝] རེ་ཎ་ཀཿ ༡༣ །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་
212-94b

མོ་ལ། །བེ་ལཱ། ཀནྤ་ཀ །ཀྲཱྀ་ཌ། །ཧཱུརྡ་ནི་དང་། ལ་ཌ་ནཾ། ༥ །ལག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར། ཆུ་རྩེད་དང་། །ལག་འཁྲུལ་ཅན་དང་། བྱཱ་རྟཀྵཱི། །རོ་ལྡན་པ་འཇོའི་རྩེད་མོའོ། ༢ །ཤིང་རྟའི་སྒྲ་དང་ཀོ་ཧ་ལཾ། ༢ །ཟོལ་དང་། ཟུར་སྟོན། མཚོན་པའོ། ༣ །རང་བཞིན།
བསམ། བདུན། ཨ་ཤ་ཡ། ༤ །སྐད་སྨྲ། རྣམ་འགྱུར་སྦེད་པའོ། །འཚུབ་པ། སྟབ་སྟོབ། འཚུབ་པའོ། ༣ །སྤྱོད་དང་། སྤྱོད་པ། རྣམ་པ་དང་། །ཨངྒི། ཨངྒི་ཏ་ཡིན་ནོ། །ག་ཆད་དགོད་དང་། ཀུན་ནས་དགའ། །ཡིད་དགོད། འཛུམ་དང་།
བར་མར་དགོད། །ཚང་སྐྱེས། རྡུལ་དང་། ངེས་གདུངས་དང་། །ཉིས་གདུང་། རབ་འབངས། ལུས་ཀྱི་རླན། ༦ །བ་སྤུ་བྱེད་དང་། བ་སྤུ་ལངས། །པགས་པའི་མྱུ་གུ། པགས་མེ་ཏོག །བུ་ལ་ཀཾ་དང་། ཚེར་མ་ཅན། །བ་སུའི་རྣམ་འགྱུར། བ་སུ་དགའ། །ཨུརྷྷཪྵ་
ཎཾ་ཞེས་པ་རྣམས། །གཡོ་དང་། ལྡེག་དང་། འགུལ་དང་། བསྐྱོད། ༤ །ངུད་མོ། ཆོ་ངེ་། མཆི་མ་འཛག ༣ །གཡལ་བ་དང་ནི། གླལ་བའོ། ༢ །ཡིད་བརྟན་པ་དང་ཡིད་རྟོན་པ། ༧ །འཆིང་བ། འགོག་པ། བིངྐ་མྦྷ། ༢ །གཏམ་འགལ་བ་དང་། བསླུ་བའོ། ༢ །
རངྒི་ཎ་དང་། འདྲེས་པ་མཚུངས། ༢ །ཤེས་རབ་གསལ་བ། གཉིད་སད་པ། །ཛཱ་ག་ར་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༤ །གཉིད་དང་། ཉལ་དང་། གཟིམས་པ་དང་། །རྨི་ལམ་ལེགས་ཕབ་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །སྙོམ་ལས་དང་ནི་སྒྱིད་སྙོམ་མོ། ༢ །གཉིད་ཡུར་བ་དང་། མིག་འཛུམས་
སོ། ༢ །སྨིན་བསྡུས། བཞིན་བསྡུས། ཁྲོ་གཉེར་རོ། །ཁྲོ་བས་བལྟ་དང་། སྡང་མིག་གོ། །ཕབ་ནས་བལྟ་དང་། ཀུན་ཏུ་བལྟ། །ཨིཀྵ་ཎཾ་དང་། དརྴ་ནི། །ནིརྦ་རྞ་ན་ནི་བྷཱ་ལ་ནཾ། ༦ །རང་ཚུལ་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡང་དག་གྲུབ་དང་། རང་བཞིན་དང་། །ངེས་ཆགས་བདག་
ཆོས། ངང་ཚུལ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའོ། ༩ །སྡུག་བསྔལ་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་དང་། །འཁོར་བ་རུལ་གནས་བཙོན་རའོ། ༥ །ཉིན་མཚན་ལོ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། །དགོད་དང་། དགའ་སྟོན་རྣམས་ལ་ནི། ༥ །ཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་བཀོད་པའི་
212-95a

མངོན་བརྗོད་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་མིང་གཞན་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ས་འོག་གི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་འོག །རྐང་འོག །སྟོབས་ལྡན། གནས། །བཅུང་འོག །འོག་གནས། ཀླུའི་འཇིག་རྟེན། ༦ །བུ་ག །ཁུང་བུ། པདྨའི་
མིག །ནིརྦྱཐ་ནཾ། གསལ་མཐོངས་དང་། །བི་རོ་ཀ་དང་། ད་རཾ་དང་། །ཁོང་སྟོང་། ཙྪི་ཏྲཾ་ཀུ་ཧ་རཱཾ། །རནྷྲཾ་བ་པཱ། ཤུ་ཥིའོ།

游戏之物
生一切中，精进作与心中书。二。
笑谈、言说喧闹与，
乐至、戏谑、无义与，
乐之欢宴、那尔玛与，
争与、游戏游乐与，
桑萨与、热那嘎。十三。
童子等之游戏中，
贝拉、甘帕嘎、克利达，
胡尔达尼与、拉达南。五。
手之机关、水戏与，
手幻者与、比亚尔塔克西，
有味乳之游戏。二。
车声与柯哈蓝。二。
伪与、旁示、表示。三。
自性、思、七、阿夏雅。四。
言说、变现隐藏。
躁动、慌乱、躁动。三。
行与、行为、相貌与，
昂格、昂格塔是。
大笑笑与、普遍喜，
意笑、微笑与、中等笑，
充生、尘与、定苦与，
二苦、极随、身湿。六。
毛竖作与、毛竖起，
皮之芽、皮花，
布拉康与、有刺，
巴苏之变现、巴苏喜，
乌尔哈尔沙南诸。
动与、摇与、动与、移。四。
哭泣、悲号、泪流。三。
打呵欠与及打哈欠。二。
心信与及心依。七。
束缚、遮止、频甘巴。二。
语相违与、欺诳。二。
朗格那与、混合同。二。
智慧明、睡醒，
佳嘎拉称诸。四。
睡与、卧与、安寝与，
梦境善降亦称。
懒惰与及懈怠。二。
睡眼与及眼闭。二。
眉聚、面聚、皱眉。
以嗔视与、嗔目。
下视与、普视，
伊克沙南与、达尔夏尼，
尼尔巴尔那那尼巴拉南。六。
自态与及本性，
正成就与、自性与，
定著我法、性情与，
生亦称。九。
苦世间、有与，
轮回腐住牢狱。五。
昼夜年与、刹那与，
笑与、欢宴等。五。
如是吉祥持吉祥部所造《显义珍珠鬘·种种名明》中天界品终。
地下品释：
地下、足下、具力、处，
稍下、下住、龙世间。六。
孔、洞、莲目，
尼尔比塔南、明窗与，
比若嘎与、达朗与，
空腹、赤特朗库哈朗，
兰特朗巴帕、舒希。

༡༣ །ས་དོང་། གརྟཱ་བཊ་དང་། ༢ །བུ་ག་དང་བཅས་ཤུ་ཥི་རཾ། །མུན་ནག །སྣང་མེད། མུན་པ་ཅན། །མུན་པ་ཉིན་མོའི་སྒོ་ང་དང་། །ནམ་མཁའ་
འབྱོར་པ་ཉིན་མཐར་བྱེད། །ཕྱོགས་གོས། ཨནྡྷཾ། མཁའི་ལྤགས་པ། །མཚན་མོ་ཀླུ་གནས་སྒྲ་གཅན་གནས། །སྔོན་པོའི་ཕུང་པོ་མཚན་མོའི་ལྤགས། །ཏ་མ་ས་དང་། སྤྱོད་སྐྱོ། གཡོ། །མཁའ་དང་། གན་ཆགས། ས་སྒྲིབ་པོ། ༢༡ །ཀུན་ཁྱབ། མུན་པ། སཾ་ཐ་མཿ། །
མུན་ཐུག །ཨནྟ། ཏ་མ་སཾ། །མུན་ཟད། ཨ་ག་ཏ་མ་སཾ། །རི་གནས་ཀུ་དྲུའི་བུ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ནི་འཇོག་པོ། ནོར་རྒྱས་བུ། །ལྷག་མ་སྟོབས་རྒྱུ་དུང་དང་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏ་ར། ཀམྦ་ལ། །སྔོ་ཆེན། པད་ཆེན། ནོར་ལས་རྒྱལ། །བཞིན་ངན། བོང་བུའི་སྤུ་ཅན་
དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཨེ་ར་བ་ཏ་ལོགས་སུ་གཞན། །ལྷག་མ། མཐའ་ཡས་དེའི་དབང་ཕྱུག །ནོར་རྒྱས་བུ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱལ། ༢ །ཚངས་སྦྲུལ་ཧཱ་ལ་ཧ་ལ་དང་། །རྟ་མཆིལ་སྦྲུལ་རྒྱལ་བཞིན་གཉིས་པ། །སྦྲུལ་གྱི་སྒྲ་ལྡན་ཞེས་པའོ། ༣ །གཉིད་མི་སད་
དང་ཉལ་བ་དང་། །ཨཱུ་ལཱུ་ཏ་དང་། མྱུར་འགྲོ་དང་། །སྦྲུལ་ནག་དུག་ཆེན། ཆུ་སྦྲུལ་ལོ། །ཏི་ཏྶེ། གླང་སྣ། བ་ལང་སྣ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ནཱ། མཱ་ཏུ་ལ། །ཁྲི་ཅན་དང་ནི། རྐང་བཞི་དང་། །རྒྱལ་རིགས་དུག་མེད་སྦྲུལ་དག་མཚུངས། །ཁྲ་འཛིན། སྐྲ་ལྡན། ཁྲ་བོ་ཅན། ༣ །
ཤུན་པ་བརྗེས་དང་། གོ་ཆ་གྲོལ། །ས་ལ་འཁྱོག་[སྤྲུལ་སྤྱིའི་མིང་།] དང་། ས་ལ་འཕྱེ། །ལག་འགྲོ། སྦྲུལ་དང་། ལག་པས་འགྲོ། །མཆེ་བའི་དུག་ཅན། དུག་འཛིན་དང་། །འཁྱོག་འགྲོ། རྣམ་འཛིན། མིག་གིས་ཐོས། །གདེངས་ཅན། འཁྱིལ་ལྡན། རྒྱབ་རིངས་དང་། །
212-95b

ལྟོ་འཕྱེ། ཁུང་ཉལ། བྱ་རོག་ལྟོ། །ཟས་ངན་དང་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན། །བ་ལང་རྣ་བ་བ་བྷྲུ་ཛཾ་ག །རྐང་སྦས། རླུང་གི་ཟས་ཅན་དང་། །རྐང་བྲལ། ས་ན་ག །བྷོ་གཱི། །ས་མ་ཀོ་ལཱ །དུག་མཚོན་ཅན། །ལྕེ་སྒྲིལ་བ་དང་། ལྕེ་གཉིས་པ། །སྦྲུལ་གདུག་བྱེད་དང་། གདེངས་
ཀ་འཛིན། །ཁ་དུག་ཅན་དང་།སྦལ་པ་ཟ། །ད་པཱི་ཀ་ར། སཱནྣ་ག །མཆེ་བ་ཅན་དང་། བུམ་སྣ་ཅན། །དོང་ཉལ། པྲ་བ་ལཱ་ཀཱི་དང་། །ཟླུམ་པོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༤༡ །ས་ལ་འཁྱིལ་དང་། འཁུམས་པའོ།

十三。土洞、嘎尔塔瓦特与。二。
孔洞及舒希朗。
黑暗、无光、有暗，
暗黑日之卵与，
虚空瑜伽日末作，
方衣、安昙、空皮，
夜龙住罗睺住，
青之蕴聚夜之皮，
塔玛萨与、行厌、动，
虚空与、积著、地障。二十一。
遍满、黑暗、桑塔玛，
暗尽、安塔、塔玛桑，
暗尽、阿嘎塔玛桑，
山住俱卢子等是，
彼即持国、增财子，
余力因螺及，
阿湿瓦塔拉、甘巴拉，
大青、大莲、财胜，
貌恶、驴毛者与，
护地与大力，
爱罗婆那别有他，
余、无边彼自在，
增财子与蛇王。二。
梵蛇哈拉哈拉与，
马唾蛇王二面，
蛇之有声称。三。
不醒睡与卧与，
乌卢塔与、速行与，
黑蛇大毒、水蛇。
谛策、象鼻、牛鼻，
玛卢达那、玛图拉，
有座与及四足与，
王种无毒蛇等同。
斑持、有发、斑纹者。三。
蜕皮与、甲胄解，
地曲[蛇总名]与、地行，
手行、蛇与、以手行，
牙毒者、持毒与，
曲行、持相、眼闻，
有hood、有盘、背长与，
腹行、穴卧、乌腹，
恶食与及轮具，
牛耳巴布如章嘎，
足藏、风食者与，
无足、萨那嘎、布伽，
萨玛柯拉、毒器具，
舌卷与及二舌，
蛇毒作与、持hood，
口毒者与、

༢ །སོ་སོར་སྒོ་ང་རུལ་བ་འཁྱིལ། ༢ །སྦྲུལ་ལས་བྱུང་བ་
དུག་རུས་སོགས། །འགས་བྱེད། དརྦཱི། པ་ཎ། བྷོ་ག །ནིརྦ་པ་ཎི། པགས་པ་བརྗེས། །རོ་དང་། འུར་སྒྲོགས། གཾ་ར། རྣོ། །ཛངྒུ་ལཾ། ག་ཏ་ལཾ། བི་ཥཾ། ༧ །ནག་པོ་བརྩེགས་དང་། ཀཱ་ཀོ་ལ། །འཇམ་སྟེར། སྙིང་པོ། བརྒྱད་པ་དང་། །ཤ་གམ་སྐྱེས་དང་།
ཚངས་པའི་བུ། །རབ་གསལ་ཧ་ལཱ་ཧ་ལ་དང་། །བེའུའི་ལྟེ་བུ། རྭ་ཅན་དང་། །མེ་སྟག་ཅན་དེ་འདི་རྣམས་ནི། །དུག་གི་དབྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ༡༡ །དུག་གི་རིག་སྔགས་དུག་སེལ་མ། །དུག་དང་། ཧཱ་ལཱ་ཧ་ལམ་དང་། །ཧཱ་ལ་ཧ་ལམ་དང་ཡང་ནི། །ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཞེས་པའོ། ༤ །དུག་གི་
སྨན་པ་དུག་སེལ་ལྡན། །སྦྲུལ་འཛིན། སྦྲུལ་ཁ་སྡིག་པ་དང་། །དུག་གི་བེ་ཅོན། གཏམ་རབ་ཆགས། ༥ །འདི་ཡི་ཟ་མ་ཏོག་ལ་ནི། ༤ །སྦྲུལ་གྱི་འདུན་པའི་སྣོད་དང་ནི། །བྱ་གག་འདབ་ལྟར་རྒྱས་པའོ། ༢ །དམྱལ་བ། དགའ་མེད། འདོད་བྲལ་དང་། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །
ཚ་བ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། །ཡང་སོས་ཐིག་ནག་བསྡུས་འཇོམས་དང་། །མནར་མེད་ངུ་འབོད་ངུ་འབོད་ཆེ། ༢ །རབ་ཏུ་གཟིར་བར་བྱེད་པའོ། ༧ །རི་དགས་སེམས་ཅན་དམྱལ་གནས་པའི། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འབྱུང་བའོ། ༡ །ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཕུན་ཚོགས་མེད་དང་བདེན་པ་
བྲལ། ༢ །དབང་པོ། རྣ་བ་ནག་མོའོ། ༢ །བིཥྚི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་སོ།



我将为您翻译这段藏文。这段文字似乎是关于毒药、地狱等概念的描述：
各自腐烂的蛋卵凝结。2. 从蛇而生的毒骨等。破坏者、木勺、钱币、享受、解脱者、蜕皮。尸体和、轰鸣、甘露、锐利。
对于咒语部分(ཛངྒུ་ལཾ། ག་ཏ་ལཾ། བི་ཥཾ།)，按照要求以四种形式显示：
藏文：ཛངྒུ་ལཾ། ག་ཏ་ལཾ། བི་ཥཾ།
梵文天城体：जङ्गुलं गतलं विषं
梵文罗马拼音：jaṅgulaṃ gatalaṃ viṣaṃ
汉语字面意思：解毒药、行走、毒
黑堆和迦俱罗。柔和施予者、精华、第八和。肉芽生和梵天子。极明哈拉哈拉和。小牛脐和有角和。带火星这些即是。应知为毒的分类。
毒的明咒除毒母。毒和哈拉哈拉和。哈拉哈拉以及。哈拉哈拉是也。4. 毒医除毒具。捕蛇人、蛇口罪过和。毒杵、善着言。5. 此之匣子于。4. 蛇之意乐器和。如鸟翼展开。2.
地狱、无乐、离欲和。恶趣其分类为。炽热极炽热和。更活黑绳众合和。无间号叫大号叫。2. 极为折磨作者。7. 野兽众生地狱住。生命存在者所生。1. 河流名无极。无圆满与离真实。2. 帝释、黑耳母。2. 名为善毗瑟提。此等为作王。

།གནོད་པ་མི་བཟད་ཚོར་བརྣག་དཀའ། ༣ །ཟུག་གཟེར། གསོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་། །བྱ་ཐ། ཨཱ་བཱ། དྷ་ཚོར་གཟིར། །བདེ་མེད་རྩོད་དང་དགའ་མེད་རླབས། །
212-96a

བུ་བཙས་སྐྱེས་དང་། ཚེགས་ཆེན་དང་། །དཀའ་བ་དང་ནི་འཇིགས་པ་ལན། ༡༣ །དབྱེ་བ་འདི་དག་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་གཏེར་ཆུ་ཀླུང་བདག །བཱ་རི་རི་ཎི་ཨརྣ་པ། །ཀཙི་ག་ལ། སྭ་རསྟྭ། །བཱརྟི། ཆུ་རྣམས་བདག་པོ་དང་། །ཨ་སཱམྦ་
ཏི། དུག་ཅན་གནས། །གངྒཱ་འཛིན་དང་། ཆུ་སྦྱིན་དང་། །ཆུ་ལྡན་དང་ནི་ཟླ་བས་འཕེལ། །ཕ་རོལ་འཁོར་དང་། ཆུ་ཆེན་དང་། །རིན་ཆེན་[རྒྱ་མཚོའི་མིང་།] འབྱུང་གནས་སཱ་ཐོ་དྷི། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་བརྒལ་དཀའ་དང་། །ཨནྟི་དང་ནི། དབའ་ཀློང་
འཁྲུགས། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ཏི་མིའི་མཛོད། །འཇལ་འགྲོ་དང་ནི་རླབས་ཕྲེང་ཅན། །རུས་སྦལ་ཆེ་ལྡན། སིནྡྷུའི་བདག །ཟླ་བ་སྐྱེད་བྱེད། ཆུ་སྲིན་བདག །ས་ལ་འགྲོ་དང་། བསམ་བྱ་དང་། །རི་ཡི་ཐོད་ཅན། ས་མཆོད་མ། །རོ་ལྡན་མ་དང་། དབང་ཆེན་
མཚན། །བྱེ་མ་ཅན་མ། འཁྱོག་འགྲོ་སྐྱེས། །ཏི་མིའི་གྲོང་དང་། ཕ་རོལ་འགྲོ། །འཁྲུག་འབྱེད་མ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ཅན། །གླིང་ལྡན་ཆུ་སྲིན། རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཆུ་ཡི་བདག་དང་། ཟླ་བའི་གྲོགས། །སྒྲོན་མེ་ལྡན་དང་། བདེ་བའི་མཆོག །དེ་ཡི་རབ་དབྱེ་
འོ་མ་དང་། །ལཉྪ་མར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མངར་བའི་ཆུ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཞོ་དང་བུ་རམ་ཆང་གི་མཚོ། ༥༨ །བསྲུབས་པའི་མཚོ་དང་འོ་མའི་མཚོ། །ཀཱ་ལ་ཤའི་མཚོ། འོ་མའི་ཆུ། །བདུད་རྩི་ནཱི་ར་བཏུང་བྱ་དང་། །འཇུ་བྱེད། གནས་བྱེད། སྤྲིན་གྱི་བཅུད། །སྤྲིན་གྱི་མྱུ་
གུ་རྒྱས་བྱེད་དང་། །འཚོ་བྱེད། འདོད་བྱེད། སྐྱོང་བྱེད་དང་། །ངན་སེལ། འཁྲུ་ཕན། ནོར་ལྡན་དང་། །དུག་བྱེད། ལུས་འཆིང་། མར་དང་གཤེར། །ད་ཀཾ །བ་ནཱ། [ཆུའི་མིང་ལ་ཞེ་བཞི།] བཱ་རི་དང་། །བཏུང་བྱ།འཛག་པ། སྒོ་ཀུན་འགྲོ། །ཨ་པཿ
སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། །ཀཱི་ལཱ་དང་། པིསྤ་ལཾ། །གཞལ་འགྲོ། ཨརྞ། བདེ་མཆོག་བྱེད། །སྙིང་པོ། བདེ་འཆིང་། འོ་མ་བྱེད། །སྟོབས་བྱེད། ཀྲྀ་བཱི་ཊ། །ཨི་རཱ་དང་ནི་བདེ་བྱེད་དང་། །མི་ཟད་བྱེད་དང་། སྲོག་བསླུ་བའོ། ༤༤ །ཨཱ་སྱཾ། ཨམྨ་ཡཾ་སོ། ༢ །འབབ་ཆུ། གླིང་ལྡན་
212-96b

རྒྱུ་ལྡན་མ། །ཉ་ལྕིབས་ལྡན་མ། སྐྱོང་ལྡན་མ། །དབའ་རླབས་ལྡན་མ། སིལ་སྒྲ་ཅན། །སྒྲོགས་ལྡན། གཞོལ་འབབ། ལྷ་ལྡན་མ། །འབབ་ལྡན་མ་དང་། བཅུད་འཛིན་མ། །ཆུ་ཡི་ཟེགས་ལྡན། ལྤགས་ལྡན་མ། །འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟ་མ་དང་
ན། །ཟླ་བའི་ལག་མ་གསེར་ལྡན་མ། །སྤྲིན་ལྡན་ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ། །སྐྱ་ནར་ལྡན་མ། ཚད་ལྡན་མ། །ས་སྲུང་མ་དང་ཆུ་དྲོན་མ། །དབང་ཆེན། གྲོང་གི་ཕྲེང་ལྡན་མ། ༢༥ །ཆུ་ཀླུང་དབྱེ་བ། ལྷའི་ཆུའོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
难忍的伤害感受难耐。3. 痛苦、杀害、苦难和。鸟伤、阿婆、达感折磨。无乐争和无喜波。
生子生和大艰难和。困难以及恐怖具。13. 此等分类成为三。海洋水藏河流主。婆利利尼阿尔纳巴。迦支伽拉、萨拉斯特瓦。婆提、诸水之主和。阿三婆提、毒处住。恒河持和、施水和。具水以及月增长。彼岸轮和、大水和。珍宝[海洋之名]源处萨托地。摩竭源处难渡和。安帝以及、漩涡乱。水之聚集帝弥藏。行量以及波鬘具。大龟具、信度主。月生作者、摩竭主。地行和、应思和。山顶具、地供养。具味母和、大力相。沙具母、曲行生。帝弥城和、彼岸行。作乱母和、具河流。具洲摩竭、幢幡具。水之主和、月之友。具灯和、乐之胜。
其之分类乳汁和。兰查酥油大海和。甘露水之大海和。酸奶糖蜜酒之海。58. 搅动海和乳汁海。迦拉夏海、乳汁水。甘露尼拉应饮和。消化、安住、云之精。云之芽茎令增长。养育、欲作、护持和。除恶、洗益、具财和。作毒、缚身、酥油湿。达甘、婆那[水之名四十四]、婆利和。应饮、滴漏、遍门行。阿帕、云之花朵和。祈拉和、毗巴蓝。量行、阿尔纳、作胜乐。精华、乐缚、作乳汁。作力、克利毗札。伊拉以及作乐和。作无尽和、命欺诳。44. 阿相、阿玛扬索。2.
流水、具洲具因母。具鱼鳞母、具护母。具漩波母、具铃声。具吼、倾泻、具天母。具流母和、精持母。具水沫母、具皮母。作怖车母以及。月余母和金具母。具云见之苦行母。具灰母和、具量母。护地母和温水母。大力、具城鬘母。25. 河流分类、天之水。

།ཛ་ཧཱུའི་བུ་མོ་རྒྱུན་གསུམ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཤིང་
རྟ་ལམ་གསུམ་འགྲོ། །ཁྱབ་འཇུག །རྐང་པ་འཇིགས་བྱེད་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཁུ་མ། ཆུ་སྦྱིན་མ། །དྲག་པོའི་ཐོད་གསེར་ལྡན་མའོ། ༡༡ །གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ། ཡ་མུ་ནཱ། །ཉི་མའི་བུ་མོ། །གདུང་བྱེད་མ། །གཤིན་རྗེ་མ་དང་ཀཱ་ལིནྡཱི། །རི་བོ་ཀ་ལིནྡི་བུ་མོ། །ཀ་ལིནྡ་ཀ་ནྱ་
ཞེས་སོ། ༨ །ནརྨ་དཱ་དང་། རེ་བཱ་དང་། །མེ་ལ་ཀ་ཡི་བུ་སོ་དང་། ༥ །སྔོན་གྱི་གཾ་གཱ་ཟླ་བ་སྐྱེས། ༥ །མུ་རྡན་ལཱ། མུ་རཱ་ལ། ༢ །ལག་ཆུ་དང་ནི། རྟག་ཏུ་འབབ། ༢ །མང་པོ་སྦྱིན་དང་། དཀར་པོ་འབབ། །སྲིད་སྒྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤི་ཏ་དྲུ་དང་ཤ་ཏ་པ། ༢ །གཾ་གཱ་ཕྱེད་དང་ཀཱ་བེ་རཱི། ༢ །
གནས་འཇོག་མ་དང་། གོ་ཏ་མཱི། ༢ །བ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་གོ་ལཱའོ། ༢ །དབྱངས་ཅན་དང་ནི། ཤཱ་ར་ཏཱ། ༢ །ཟླ་ཆ། ཟླ་ཆ་ལས་བྱུང་མ། ༢ །ཞགས་གྲོལ་མ་དང་། བི་བཱ་ཊ། ༢ །ཁྲག་འབབ་དབྱིག་གི་དཔུང་པ་ཡིན། །དྲང་ཆུ།ལུང་ཆུ། བྱིས་པའི་ཆུ། །འདམ་བུ་ཅན་དང་། ཀུ་ཤ་
ཅན། །ཤིང་དུམ་ཅན་དང་། འབུ་ཅན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་ཆུ་འདྲས་འདྲེས། །ལྷ་ཁང་ནས་འབབ། ཤིང་ཆུ་གཉིས། །རྦ་དང་། དབའ་རླབས། རླབས་དང་ནི། །སྟེང་འབྱུང་། དལ་མེད། ཆུའི་འཁྲི་ཤིང་། ༦ །རླབས་ཆེན། ཆུ་འཁྲུག། རླུང་གི་གསོས། །སྟེང་དུ་འཕར་
བ་ཞེས་པ་རྣམས། །དབའ་རླབས་སྐྱེས་དང་། ཆུ་འཁོར་དང་། །ཥོ་ག་ཏི་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །དེ་རབ་འཇོམས་པ་ལ་ཧ་རི། ༢ །འཁོར་ལོ་ཁ་ལའི་སྒྲ[༝]། །ཆུ་གཡོ་བ་ནི་མ་ནཱ་ཤྭི། །འཁྱིལ་པ་ཆུ་འཁྱོག་རྣམ་པ་སྟེ། །ཆུ་འཁོར་དང་ནི། འཁོར་ཆུའོ། །ཏཱ་ལུ་ར་དང་རླུང་གིས་བསྐྱེད། །
212-97a

ཀ་ལཾ་ཀུ་ར། ཟེགས་མའི་ལྟེ། །འཁྱོག་པོ་པངྒ་ཞེས་བཤད་དེ། །རྒྱུན་འཁྱོག་དང་ནི། གྱ་གྱུ་འགྲོས། །ཡུར་བ་དང་ནི། རྣང་མའོ། ༢ །རྒྱུན་འབབ་དང་ནི། འབབ་ཆུའོ། །ཆུ་རྒྱུན། པ་ཎཱི། འགྲོ་ཆུ་དང་། །རབ་འབབ་དང་ནི། ཆུ་ཚོགས་
སོ། ༥ །སྒྲོལ་བྱེད་ཀུ་ཊ། ཌུཎྜུ་བྷ། ༢ །ས་རཱི་བ་ཧ། ཆུ་རྔབ་པ། ༢ །ཁྲོན་པ་རིག་པར་ཆུ་གནས་པ། །དེ་ནི་ཤིང་དང་དྲོ་སོགས་རྒྱུན། །ལྷ་ཡིས་བྱས་དང་། །ར་ཀའོ། ༢ །པྲ་ཏཱ་ལཱི་ནི་ཆུ་ཡི་གནས། །བྱཱཾ་སཱ་རི་ཎཱི། ཞེས་པ་ཡང་། །ཧིཎྜཱི་ར་དང་མཚོའི་ཀ་བ། །དབུ་བ་ཆུ་ཡི་གད་མོའོ། ༤ །
ཆུ་བུར་དང་ནི། དབུ་བའི་སྤྲིན། ༢ །ཆུ་ཀླུང་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །པེ་ནི་དང་ནི་ཆུ་ཡི་མ། ༢ །རབ་དང་འཇུག་ངོགས། ལུགས་དང་། འཁྲུག །འགྲོག་བྱེད། འགྲམ་དང་། རུས་སྦལ་དུས། །དབུས་ནི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ས་ཡོ་ལ་ས་ཞེས་པའོ། །ཆུ་འཕེལ་བ་ནི་གང་
བའོ། །ལུགས་ནི་ཆུ་གཏེར་འཁྲུག་པའོ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ཕན་ཚུན་ངོགས། །དེ་ཡི་བར་ནི་རྒྱུན་ལམ་མོ།

阇胡之女三流母。具缘车乘三道行。遍入、足部怖畏生。法之姑母、施水母。暴怒顶具金母。11. 阎罗妹妹、耶母那。日之女儿、作热母。阎罗母和迦林地。迦林达山之女儿。迦林达迦娘耶是。8.
那尔玛达和、热瓦和。美拉迦之子女和。5. 往昔恒伽月所生。5. 穆丹拉、穆拉拉。2. 手水以及常时流。2. 多施和、白色流。成事母称为是也。尸多杜和沙塔巴。2. 半恒伽和迦韦利。2. 安住母和、瞿昙弥。2. 牛之胜施瞿拉。2. 具音以及、夏罗达。2. 月分、月分所生母。2. 解索母和、毗婆吒。2.
血流财富臂膀是。直水、谷水、童子水。具芦苇和、具吉祥。具木段和、具虫也。复有分类水相混。寺院所流、树水二。波和、漩涡、波浪和。上生、无缓、水藤蔓。6. 大波、水乱、风养育。向上跃起称为等。漩波生和、水轮和。修伽帝称为是也。3. 彼极摧毁拉哈利。2. 轮转卡拉声。水动摇为玛那湿。漩转水曲形相为。水轮以及轮水。塔卢拉和风所生。
迦蓝库拉、沫之脐。曲折邦伽如是说。流曲以及蜿蜒行。渠道以及水沟。2. 流泻以及流水。水流、巴尼、行水和。极流以及水聚。5. 度作库札、顿杜巴。2. 萨利婆诃、水吸纳。2. 井中围墙水所住。彼乃树与暖等流。天所作和、拉迦。2.
般塔利为水之处。比央萨利尼、称也。欣地拉和海之柱。水沫水之笑声。4. 水泡以及沫之云。2. 于诸河流所执著。佩尼以及水之母。2. 极和入岸、流和乱。作峡、岸和、龟之时。中为乳汁大海和。萨约拉萨称是也。水增长为满也。流为水藏混乱。彼岸此岸两边岸。彼之间为流道。

།གླིང་དང་། ཛ་ལ་ཀཾ་ཀ་དང་། སྤྲེའུའི་བརྟུལ་ཞུགས་བར་གྱི་གླིང་། ༤ །མཆུ་ལས་ཐོན་པ་དེ་ནི་སྒང་། །བྱེ་མའི་ངོགས་དང་། བྱེ་མའི་ཐང་། །བཞི་མདོའི་ཕྱག་དར་
ཞེས་པ་ཡང་། ༣ །བཱ་ལུ་ཀཱ། བཱ་ལི་ཀཱ། ༢ །འདབ་མ་དང་ནི། ཆུ་འགེབས་དང་། །རྫས་དང་། ཨཾ་ཀ །ཀརྦ་ཊ། །འདམ་དང་འཇིམ་རྫབ་བཱ་ད་དང་། །ཛམྦྷ་ལ་དང་འབྱིང་འབྱེད་དང་། །ཛརྦྷ་དང་ཆུ་རྙོག་གོ། ༧ །གྲུ་དང་། སྒྲོལ་བྱེད། ནཽ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བ་རྟ་རི། ནཽ་
ཀཱ་ནོཿ །ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བྱེད། སྒྲོལ་བ་པོ། །ཏ་རཎྜི་ཀཱ། །ཆུའི་ཤིང་རྟ། །བཱ་ད་ལི་ནི་ཞེས་བྱའོ། ༧ །རྐྱལ་དང་། ཆུ་རྩལ་གཟིངས་དང་ནི། །བྷེ་ལ་ཀ་དང་སྒྲོལ་བའོ། ༥ །སྒྲོལ་བ་ཧེ་ཌ། མདུང་ཅན་དང་། ༣ །བཏུང་སྣོད། བྱེད་པ། གྲུ་སྐྱ་དང་། །གྲུ་ཡི་བརྞ་ཊ་དག་གོ། [གྲུའི་མིང་། །]
༥ །བཱ་ད་ར་བ། སོ་ལི་ནྡཾ། །དེ་ཉིད་བར་གྱི་སྟན་ཡིན་ནོ། ༣ །[༝]གོགས་པཊྚ་ཏི་རཾ་ཏྲཾ་གཱ༣། །གྲུ་སྐྱ་དང་ནི། གཡོ་བྱེད་དང་། །ཆུ་སྐྱོང་སྣོད་ལ་ཆགས་པ་དང་། །སྒྲོལ་བའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༥ །གྲུ་སྐྱ་དང་ནི། སྐྱོང་བྱེད་དོ། ༢ །སྣོད་སྐྱོང་བ་དང་ལཱ་དྷ་ཊ། ༢ །གྲུ་སྦྱར་ཤིང་
212-97b

གི་ཏོག་ཙིའོ། །ཆུ་འཐོར་སྣོད་དང་། འཐོར་བྱེད་དོ། ༢ །ཤིང་གཞོང་དང་ནི་ཆུ་ཡི་སྣོད། ༢ །རྟིང་འཇུག་ཤིང་དང་བསྒྱུར་བའི་ཤིང་། ༢ །གྲུ་བཙས་དང་ནི། མཉན་པའི་གླ། ༢ །རྣ་བ་འཛིན་དང་། གདོས་པ་འཛིན། ༢ །གླིང་གཞན་རྒྱུ་དང་། གྲུའི་ཚོང་པ། །གྲུ་འདྲེན་པ་ཞེས་
བྱ་རྣམས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་གནས་དང་། གཏིང་ཟབ་དང་། །ཚོང་གནས་གཤིན་རྗེའི་འོག་མཐིལ་རེག ༤ །རྒྱལ་ཆེན་ཉལ་འཆིང་དྲ་བ་འཛིན། །ཆུ་ཡི་འབངས་དང་ཉ་པ་དང་། །ཉ་རྒྱ་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༦ །ཚོགས་ཀྱི་སྲད་བུ། གཙང་བྱེད་དེ། །དྲ་བ་དང་ནི་
ཉ་ཡི་དོལ། ༢ །འཆིལ་མ་དང་ནི། ཉ་འབིགས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཅན་དང་། རྒྱ་མཚོ་བ། །གཏིང་ཟབ་དངས་དང་། གསལ་བ་དང་། །དྲི་བྲལ། རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད། ༥ །རྙོག་པ་འདམ་ཅན་མ་དངས་པའོ། །གཏིང་མེད་གྱུར་དང་། མི་ཟབ་པ། །ཟབ་དང་། གཞོལ་
དང་། གཏིང་རིངས་སོ། །ཉ་རྒྱ་དྷ་མཱི། ཀུ་བེ་ཎཱི་དང་། ཀོ་ཊིའོ། ༤ །ས་ལ་ཝ་དང་། པཉྫ་ར། །ཁེ་ཊཿསླ་བ་ཞེས་པ་དང་། །ཁེ་ཊ། པཉྫ་རཾ་ཞེས་སོ། །ཕུར་བུ་ཡ། ༤ །སཱ་ཧ་ཅཱི་རཱི། ༢ །མགྲིན་གསུམ་ཀནྚ་ཀ་ཀ་ཊ། ༢ །ཉ་དང་། འགྲོ་ལྡན། གོ་ཆ་ཅན། །རྒྱབ་
རིངས། ཛྙ་ཥ། སྒོང་སྐྱེས་དང་། །མཱུ་ཀ །རྣམ་འཕྱོ། ཤུན་པ་ཅན། །རྣམ་འཕྱོའི་བདག་དང་། མཆོག་བདེ་དང་། །ཀཱ་ཊ་ཀཱི་དང་མིག་མི་འཛུམ། །ཤལྐཱི། ཆུར་ཉལ། བལྐ་བཱ་ན། །ཟ་བྱེད་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཆེ་བ་སྟོང་ལྡན་ཁྲི་ཅན་དང་། །
ཀུན་འཇོམས་བཀྲ་བ་བཱི་ཥྭིན་དག ༢ །ཉ་ཡི་རྒྱལ་པོར་མཚུངས་པའོ།

洲和、札拉堪卡和、猴行持之中洲。4. 唇所出彼即丘。沙岸和、沙滩。四路交汇清扫称也。3. 婆卢迦、婆利迦。2.
叶和、水覆和。物和、昂卡、羯婆吒。泥和泥浆婆达和。赞跋拉和沉浮和。札尔巴和浊水。7. 船和、度作、舟等。度者塔利、舟迦诺。极胜作、度者。塔兰迪迦、水车。婆达利尼称为。7.
皮筏和、游泳筏和。贝拉迦和度者。5. 度者黑札、持矛和。3. 饮器、作者、船桨和。船之瓦尔纳札等。[船名]5. 婆达拉婆、索林当。彼即中间座位。3. 裂缝帕札帝朗特朗伽3。船桨以及动作和。水掌器所执著和。度者车乘等是。5.
船桨以及掌作。2. 器掌者和拉达札。2. 船合木之顶座。水洒器和洒作。2. 木盆以及水之器。2. 后入木和转变木。2. 船税以及船夫费。2. 耳持和、系缚持。2. 他洲行和、船商。船牵引者称等。
阎罗处和、深底和。商处阎罗下底触。4. 大王卧缚网持。水之民和渔人和。具渔网者等是。6. 众之绳、清净彼。网和渔篓。2.
粘液和、鱼穿。海具和、海者。深底清和、明净和。离香、极明无垢。5. 浊泥具未清。无底变和、不深。深和、倾和、底远。
渔网达弥、库贝尼和、俱胝。4. 萨拉瓦和、般阇罗。客札、网称和。客札、般阇朗是。橛布耶。4. 萨诃吒利。2. 三喉干达迦迦札。2.
鱼和、具行、具甲。背长、若沙、卵生和。目迦、遍游、具壳。遍游主和、胜乐和。迦札基和目不眨。沙尔基、水卧、跋迦婆那。食作称为等是。
具千牙千座和。遍摧斑驳毗湿温等。2. 鱼王相等。

།བྷ་ལཾ་ཀ་དང་རོ་ཧི་ཏ། ༧ །ཨིལླི་ཤ་དང་བྱེ་མའི་རྒྱལ། །གཾ་གཱ་སྐྱེས་དང་གསེག་མའི་བདག །གདེངས་ཀ་ཅན་དང་། །ཆུའི་ག་པུར། ཆུ་ཡི་གདུང་བྱེད་དག་ཏུ་བརྗོད། ༧ །བི་ཤ་ཌ་དང་
པགས་ཆེན་ནོ། ༢ །ཨིཉྫ་ཀ་སྐྱེས་ཨིཉྫ་ཀ །ཆུ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༣ །དཀར་པོ་མཚན་དང་། ཀཱུ་ལཱ་ཊ། །བྱེ་མའི་བུ་རམ་ཞེས་པའོ། ༣ །གདེངས་ཀ་ཅན་དང་གདེངས་ཀ་བཀྲ། ༢ །ཙམྶཱ་སྐྲུལ་བྱེད། གོས་ངན་ཅན། །ཀཱ་ཀཱ་ཙི་ཀཱ། ཀ་ཙི་ཀཱ། །བ་ཀ་
212-98a

ཙིཉྩི་ཀཱ་དང་ནི། །བཱ་ཀཱ་ཙི་ཞེས་བྱ་བའོ། ༢ །གོ་ཆ་ཅན་དང་། སོག་གེའི་རྒྱབ། ༢ །རྒྱལ་པོའི་སྒེག་པ་མངྒུ་ར། །དེ་ཡི་དགའ་མ་རྭ་ཅན་མ། །གྲོང་ནི་མངྒུ་ར་ལྡན་མ། །ཤཱ་ལ། ཤ་ཀུ་ལ་གཎྜ། །ཤ་ཀུ་ལ་ཡི་བྱིས་པ་དང་། །ག་ཌ་ཀ་
ཞེས་བྱ་བའོ། ༧ །དུག་སེལ་རིང་པོ་བངྒཱ་ཎ། ༡ །ཆར་གསུམ་ཡང་པའི་བནྣ་ར། །ཆུ་ཡི་དབེན་པ་ཞེས་པ་རྣམས། ༣ །རྒྱལ་མོ་འདྲ་བ་རྒྱལ་པོའི་མགྲིན། །རྒྱགས་ཆེན་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༣ །རྟཾ་དང་ནི་ཤིང་ཚེར་ཅན། ༢ །འོད་ཅན། འོད་མའི་འདབ་མ་ཅན། ༢ །
སྟོབས་ལྡན་དང་ནི་ཟླུམ་པོའི་ཉ། །དྲོ་བའི་ཉ་དང་། ལོགས་རྒྱས་དང་། །དཀར་པོའི་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །ཟླ་ཉ་བ་དང་གཡོ་བྱེད་དག ༢ །བོང་བུ་བདེ་བྱེད། ཤིང་སྟེང་སྐྱོང་། །བོང་བུའི་མིག་དང་། གྱེན་འབྱུང་ཉ། །གཏོང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་རྣམས། ༥ །ཚངས་
མ་འདམ་གྱི་ག་ཌཱི་དག ༢ །དབྱུག་པའི་ང་རྒྱལ་ཕྱེ་[༝]དམར་བྱེད། ༢ །གཎྜས་འགྲོ་དང་། སོ་གལ་རླུང་། །གློ་བའི་སྒྲ་ཅན། རླུང་བུག་ཅན། །གོས་ངན་དང་ནི། ཤ་ཟའོ། ༦ །མཁའ་ལ་ཉལ་དང་། མཁའ་ཉལ་སྤྱོད། ༢ །ཀཾ་ཀ་སྐྱོབ་དང་[༝]། ཆུས་གཟིར་བ། །ས་སྐྱེས། དབང་འཛིན།
ཉ་འབུ་དང་[༝]། །མིག་ལྔ་པ་དང་། སྐྲ་སྐྱེད་དོ། ༥ །སྒོ་ངའི་ཉ་བྲན་ཚོགས་པ་ལ། །གྲུ་སྐྱེད་དང་ནི། ཆུའི་སྒོང་ཅན། །འཁོར་ལོ་སྤྱོད་དང་། གྲུ་འཛིན་དང་། །མ་ནུའི་སྦྲུལ་དང་། སྐུམས་པ་ཅན། ༢ །ཨུ་ལཱུ་པཱི་དང་། བྱིས་ཅན་མཚུངས། ༨ །འོད་བརྩེགས་དང་ནི། ག་ཧྭར་དང་། །དམར་པོར་ཟ་
དང་ཤ་ཀུ་མ། །དགའ་བ་འཁྱིལ་དང་ཏི་མི་དང་། །ཏི་མིངྒི་ལ། རཱ་གུའི་བུ། །ཨ་གྷ་རྣམས་ནི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཡཱ་དཱི་ས་ནི་ཆུའི་སྐྱེ་བོ། །མིང་བཟང་དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ནི། །ཤཾ་ཀུ་སྲཾ་དང་ཆུ་སྲིན་སོགས། །ཆུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་སྲིན་དང་། །རལ་གྲིའི་སོ་ཅན་མ་
རོ་ལི། །མཐའ་དག་ཚིམ་དང་ཉ་འདེབས་དང་། །དེ་དབྱེ་ཆུ་སྲིན་ཀ་རའོ།

巴朗卡和罗希塔。7. 伊利沙和沙之王。恒河生和糠主。具胜幢和、水樟脑。水热恼等所说。7.
毗沙札和大皮。2. 因加卡生因加卡。水之罪等是。3. 白相和、库拉札。沙糖称为。3. 具胜幢和胜幢斑。2. 赞萨激作、具劣衣。迦迦吒迦、迦吒迦。婆迦亲吒迦以及。婆迦吒称为。2.
具甲和、狮背。2. 王之妙态曼古拉。彼之爱女具角女。城即具曼古拉女。沙拉、沙库拉甘札。沙库拉之童子和。伽札迦称为。7.
除毒长婆伽纳。1. 三雨轻般那拉。水之寂静称为等。3. 似王后王颈。大骄慢称为等。3.
坛和木刺具。2. 具光、具芦叶。2. 具力和圆鱼。暖鱼和、胁丰和。白筏称为。3.
月鱼和动作等。2. 驴安作、树顶护。驴目和、上生鱼。大施作称为等。5.
净泥伽迪等。2. 杖慢分[缺]赤作。2. 甘札行和、齿风。肺音具、风孔具。劣衣以及食肉。6.
空卧和、空卧行。2. 堪迦护和[缺]、水逼。地生、持权、鱼虫和[缺]。五目和、发生。5.
卵鱼仆众中。船生以及水卵具。轮行和、船持和。摩奴蛇和、具蜷。2. 优卢比和、似童。8.
光积以及伽瓦尔和。赤食和沙库玛。喜旋和底弥和。底弥伽拉、罗睺子。阿伽等成分类。
雅帝萨即水生。善名彼之分类。商库萨朗和水兽等。水影像水兽和。剑齿具摩罗利。遍满和投鱼和。彼分水兽迦罗。

།ཆུ་སྲིན་དཀར་དང་ཕྱོགས་འཛིན་དང་། །འཛིན་ཁྲི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅན་དང་། །ཆུ་ཡི་སྤྲིན་རིངས་ན་ཀྲའི་རྒྱལ། །ཆུ་སྒོང་ཅན་དང་། ཆུའི་བུ་ཟ། །རན་ཀྲ་ཆུ་ཡི་ཟས་ཅན་དང་། །བཱ་ཏུཎྜ་དང་།
212-98b

ཀུམྦྷ་ར། །ཆུ་ཡི་ཕག་པ་ཆུ་མགྲིན་ཅན། །ཨ་པཱ་ད་དང་། ཉ་ཟས་དང་། །འབབ་འཛིན་ཆུ་ཡི་འབུ་ཟན་དང་། །ཆུ་ཡི་ལྕེར་ཡང་ལྟ་བར་བྱ། ༡༡ །གོ་དྷི་ཀཱ་དང་། ནི་ཧཱ་ཀཱ། །ཛ་ལ། གྲ་ཧ། ཞེས་པའོ། ༣ །ཧྲཾ་དང་ཆུ་ཡི་བྱེ་མ་དང་། ཆུར་འཛུལ། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་དང་། །ཉ་
འཛིན་ཆུ་ཡི་སྲེ་མེའོ། ༦ །བྱིས་པ་གསོད་དང་། བྱིས་པ་ཅན། །རལ་གྲིའི་མཇུག་ལྡན་པ་ལའངྒ། །ཆུ་ཡི་རུས་སྦལ། ཆུའི་སྤྲེའུ། །སྐད་ཅིག་དབུགས་དང་། [ད་བྱིད།] བདག་པོ་ཅན། །བ་ཤཱ་གྷ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༩ །རུས་སྦལ་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང་། །ཀ་མ་ཐ་དང་
ཀཙྪ་བ། །ཡན་ལག་ལྔ་སྦས་ཀོ་ཌའི་རྐང་། ༥ །ས་སྲིན་དང་ནི། གྷཱ་རྒྱུ་རཱི། ༢ །ཀརྐ་ཊ་དང་། ཀུ་ལཱི་ར། །ཁ་གྱེན་ཕྱོགས་དང་། འཕྲོག་བྱེད་མིག །ཏི་པ་ཤ་ན། ལུས་སྦས་དང་། །བ་ཌི་དང་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ། ༨ །གླང་པོ་ལ་སོགས། ཐང་ལ་གནས། །དེ་རྣམས་
སྔོན་ནི་ཆུ་ལས་སྐྱེས། །ཀིཉྩ་ལུ་ཀ །ས་སྲིན་ཏ་ལ། །ས་ཡི་འཁྲིལ་ཤིང་ཞེས་པའོ། ༣ །ཤཱི་ལི་དང་ནི་ས་སྲིན་མོ། ༢ །སྦལ་པ་མོ་དང་དབྱར་སྐྱེས་མ། ༢ །རུས་སྦལ་མོ་དང་། དུ་ལི་མོ། ༢ །མཎྜུ་ཀ་དང་། དརྡུ་ར། །ལུས་བྲལ་འཕྲོག་བྱེད། བྷེ་ཀ་དང་། །རྨ་ཡི་གནས་
དང་། ཆར་སྐྱེས་དང་། །བེ་ཀ་དགའ་བྱེད། ཤཱ་ལཱུ་ར། འཕར་བར་བྱེད་དང་འཕར་བ་དང་། །ལྕེ་མེད་དང་ནི་བཤང་བ་སྦས། ༡༣ །ཆུ་སྲིན། ཆུང་ངུ་། མ་ཀྵི་ཀཱ། །ཆུའི་བུ་ཆུ་ཡི་མ་ཀྵི་ཀཱ། ༤ །འགྲོན་བུ། པ་ཊ། ཧི་ར་ཎྱ། །ཧི་ར་ཎ་དང་། རིན་ཐང་ཀུན། །ཟ་མ་
ཏོག་ཅན། རུས་པའི་ཟོང་། །ཆོ་ལོའི་ས་བོན། ཞེས་པ་ནམས། །དུང་གི་ཁྱུ་དང་དུང་ཅན་མ། ༢ །དུང་ཕྲན་དུང་གི་སྲིན་མོའོ། ༢ །དུང་དང་ཀམྦུ་ར། ཆུ་སྐྱེ། །ཆུ་ཡི་ཀ་རཾ་ཀ་དང་ནི། །ཁབ་ཀྱི་ཁ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༥ །མུ་ཏིག་སྐྱེས་དང་འགས་བྱེད་དང་། །བེ་ཤཱིའི་མཛོད་དང་
ཉ་ཕྱིས་དང་། །ས་ཊཱ་ལུ་ཀ་ཞེས་པའོ། ༥ །ཨུར་ཞེས་བྱ་དང་མཛོད་རིང་མོ། ༥ །ཕུ་ཊ་ཊི་ཀ །འདམ་ཉ་ཕྱིས། ༤ །ཆུ་ཡི་ཉ་ཕྱིས་འབུ་སྐོགས་དང་། །སྤུར་བའི་བུ་དང་། ཤམྦུ་ཀ །ཛ་ལ་ཌིམྦ། ཤི་བུ་ཀ །ཀམྦུ་ར་དང་། བཎྛ་ར། །འདམ་གྱི་སྦལ་པ་ཞེས་པའོ། །
212-99a

སྲིན་བུ་པད་པ་ཛ་ལུ་ཀ །ཆུ་ཁྱིམ། ཛ་ལཱ་ཡུ་ཀཱ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྣང་བ་ཁྲག་འཐུང་དང་། །ཆུར་འགྲོ། ཆུ་འཐུང་དེ་བཞིན་དུ། །པེ་ཎི། བོདྷི་ནཱི་དང་ནི། །པ་ཊ་ལུ་ཀ་ཞེས་པའོ། ༡༠ །ཆུ་ཉལ་དང་ནི། ཆུ་ཡི་གཞི། །དེ་ལ་གཏིང་མེད་ཆུ་སྒྲ་
སྒྲོགས། །ལྟེང་ཀ་འཁྱིལ་དང་། ཆུ་སྐྱང་སྐྱོང་། །ཉེ་བའི་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཉལ་ལོ།

白水兽和方持和。持座具身续和。水云长那克拉王。具水卵和、水子食。然克拉水食具和。婆屯荼和。
贡巴拉。水猪具水喉。阿帕达和、食鱼和。流持水虫食和。亦观水舌。11. 戈提迦和、尼哈迦。佳拉、伽拉称为。3.
吽和水沙和、入水。水游泳和。鱼持水蚂蚁。6.
杀童和、具童。具剑尾帕朗伽。水龟、水猿。刹那息和、[缺]具主。婆沙伽称为等。9.
龟五肢和。迦摩他和羯磋婆。五肢藏科札足。5.
地虫和、伽尔求利。2. 羯羯吒和、俱利拉。向上口和、夺目。底帕沙那、藏身和。婆迪和曲行。8.
象等、住陆。彼等昔从水生。金遮卢迦、地虫达拉。地缠树称为。3.
尸利和地虫女。2. 蛙女和夏生女。2. 龟女和、度利女。2. 曼度迦和、达度拉。离身夺者、贝迦和。伤处和、雨生和。贝迦喜作、沙卢拉。跳作和跳和。无舌和藏粪。13.
水兽、小、摩克希迦。水子水摩克希迦。4.
客子、帕札、希兰雅。希兰那和、一切价。具匣、骨货。绸缎种子称为等。
螺群和具螺女。2. 小螺螺女魔。2. 螺和贡布拉、水生。水迦朗迦以及。针口称为。5.
珍珠生和破作和。毗尸藏和鱼擦和。萨札卢迦称为。5.
称为乌尔和长藏。5. 普札底迦、泥鱼擦。4.
水鱼擦虫壳和。泡子和、商布迦。佳拉丁巴、尸布迦。贡布拉和、般札拉。泥蛙称为。
虫帕德帕佳卢迦。水室、佳拉优迦和。水现吸血和。水行、饮水如是。贝尼、菩提尼以及。帕札卢迦称为。10.
水卧和水基。彼无底水声响。莲迦旋和、护水养。近井水卧。

༢ །ཁྲོན་ཆུ། བྲུས་ཆུ། ཀཱུ་པ་དང་། །བཏུང་ཆུ། དུས་མཆོག །ཁ་འཆིངས་ཅན། །གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་ཆུ་ཡི་མ། ༨ །རྣམ་འཐོར་དང་ནི། ཙཱུ་ཌ་ཀ །ཙུཎྜཱི། འཛག་ཆུ། ཙཎྜའི་
འདབ། །པ་ཊ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཨ་ར་གྷཊྚ། {ཁྲོན་}པ་ཆེ། །རྐང་པ་འཇུག་པའི་པ་ཊའོ། ༣ །ཏྲི་ཀཱ། ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་ཏེ། །བཱི་ནཱ་ཧཱ་ནི་ཁ་འཆིངས་སོ། །གྱེན་འདྲེན་བུམ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །ཆུ་གྱེན་འབབ་བྱེད་པྲ་ཧིའོ། ༣ །མུན་ནག་ཁྲོན་པ་ཆུ་ཉམས་
པའོ། །མུན་པ་ཅན་དང་འབུ་སྲིན་གནས། ༣ །རྫིང་བུ་དང་ནི་བྲུས་ཆུ་དང་། །མཐིལ་ཅན་དང་ནི་ཁྲོན་ཆུ་ཅན། །འོག་གི་གནས་ཅན་ཞེས་པའོ། ༥ །འོག་དང་། ཏལླཾ། བལླཾ་དང་། །ཏལླཾ་ཀཾ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༢ །ཀུཎྜ། ལྷ་ཡི་རྫིང་བུའོ། །ཨཱ་ཁཱ་ཏྀ་ནི། ལྷས་
བསྐོས་པའོ། །རྫིང་བུ། རྫིང་རིངས། ལོགས་ངོས་ཅན། །མཆོད་སྡོང་ཅན་དང་། ཉ་སྦལ་ཅན། ༥ །འོབས་དང་། ཡོངས་སུ་བརྐོས་པའོ། ༢ །གཞི་ཅན་གོང་དུ་ཆུ་འཛིན་པའོ། །བཙུགས་ཤིང་ཆུས་བསྐོར་བཀྲུན་ཤིང་དང་། །ཕྱག་དང་། རྡུལ་སྐྱེས། ཆུ་སྐྱེས་
དང་། །ཀེ་དཱ་རོ་དང་། ཤྲཱི་ཏྲ་ཧ། །བྱ་ཡིས་བསྐྲུན་དང་། བཞིན་ཅན་དང་། །གནས་ཅན། ཤི་རྩ་ཆུ་འཛིན་པའོ། ༡༡ །པདྨའི་འབྱུང་གནས། མཚེའུ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ། བཞད་ལྡན་མཚོ། ༥ །མཚོ་ཆུང་། རྫིང་མཚོ། ལྟེང་ཀའོ། ༣ །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ཆུ་སྐྱེས་
དང་། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་། མཚོ་ལ་སྐྱེས། །འདབ་སྟོང་། འདབ་བརྒྱ། ཀ་མ་ལ། །འདམ་ལ་སྐྱེ་དང་། ཏཱ་མའི་བཅུད། །རྩིབས་འབིགས་དང་ནི། ཨུཏྤལ་ཆེ། །དཔལ་གྱི་འདབ་མ། ཨམྦུ་ཛ། །བཾ་ཀེ་ཛ་དང་། ཛ་ལ་ཛ། །ཨཉྫ་ནི་དང་། བཱ་རཾ་ཛི། །
212-99b

ས་ར་པཱཾ་ཛཾ། མཚོ་ལས་སྐྱེས། །ས་རོ་དུ་ཧ། ས་རོ་ཛཾ། །མི་ཡི་འཚོ་བ། དུག་རབ་འཇོམས། །རྒྱས་བྱེད། ཨམྦྷོ་རུ་ན་དང་། །གེ་སར་ཅན་དང་། སྡོང་བུ་ཅན། །ཀཉྩི། དཔལ་གོས། ནཱ་ལི་ཀཾ། ༣༠ །པདྨ་དཀར་པོ། ཆུ་སྐྱེས་དཀར། ༢ །ཨུཏྤ་ལ་དང་།
ཀུ་བ་ལ། །ཀུ་བཾ། ཀུ་བ་ལ་ཡའོ། ༤ །ཀཾ་སཏྶོལ། ནགས་ཨུཏྤ་ལ། ༢ །ཆུ་སྐྱེས། སྔོན་པོ། དབང་མཆོག་དང་། །འཆི་མེད། དབང་མོ་ཞེས་པའོ། ༣ །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་དྲི། །ཀཻ་ར་བཾ། ཀུ་མུ་ད། ཀུ་མུ་ཏ། །ཟླ་བ་དགའ་དང་། ཟླ་མཛེས་དང་། །
ཀནྟོཊྚ་དང་། མཚན་མོ་བཞད། ༢ །ཀྲྀཎྞོ་ཀནྡི། དཔལ་གྱི་ལག །ཨུཏྤལ་དམར་པོ་བུང་བ་དགའ། །དཔལ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། ཀུ་མུཏ་དང་། །ཀོ་ཀ་ན་དང་། མཚོ་སྐྱེས་དམར། ༨ །ཀ་ཏ་ལཱ་རཾ་དང་། དྲི་བཟང་ཅན། ༢ །ཐུན་མཚམས་ལྟར་དམར་ཧ་ལཱུ་ཀཾ །དུག་
གི་ལྟེ་བ་པད་རྩ་ཅན། ༤ །སྡོང་བུ་ཅན་མ་ནི་ལ་ནཱི། །རྒྱས་ལྡན་མ་དང་པདྨ་ཅན། །པུཊ་ཀི་ནཱི་ཞེས་པའོ། ༧ །ཀུ་མུ་ད་ཡི་ནགས་ཚལ་ནི། །ཀུ་མུ་དི་ནཱིའོ་གཞན་མཐའ་ཡས། །ཀུནྡི་ན་ལ་ནཱི་ལ་སོགས། །སྡོང་བུ་ནཱ་ལཱ་ནཱ་ལཾའོ།

井水、掘水、库帕和。饮水、胜时、具系口。具顶髻和水母。8.
遍散和、楚札迦。准提、漏水、旃荼翼。帕札称为等。阿拉伽札、大井。足入帕札。3.
底利迦、井口圈。毗那诃尼系口。上引瓶轮和。水上流作帕拉希。3.
黑暗井水衰。具暗和虫住。3.
池塘和掘水和。具底和具井水。具下处称为。5.
下和、达朗、巴朗和。达朗康称为等。2.
贡札、天池塘。阿卡底尼、天所立。池塘、长池、具边。具供柱和、具鱼蛙。5.
沟和、普掘。2. 具基上持水。
植树水绕洗树和。尘和、尘生、水生和。计达罗和、室利札拉哈。鸟所造和、具容和。具处、尸札持水。11.
莲花生处、小湖和。水精、具笑湖。5.
小湖、池湖、莲迦。3.
泥生莲水生和。湖生和、生于湖。千叶、百叶、迦摩拉。生于泥和、多摩精。穿辐和、大优钵罗。吉祥叶、庵布佳。曼杰佳和、佳拉佳。安佳尼和、婆朗基。
萨拉旁占、湖生。萨罗杜哈、萨罗占。人命、善除毒。增长、庵婆卢那和。具花蕊和、具茎。刚支、吉祥衣、那利康。30.
白莲、白水生。2. 优钵罗和、俱婆拉。俱曼、俱婆拉耶。4.
康萨措勒、林优钵罗。2. 水生、青、胜自在和。不死、自在女称为。3.
白优钵罗月香。计拉曼、俱母达、俱母达。月喜和、月美和。康多札和、夜开。2.
克里希诺康地、吉祥手。红优钵罗蜂喜。吉祥女室和、俱母达和。俱迦那达和、红湖生。8.
迦达拉朗和、具香。2. 如际红诃卢康。毒脐具莲根。4.
具茎女尼拉尼。具开和具莲。普札吉尼称为。7.
俱母达林即。俱母地尼他无边。贡地那拉尼等。茎那拉那朗。

།པདྨའི་རྩ་བ་ཏནྟུ་ལཾ། །པི་སི་དང་
ནི་བི་ཥཎྜཾ། །པད་སོགས་ཚལ་ནི། ཀ་དམྦ། །ཀ་ར་ཧཱ་ཊ། ཤི་ཀཱ། ཀནྡ། ༣ །ཟེ་འབྲུ་དང་ནི་གེ་སར་རོ། ༢ །ལྟེ་བ་དང་ནི། ས་བོན་མཛོད། །གདུགས་ཀྱི་ས་བོན་སཀྵཽ་རཾ། ༤ །སམྦ་རྟི་ཀཱ། འདབ་མ་གསར། ༢ །ཤཱ་ལུ་ནི་ཀཾ། འདབ་འཁྲུངས་ལྡན། །ཀ་ཤེ་
རུ་དང་། ཤཱ་ལུའི་རྒྱལ། །འཕགས་པ་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ༣ །དེ་ནས་ཤྲིངྒ་ཊ་ཀ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཚེར་མ། ཆུའི་སྒུར་འཁྱོག ༢ །པྲསྣི་བུམ་པ་ཅན་དང་ནི། །ཆུ་ཡི་རྩ་བ། ཆུའི་བཞི་མདོ། །མཁའ་ཡི་རྩ་བ་ཆུ་ཡི་འདབ། །འདབ་མ་ཆུ་ཡི་ཤུན་པ་དང་། །འདི་ནི་ཀརྟྲི་
ཎི་དུའང་བལྟ། །ཛ་ལ་སཱུ་ཀཾ སྦུབས་ཅན་ནོ། །ཤེ་བཱ་ལཾ་དང་། །ཆུ་བལ་དང་། ཆུ་ཡི་རྔམ། ཆུའི་ལེན་བུ། །ཀཱ་ཙཱ་རཱཾ་དང་། ཆུའི་སྔོན་མོ། །ཆུ་ཡི་ལུས་དང་། ཆུ་ཡི་རྟགས། །ཆུ་ཡི་སྐབས་དང་། ཆུའི་དྲ་བ། །ཆུ་ཡི་འདབ་མ་ཞེས་རྣམས་སོ། ༡༡ །རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་
212-100a

པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ས་འོག་གི་སྡེ་རྫོགས་སོ། །སྙན་ངག་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེས་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མངོན་བརྗོད་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ས་གཞིའི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་གཞི་གྲོང་དང་ས་འཛིན་ནགས། །སེང་གེ་མི་དང་གཉིས་སྐྱེས་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་དང་ནི་མི་ཟད་པར། །འདི་ནི་སྡེ་ཚན་དྲུག་ཏུ་བྱས། །བརྟན་པ། འཛིན་མ། ནོར་འཛིན་མ། །དབྱིག་འཛིན། བྷ་རཱ། མི་གཡོ་མ། །ཀྵོ་ཎི་རྒྱ་མཚོའི་སྐེ་རགས་ཅན། །
ཨི་ལ༥། ཀྵ་མྲཱ་༥དང་ནི། ཀྵྨཱ༥། །སྲུང་བྱེད། ཞག་ལྡན། མཆོད་འོས་མ། །མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་མ། འགྲོ་ལྡན་མ། །ས་གཞི་འཛིན་མ་འཛིན་བྱེད་མ། །[ས་སྤྱིའི་མིང་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས།] སྣ་ཚོགས་འགེངས་དང་། ནོར་ལྡན་མ། །ཀྵི་ཏེ། ཀུན་བཟོད། བཟོད་ལྡན་མ། །མཐའ་ཡས་
བཅུད་ལྡན། འཛིན་བྱེད་མ། །ཡངས་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་མ། །ཆུ་སྐྱོབས་དང་། ས་གཞི་སྐུ། །རྒྱལ་བྱེད། འབྱུང་པོ་འཛིན་མ་དང་། །དྷཱི་དཱི། ཆུ་ལྡན། གླིང་འཛིན་མ། །གླིང་ལྡན་མ་དང་འོད་སྲུངས་བྱིན། །བྷཱུ་མི། ཨུརྣཱི། ཡངས་ཅན་མ། དྲི་ལྡན་རི་
ཡི་རྣ་ཅན་མ། །རིན་ཆེན་སྙིང་མོ། ཀླུ་ཡི་གཞི། །རི་ཡི་ཕུར་བུ་མ་དང་ནི། །མཛེས་ཆེན་མ་དང་། ལུས་ལྡན་མ། །སྣ་ཚོགས་འཛིན་མ། བཟོད་མ། གཽཿ ཐང་ཆེན་མ་དང་། བསྠི་ལཱི། །མིའི་གནས། བར་[ཡངས་ལྡན་མ།] མའི་འཇིག་རྟེན་དང་། །ས་སྟེང་
རོ་དང་རོ་དང་སཱི། །ཆུ་གཏེར་མུ་ཁྱུད་དྲི་སྐྱེད་མ། །ས་བོན་སྐྱེད་དང་། རང་སྐྱེད་མའོ། ༦༢ །ས་བཟང་དང་ནི་ཡིད་འོང་མ། །རབ་དངས། མྲྀཏྶཱ། མྲྀཏྶ་ནཾ་དང་། །མྲྀཏྟ། ཀཱ་ཞེས་བྱ་[མཁའ་ཐང་།] བའོ། །ས་གཤིན། འབྲུ་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་། །ག་ཎི། ཨཱ་ར་
པུཥྤའོ། །ཚྭ་སྒོ། འགྱུར་བྱེད། ས་ཅན་ནོ།

莲根坦图朗。比西和毗善荼。莲等园为迦昙婆。迦拉哈札、尸迦、康达。3. 花粉和花蕊。2.
脐和种子藏。伞种萨克绍朗。4. 三婆尔底迦、新叶。2. 沙卢尼康、具生叶。迦谢如和、稻王。圣善亦称。3.
其后室令伽札迦。水刺、水曲。2. 普拉斯尼具瓶和。水根、水四道。空根水叶。叶水皮和。此亦见为迦尔底尼杜。佳拉苏康、具孔。谢婆朗和。水毛和、水威、水绵。迦查朗和、水青。水身和、水相。水时和、水网。水叶称为等。11.
海等分类。地下品终。诗人大师班智达吉祥持吉祥部所著《显明种种同义词》亦名《珍珠鬘》第一品终。
地基品释：
地基城与山林。狮人及两生等。王种及无尽。此作六品类。坚固、持母、持财母。持宝、婆罗、不动母。刹尼海带具。伊拉5、刹摩5和刹摩5。护作、具夜、应供母。供施作母、具行母。地基持母能持母。[地总名六十二]种种满和具财母。刹帝、普忍、具忍母。无边具精持作母。广具海衣母。水护和地基身。胜作、持部多母和。提提、具水、持洲母。具洲母和迦叶施。布弥、乌尔尼、广母。具香山耳母。宝心母、龙基。山橛母和。大美母和具身母。种种持母、忍母、瞿。大原母和、婆悉离。人住、中[广具母]世间和。地上罗和罗和西。水藏围具香生母。生种和自生母。62.
善地和悦意母。极净、密利察、密利察南和。密利达、迦称[空原]。柔地、生诸谷和。伽尼、阿拉普沙。盐门、能变、具地。

།ཚྭ་སྒོ་ཅན་དང་། བ་ཚྭ་ལྡན། [ས་བྱེ་བྲག་པའི་མིང་།] ད་ཤ་དང་ནི། ཨཱི་རི་ཎི། ༤ །[ས་བྲེ་བྲག་པའི།] ཀ་ཙ་ག་ལཱ། ན་ལིངྒཱ། ༢ །ཐ་དད་[ཡིད་འོང་།] སྐྱེ་བ། རྗེས་སུ་ཟོས། ༢ །ས་ནག་ཡུལ་ནི་ས་ནག་ཅན། །དེ་བཞིན་ས་སྐྱ་ལ་སོགས་
212-100b

པ། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་གཞན་ཤེས་བྱ། །སྠ་ལ་དང་ནི་སྠ་ལཱིའོ། །སྠི་ཎི་ལ་ནི། ཐང་གི་མཚམས། །རིག་པའི་ཐང་མཚམས། བྱེ་མ་ཅན། །མ་རུ་དང་ནི། །མྱ་ངམ་ཐང་། ༢ །མ་བརྐོས་པ་དང་། མ་རྨོས་པ། ༢ །སྐྱེ་འགྲོ། འགྲོ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དང་། །ས་རྟེན་
དང་ནི། གནས་རྟེན་ནོ། ༥ །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བྷ་ར་རྟའི། །ཡུལ་ཏེ། ཧཻ་མ་བ་ཏའོ། །ཐ་ར་ཏ་དང་། མི་ཡི་ས། །ཡི་ལཱ། བྲྀ་ཏཾ། ཏོག་གི་ཕྲེང་། །འཕྲོག་བྱེད། ཁྱུ་མཆོག་སྐྱེས་བུའམ་ཅི། །བཟང་པོ་དང་ནི་དབྱིག་རིང་བཞིན། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་རྣམས་ཏེ། །
ས་སྟེང་གི་ནི་ཡུལ་རྣམས་དགུ། ༩ །ཀུ་ཤ། [ངམ་སྐབས།] ཁྲུང་ཁྲུང་ཛམྦཱུ་ཤིང་། །པདྨ། ཤཀ །ཤལྨ་མིང་དང་། །གླིང་རྣམས་སུ་འགྱུར། ཀླ་ཀློའི་ཡུལ། །བྷཱ་ཏ་ང་ཡི་མཐའ་འཁོབ་པོ། །པྲ་མཱ་ག་དང་། སྒྲ་ངན་ཞིང་། །གངས་རི་དང་ནི། འབིགས་བྱེད་
པར། །འཕགས་འཁྲུངས། བསོད་ནམས་ས་གཞི་དང་། །ཡུལ་དབུས་དང་ནི་དབུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདིར་ནི་ཨཱ་དྷཱ་རི། །འབི་དིར་ཡ་ནི་འགའ་ཞིག་འདོད། །འབིགས་བྱེད་གངས་རི་དག་དབུས་སུ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་རོ། །ཤ་རཱ་བ་ཏིའི་མཚམས་གང་
དེར། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཡུལ་ནི་ཤར་དང་། ལྷོ་དང་ནུབ། །བྱང་དང་། ནུབ་བྱང་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཡི་ཆུ་བོའི་བར་གང་ཡིན། །དབྱངས་ཅན་ཏྲྀ་ས་ཐ་ཏཱི་དག །དེ་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་འཁྲུངས་དེ་དག་པ་ཊའོ། །
གཾ་གཱ་ཡ་མུ་ནཱ་དག་གི། །བར་བར་བཞི་ནི་རི་བོང་ཐང་། །པྲ་ཧཱ་ས་དང་། ཟླ་བའི་འགྲོ། །བཏྶའི་ཚོང་རྡལ། ཀཽ་ཤཱམྦཱི། །གཽ་ཌའི་མདའ་རིས་སུཎྜ་ཡིན། །པུཎྜས་མཚན་པ་བ་རནྟྲ། །ཀ་ནྱ། ཀུནྫ། གྷཱ་དྷཱིའི་གྲོང་། །བུ་མོ་སྒུར་འཁྱོག །ཀུ་ཤའི་ཐང་། །ཆར་ཆེན་ཞེས་
པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༥ །ཛི་སྟྭ་རི་དང་ཉེ་བའི་ཐང་། །འཁོར་མོ་འཇིག་དང་ཞི་བའི་གྲོང་། །གསལ་ལྡན་འགྲམ་དང་རྒྱལ་པོ་ཅན། ༤ །རང་བྱུང་སྐྱེས་དང་ཡུལ་འཁོར་ཆེ། །ཡུལ་གྱི་གནས་[མཆོག་སད་མ།] ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །མེ་ཏོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྐྱ་སྣར་བུ་ཞེས་
212-101a

བྱ་བའོ། །གནས་བཅས་དང་ནི་ཀོ་ཤ་ལཱ། །འཐབ་མེད། དགའ་མཆོག །མཛོད་འཛིན་ནོ། ༥ །གཽ་ཏ་མ། སྟོབས་ཀྱི་རིགས། །ཟངས་བྱུགས། ཏ་མཱ་ལི་ཀཱ་དང་། །དུལ་བ་བྱུགས་དང་། འཕྲོག་བྱེད་ཁྱིམ། །འཁོར་ལོ་གཅིག་པ། གནོད་
མཛེས་གྲོང་། །གླང་པོ་ཅན་དང་། ལག་ལྡན་ཅན། །གླང་པོས་མཚན་དང་། ལག་ལྡན་གྲོང་། །གླང་པོའི་ཡན་ལག་ཅེས་པའོ།

具盐门和具盐。[特殊地名]达沙和伊利尼。4. [特殊地]迦遮伽拉、那灵伽。2. 不同[悦意]生、随食。2. 黑地域为具黑地。如是白地等。应知其他所诠相。斯他拉和斯他利。斯体尼为原边。知原边、具沙。玛卢和荒原。2. 未掘和未耕。2. 生行、具行世间和。地依和住依。5.
此世间为婆罗多。地即海摩跋多。他罗多和人地。伊拉、布利当、顶鬘。夺作、群胜士夫或何。善和长宝容。北俱卢洲等。地上诸地九。9.
俱舍[或时]鹤瞻部树。莲花、释迦、沙尔玛名和。成为诸洲。蛮夷地。跋多伽边地。钵罗摩伽和恶声地。雪山和毗提诃。圣生、福德地基和。中地和中。
其后此处阿达利。阿毗地利雅有些许许。毗提诃雪山正中。东西海藏。
舍罗婆帝边彼处。圣地等诸。地为东和南和西。北和西北等是。天河间何处。妙音底利萨他底等。彼即化现地。梵生彼等帕札。
恒河阎牟那等。间间四为兔原。钵罗诃萨和月行。伐差市镇、憍闪毗。瞿荼箭相苏拏是。普拏所标婆兰多罗。迦尼雅、贡惹、伽提城。少女曲、俱舍原。大雨称等成。5.
吉斯多瓦利近原。转轮坏和寂城。具明岸和具王。4. 自然生和大地域。地处[胜萨玛]称。3.
花和城市和。迦纳普称。具住和憍萨罗。无诤、胜喜、持藏。5. 瞿昙摩、力种。涂铜、多摩利迦和。调涂和夺作宅。一轮、妙害城。具象和具手。象相和具手城。象支称。

༥ [།ཟངས་གཡོགཔའི།] ནགས་ཚལ་བྲེ་བོ། རྒྱལ་བྱེད་གྲོང་། ༢ །ནགས་ཚལ་དང་ནི། ཁཎྜ་བཾ། །མ་ག་དྷ་དང་། ཀ་ཊ་དག ༢ །བརྟྟ་ནི་དང་ཤར་གྱི་
ཡུལ། །བི་ར་ཛཱ་དང་། འོད་ལྡན་ནོ། ༢ །ཡངས་པ་ཅན་དང་། འཕགས་རྒྱལ་དང་། །སྲུང་བྱེད་མེ་ཏོག་ཟེའུ་ཅན། ༤ །དེ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཟ་མ་ཏོག །ལྷ་མོ་མཁར་དང་མདའ་ཡི་གྲོང་། །ཀོ་ཊའི་ཡུལ་དང་། དཀའ་བཟློག་ནགས། །
དམར་[སྡུག་བསྔལ་བྲལ།] པོའི་གྲོང་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། ༥ །གྲོང་ཁྱེར། ཙམྦཱ། ཕྲེང་བ་ཅན། ༣ །སྒོ་ལྡན། ནོར་ཅན། གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒོ་ཅན་ཚལ་དང་། ཕྲེང་བ་ཅན། ༤ །ག་ཡཱ། གའི་རྒྱལ་པོ་ཅན། །ཏཱི་ར། བྷུ་ཀྟི། ལིཙྪ་བཱི། ༢ །ལུས་འཕགས་
གྲོང་ཁྱེར། ལུས་འཕགས་དང་། །ཀ་མི་ཐི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །རྣམ་པར་ཞི་བྱེད། སྒྲ་ངན་ཞིང་། ༢ །མཉན་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་ཚོང་རྡལ་ལོ། །གྲོང་གསུམ་དང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། ༢ །འབུ་ལེན་དང་ནི། འབུ་ཡི་གྲོང་། ༢ །མ་ཐུ་རཱ་དང་། སྦྲང་ཅན་དང་། །སྦྲང་
རྩི་ཉེ་བར་འཇོམས་ཞེས་སོ། ༣ །ཀུ་ཀུངྒྷི་ན། དེ་ཡི་གྲོང་། །ལེགས་མཐོང་ཅན་དང་། ཀུ་ཤའི་ཐང་། ༢ །སྐྱེ་དགུའི་བདག་སྐྱེས། པྲ་ཡཱ་ག ༢ །ཀཱི་ར་དང་ནི། ཌྜྷ་ཀའོ། ༢ །མཚོན་ཆ་བཟོ་གྲོང་བཱ་ཧཱི་ཀཱ། །ཏྲི་ག་རི་ཀཱ །ཀསྨཱི་ར། ༢ །ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི། །
པྲཱཉྫ་ཏོ་ཥཱ། པྲཱཉྫ་ཥཱི་ཀཱ། ༢ །བངྒཱ། [སེང་གེ་གཙན་པ་ཅན།] ཧཾ་རི་ཀ་ལ་ཡ། ༢ །མ་ཏཱ་གི་ཌྷ། ཨུཏྐ་ལ། ༢ །ཤ་ཀ་མ་ཏྲ། ཏུ་རུ་ཀྵ། །མ་ཁ་དང་ནི་ཉེ་བའི་ནགས། ༣ །ད་ཤེས་ར་དང་། ཀཱ་མཱ་རུ་སྐྱེས། ༢ །ཕྲེང་བ་[དང་གསུམ།] ཅན་དང་། སྲུང་བྱེད་དོ། ༢ །ཏཱི་ར་བྷུ་ཀྟི།
212-101b

ལུས་འཕགས་དང་། །ལིཙྪ་བཱི་ཡུལ་ཤེས་པར་བྱ། ༣ །ཌྭ་ཧཱ་ལ་དང་། རྟ་ལ་བརྩེ། །མཆོད་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀཱ་རུ་ཥ་དང་། ཁྱིམ་ཆེན་པོ། ༢ །ཡ་ད་བསྟུ། དརྴ་རྟ། །ཤཱ་ལྭོ་ཏ་དང་། ཀུ་ཀུ་ར། ཕྱི་ཡུལ། །ཀུ་རུ་པ་དང་བྷ་དྷིའི་ཡུལ། །སྐྱེ་བོ་དང་ནི། པཱཎྜྱའོ། ༢ །མེ་ལྡན་
དང་ནི། ཧཱ་ཧྣཱི་ཀྴ། །ཨ་བ་དྷྭ་ར། ཀམྦོ་ཛ། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར། ཏྭི་གརྟ། ༢ །ཨངྒ། ཙམྦ་ཉེ་མཚན་ཉིད། ༢ །མངའ་རིས་དང་ནི། ཡུལ་ལྗོངས་སོ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་དང་། ཉེ་བར་མི་ཡུལ། གནས། ༢ །གཙྪ། མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་། ༢ །འདམ་བུ་ཅན་དང་འདམ་
བུ་མང་། ༢ །ཀུ་མུད་ཅན་དང་། ཀུ་མུད་མང་། ༢ །སྦ་ཡི་ཚལ་དང་། ཡ་མང་ཅན། ༢ །འདམ་རྫབ་ཅན་དང་། འདམ་ཅན་ནོ། ༢ །ནེའུ་གསིང་ཅན་དང་། རྩྭ་ལྗང་ཅན། ༢ །གྱོ་དུམ་གསེག་མ་ཅན་གྱི་ཡུལ། །གསེག་མར་བཅས་དང་། གསེག་མ་ལྡན། །དེ་བཞིན་
བྱེ་མ་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་གང་ཆར་ཆུས་འབྲུ་སྐྱོང་བ། །ལྷ་ཡི་མ་ཅན་ཞེས་པའོ། །ཆུ་ཀླུང་ཆུ་ཡིས་འབྲུ་སྐྱོང་མ། །དེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་མ་ཅན་ནོ།

[涂铜]林园广阔、王成城。2. 林园和坎达瓦。摩揭陀和迦吒等。2. 跋多尼和东地。毗罗阇和具光。2. 广严和圣王和。护作花蕊具。4.
彼之游园何处。彼为花宝盒。天女城和箭城。拘吒地和难退林。赤[离苦]城亦即彼。5. 城市、瞻波、具鬘。3. 具门、具财、城市和。具门林和具鬘。4.
伽耶、具象王。底罗、部底、离车毗。2. 胜身城市、胜身和。迦弥体罗称。3. 遍寂作、恶声地。2. 舍卫、法市镇。三城和城市。2. 取虫和虫城。2.
摩图罗和具蜂和。蜜近灭称。3. 拘贡提那、彼城。善见具和俱舍原。2. 生主生、钵罗耶伽。2. 吉罗和达迦。2. 兵器工城婆醯迦。底利伽利迦、迦湿弥罗。2.
于迦摩卢巴地。般若多沙、般若史迦。2. 榜伽[具猛狮]、含利迦拉耶。2. 摩多耆荼、邬特迦罗。2. 释迦摩多罗、突厥。摩诃和近林。3. 达舍罗和迦摩卢生。2. 具鬘[和三]和护作。2.
底罗部底、胜身和。应知离车毗地。3. 达瓦罗和爱马。具塔称。迦卢沙和大宅。2. 雅达瓦斯图、达尔沙多。舍尔沃多和俱俱罗、边地。俱卢巴和跋提地。众生和般度。2.
具火和诃呢刹。阿瓦特瓦罗、剑浮阇。阇兰驮罗、底伽尔多。2. 昂伽、瞻波近相。2. 境域和地方。王土地和近人地、处。2. 伽车、人和众生多。2.
具芦和芦多。2. 具优昙和优昙多。2. 茅园和具茅多。2. 具泥沼和具泥。2. 具草地和具绿草。2. 具木屑之地。具屑和具屑。如是具沙。
何地雨水养谷。称具天母。河流水养谷母。彼为具河母。

།རྒྱལ་པོ་བཟང་དང་། རྒྱལ་ལྡན་ཡུལ། །རྒྱལ་པོ་མེད་དང་། རྒྱལ་ངན་ཅན། བ་ལང་། མང་བ། བ་ལང་གནས། །
བ་ལང་སྔོན་བསྡད། བ་ལང་ལྷས། ༢ །གྲལ་དང་། ཀུན་སྤྱོད། ཚུལ་དང་ནི། །བསོད་སྙོམས་ལེན་དང་རྒྱུན་དང་འཛིན། ༦ །གྲོག་ཚང་དང་ནི། གྲོག་མཁར་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་སྐྱེ་བ། བསྟཱི་བརྩེགས། །བཱ་མ་ལཱུ་ར། འབུ་ཡི་བྲག ༦ །ས་ཡི་ཁོར་ཡུག་འཁོར་
བའོ། ༢ །ལམ་དང་། རྗེས་ལྡན་རྒྱུ་ས་དང་། །འཇུག་བྱ་གཅིག་རྗེས་བགོམ་བྱ་དང་། །བགྲོད་བྱ་འགྲོ་ས་རྐང་ལྡན་དང་། ༢ །བརྟ། བ་ནཾ། རྡུལ་ཅན་དང་། །པནྠ། བཱ་ཊ། ས་ཐ། བ་ཧ། །ཨ་དྷྲ། མཱ་ཋ། ཁུ་ལུ་མའོ། ༡༨ །དམ་པའི་ལམ་དང་། མཆོད་བྱའི་ལམ། །
ལམ་པོ་[ལམ་གྱི་མིང་བཅོ་བརྒྱད།] ཆེ་དང་། ལམ་བཟང་དང་། །དཔལ་གྱི་ལམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལམ། ༦ །ལམ་བྲལ། ལམ་ངན། འཇིགས་བཅས་ལམ། །ཀ་ད་དྷྲ་དང་། ཀ་པ་ཐ། ༥ །ཤྲིཾ་ག་ཊ་ཀ །དབྱིབས་དང་ནི། །ལམ་འདྲེས་དང་ནི། བཞི་མདོའོ། ༤ །བར་
212-102a

སྟོང་རིང་པོ། ལམ་སྟོང་དང་། །དགོན་པ་དང་ནི། བགྲོད་དཀའི་ལམ། །ལམ་མེད་པ་དང་ཨ་པ་ཐཾ། །ན་ལྟ། ཁྲུ་ནི་བཞི་བརྒྱའོ། །ལྕགས་ཁྲོག་ལམ་དང་། ཨཱ་ལམྦྷཱ་ས། །རིམ་པས་བགྲོད་དཀའ། ཀུན་རྒྱུ་བ། །བ་ལང་ཤིང་རྟ་
རྒྱང་གྲགས་ཟུང་། དཔག་ཚད་ལམ་དང་དྷ་ནུ་ཀཾ། །རྒྱལ་པོའི་ལམ་དང་ཀུན་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ། །ཞེས་པའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གྲོང་གི་སྡེ་བཤད་པ།
གྲོང་དང་སྐྱོང་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཚོང་རྡལ་ཚོང་སྲང་གནས་དང་ལྗོངས། སྨྲད་གནས། མཚམས་གནས།
ཀརྦ་ཊཾ། ༡༠ །ཨཱ་རཾ་ག་དང་། ཨ་ཏྲི་བ། །རཾ་བ། པྲ་ཏི། རྩཱརྦྦ་ཀཾ ༨ །གྲོང་གི་རྩ་བའི་གྲོང་ལས་ནི། །གྱིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ཉེ་བའི་གྲོང་། །དེ་ལ་རྒྱུན་འབབ། གྲོང་ཆུང་དང་། །ཨུརྦ་ས་སུ་རཾ་ཞེས་སོ། ༣ །འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་གྲོང་བཟང་པོའི་གྲོང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་
པའོ། ༣ །འདུལ་གནས། ཆོས་ཀྱི་ཕུར་བུའོ། ༢ །མུ་དཱཿཏྲཱི་དང་། དམངས་འགུལ་གནས། །ས་བརྐོས། སྤྱོད་པའི་ཕུར་བུའོ། ༢ །{སིནྡྷུ་}རཾ་དང་། དམར་པོ་འཆོས། །པ་ཊོ་ལི་ཀཱ། སྦས་ཕུར་བུ། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་དང་། རྡུལ་ལ་ཡང་། །གྲོང་ནི་བཟང་པོ་བདུན་
བརྒྱ་ཡི། །དབུས་ཀྱི་གནས་ནི་ཀརྦྦ་ཊཾ། །གལ་ཏེ་དེ་གྲོང་བཞི་བརྒྱའི་དབུས། །དེ་ཚེ་དྲོ་ཎ་མུ་ཁཾའོ། །ཀུན་ནས་འདམ་པའི་ཚོང་འདུས་དང་། །ཁྱིམ་དང་། དབང་པོའི་ཚོང་འདུས་དང་། །གྲོང་གི་འགྲམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༤ །ཚོང་ལམ། ཟོང་འཚོང་ར་བ་དང་། །སྲང་
ལམ། ཚོང་འདུས། ཀུན་འཇུག་དང་། །ཧེཎྟ་ཟོང་དང་། ཨ་ཛི་ར། །ཐོབ་པའི་སྒོ་དང་། སྐྱེད་དང་ནི། །ཚོང་ལམ། དབྱངས་ཆེན། བརྗེ་དང་འཚོང་། །ཀ་ཙམ་ག་ལམ། ནིརྨུ་ཊ། །མིག་མངས་ཡང་དག་ཚོགས་པའོ།

善王和具王地。无王和具恶王。牛、众多、牛住。牛先住、牛天。2. 列和普行、仪轨和。乞食取和相续持。6. 蚁穴和蚁城和。帝释生、台阶。婆摩卢罗、虫岩。6. 大地周遍轮转。2.
道和具迹行处和。应入一迹应跨和。应行行处具足和。2. 跋多、婆南、具尘和。般他、婆吒、萨他、婆诃。阿陀罗、玛塔、库鲁玛。18. 圣道和供道。
大道[道之名十八]和善道和。吉祥道和王道。6. 离道、恶道、具怖道。迦达陀罗和迦巴他。5. 室邻伽吒迦、形状和。道交和四衢。4.
长空处、空道和。旷野和难行道。无道和阿巴汤。那罗塔、四百肘。铁锁道和阿蓝婆萨。次第难行、普行。牛车俱卢舍双。由旬道和达努康。王道和普行。彼于城郊。此品终。
城品说明：
城和护城市和。市镇市巷处和地。诽处、边处、羯伐昙。10. 阿朗伽和阿底利婆。蓝婆、般底、察尔婆康。8.
从城根本城而起。其二城市近城。彼有常流、小城和。邬尔婆萨苏蓝称。3. 夺作月城善城。乾闼婆城市称。3. 调处、法橛。2.
母达底利和民动处。掘地、行橛。2. {信度}蓝和赤作。波托利迦、密橛。或于礼和尘。
城善七百。中处即羯伐昙。若彼城四百中。尔时突罗那目康。普选市集和。宅和帝市集和。城边称。4.
商道、货售园和。巷道、市集、普入和。嘿达货和阿吉罗。得门和利和。商道、大音、换和售。迦赞伽道、尼目吒。棋盘正聚。

༣ །བྱིས་ཁྱིམ།ཁྱིམ་གྱི་ས་དང་
གཞི། ༣ །འཇུག་དང་། འཇུག་བྱ། སྐྱེ་བོའི་གནས། །རབ་བསྔགས་གནས་དང་ས་གཞི་མ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་། དགའ་བྱེད་དོ། །གྲི་ཧ། གྲྀ་ཧཾ། བེ་ཤ་དང་། །བེཤྨྲ་དང་ནི་གནས་པ་ཡིན། །གོ་ཧཾ་ཀུན་དགའི་གནས་དང་ནི། །གནས་ཁང་། ཕིབས་
212-102b

འོག་འདུན་གནས་དང་། །མཚན་མོའི་ནང་གནས་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་། །ཁྱིམ་དང་བྱ་བའི་གནས་ཀྱང་ངོ་། །ངེས་གནས། གནས་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས། །སྐྱབས་འོག་དང་ནི། ཁང་ཁྱིམ་དང་། །ཁང་ཆུང་། སྤྱིལ་པོ། འདུན་ས་དང་། །ལཾ་ལཱ།
ཀ་ཀྵྱ་འཇུག་གནས་སོ། ༢༧ །ར་བ་བཞི་པ། ཀུན་འཇུག་གོ། ༢ །ཀུན་གནས་ཁྱིམ་དང་། བཤེས་གཉེན་ཅན། ༢ །ཁང་བཟངས་ར་བས་ཡོངས་བསྐོར་དང་། །ཟླ་བའི་ར་བ། སྤྱི་བོའི་{ཁྱིམ}། །ཁང་བརྩེགས་དང་ནི། བ་ཌ་བྷི། ༦ །ད་དྷི་ཊཱ་དང་། ངེས་བྱས་ཁྱིམ། །
ཐུབ་རྣམས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དང་། །མཆོད་སྤྱིལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟོ་བོ་དང་ནི་ཀུན་འཇུག་གནས། ༢ །རྟ་ཡི་ར་བ། རྟ་ཡི་ཁང་། ༢ །འདབ་ཆགས་ར་བ། བྱ་ལྡན་ནོ། ༢ །ཆུ་ཁང་བཏུང་བའི་ར་བའོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཁྱིམ་དང་རླུང་ཡོང་ཅན། །ཆུ་ཡི་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་
ཡིན་ནོ། །བ་སི་ཏ་པ་ཡི་ལས་དང་། །ཨ་བ་ས་ནཱི། སྦྲ་ཡི་ཁྱིམ། །ཏིལ་མར་ར་བ་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྱིམ། །དུད་ཁང་ཨ་ལནྡྷུ་ཀཱའོ། །བཙོན་ར་དང་ནི་འཆིང་བའི་ཁྱིམ། །གསོད་པའི་མྱུ་གུ་བྱ་བའི་སྦྱོར། །དཀའ་ཚེགས་གནས་དང་བྱེད་པ་ཅན། ༦ །ཚང་མའི་ཁྱིམ་དང་
གཉྫའོ། །གྲྭ་པའི་ཁང་པ་ལ་སོགས་ལ། །གནྟྲཱི་དང་ནི། མ་ཋའོ། །སོ་སོའི་གནས་ནི་དེའི་ར་བ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་རྟེན། །གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་གནས། མཆོད་རྟེན་དང་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་གནས། ༢ །སྙིང་པོའི་ཁང་པ། ཀུན་སྤྱོད་དོ། །འདུན་
ཁང་དང་ནི་སྐྱེ་བོའི་གནས། །ས་གཞི་དཀོར་མཛེས་འདུན་ཁང་མཆོག །སྙིང་པོའི་ཁང་པ། གནས་ཁང་དང་། །ལོངས་སྐྱོད་གནས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །མཚན་དང་མཚན་གྱི་བར་དང་ནི། །མཛོད་རབ་དང་ནི་འདུན་ཁང་ངོ་། ༢ །བང་མཛོད་དང་ནི་མཛོད་ཡིན་ནོ།

童室、室地和基。3. 入和应入、众生处。胜赞处和地基母。极喜和喜作。伽利诃、伽利汉、吠舍和。吠湿摩和住处是。瞿汉普喜处和。住房、覆下众处和。夜内住遮蔽和。室和作处亦。
定住、住和普住。庇下和房室和。小房、茅屋、众处和。蓝拉、迦叉入处。27. 四园、普入。2. 普住室和具友。2.
善房园遍围和。月园、顶{室}。楼阁和婆荼毗。6. 达提吒和定作室。诸仙叶茅屋和。供茅屋称。工匠和普入处。2. 马园、马房。2. 翼园、具鸟。2. 水房饮园。
海室和具风。水机处是。婆悉多巴之业和。阿婆萨尼、帐幕室。芝麻油园机室。烟房阿兰度迦。
狱园和缚室。杀芽作用。艰难处和作者。6. 巢室和钵遮。
隅人房等于。钟笛和摩他。各处即彼园。诸仙处和依。名蕴天处。塔和祭处。2.
心房、普行。众堂和众生处。地基藏严胜众堂。心房、住房和。受用处彼说。相和相间和。藏胜和众堂。2. 藏库和藏是。

།ཨ་
རིཥྚས་ནི་བུ་བཙས་ཁྱིམ། །རྩྭ་སྤྱིལ་དང་ནི། ལུས་ཚད་ཅན། །རྣ་བའི་རྒྱུད་དང་མཉྩ་ཀཿ། །རྩྭ་ཡི་ཁང་བཟངས་མ་ཀ་ཊ། །མུན་ཁང་། ༡ མཉྩ། ཀུ་ཏྲཾ་ཤ །བསིལ་ཁང་ལ་སོགས་ནོར་ལྡན་གནས། །ཁང་བཟངས་ལྷ་དང་ས་བདག་ཁྱིམ། །གཙང་གནས་
212-103a

དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁང་། །འདུ་ཁང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །བདེ་ལེགས་ཅན་དང་ཀུན་ནས་བཟང་། །མདོག་མཛེས་དང་ནི་འཕེལ་བ་ཅན། །དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་དང་། །གཞན་ཡང་སྒོ་སྒྲིགས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ། །ཁྱད་པར་བཀོད་པ་
འོད་རྣམས་སྤེལ། །དབང་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་གི། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་སྦྱིན་སོགས་འགྱུར། །བཙུན་མོའི་ཁང་པ་ས་སྤྱོད་མའི། །ནང་དང་ཕོ་བྲང་སྲུངས་མ་ཅན། །དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཀུན་ནས་འགོགས། ༤ །ཡང་ཏོག་དང་ནི། ཁང་བཟང་སྟེ། །ཡ་ཕུབས་
དང་ནི་དགྲ་ཁང་ངོ་། །དབང་པོའི་སྒྲ་དང་། ཨཾ་ག་ཀ །མནྡ་ནི་ནཱི་བ་ལང་ར། །གླང་པོ་མཆོག་གི་ར་བ་ལ། །ཀུ་ཏྲཾ་ག་དང་། ཨུརྒྷ་ཊ། །སི་ཋ་རཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སཏྨཱི། ཀ་ནྱཱ་ཊ་ནིཿཀུ་ཊཱི། །གྲོང་རྣམས་བར་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །རཱཙྪ་ཞེས་སད་ཚོང་ཁང་དང་། །ཟོང་གི་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ལྕོགས་ཆུང་ཙ་ཡ་བ་
པྲིའོ། ༢ །ལྕགས་རི་སྐྱིབས་དང་། བགྲོད་དཀའ་དང་། །མདའ་ཡི་ར་བ་འདིའི་རྩ་ཆིངས། །ར་བ། འོབས་རིངས། མཐའ་མུ་ཁྱུད། །གཏམ་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༦ །ཁོར་ཡུག །བསྐོར་བ་གྲོང་སོགས་མཐའ། །འོད་མ་སྤ་སོགས་ལས་བྱས་དཀྲིས། །སྐྱོབས་
དང་། མཐའ་བསྐོར། བརྩིགས་པ་བརྩེགས། །ཨེ་ཌུ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནང་རུས་པ་སོ་བཙུགས་པ། །རྩིག་པ་བྷིཏྟི། ཀུ་ཊྱཾའོ། །ལུས་ཅན་ཁྱིམ་དང་ཀུན་འཛིན་ནོ། །སྒོ་དྲུང་། སྒོ་འདུན། སྒོ་རྩ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །སྲང་ལམ་དང་ནི་
ཁྱིམ་གྱི་འགྲམ། ༥ །གཡོགས་དང་། ཁེབས་དང་། བཀབ་ཙཱ་ལ། ༤ །ཀུ་ཊཱི་ལ་དང་། ནཱི་གྲ་དང་། །བཀབ་དང་། རབ་མཐའ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཏཱ་ཀོ། གྲལ་བཅུ། རབ་རིངས་དང་། །སྤྲིན་ལྡན། ཨ་པ་ཧཱ་ལི་ཀཱ། ༧ །སྒོ་གླེགས། ཀ་བ། ཀ་བཱ་ཊ། །ཨ་ར་ར་དང་
ནིཥྐུ་ཊ། །རྭ་ར་ཀཊྚ་ཀ་ཞེས་སོ། །སྒོ་ཡི་དབྱུག་གུ་ཡོངས་འཇོམས་དང་། །ས་རོ་དང་། སྭརྒ། ཤཱ་ཞེས་སོ། ༤ །སྒོ་དང་། སྲུང་བྱེད། སྒོ་མོའོ། ༣ །སྟེགས་བུ་དང་ནི་ཁ་ཁྱེར་དང་། །ཙ་ཏུཿཀི་ཀཱ། ལུས་ལྡན་གནས། ༤ །རྟ་བབས་དང་ནི། ཕྱི་ཡི་སྒོ། །གྲོང་
212-103b

ཁྱེར་སྒོ་དང་སྒོ་མོ་ཆེ། །མདའ་ཡབ་ཡོངས་བརྩེགས། གླང་པོའི་སེན། །ལོགས་ཅན། །ཕྱོགས་སྒོ། ཉིན་མོའི་སྒོ། །ཨུཀྐི་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བའོ།

阿里斯塔即产室。草茅和具身量。耳续和曼遮迦。草善房摩迦吒。暗房。1. 曼遮、俱担舍。凉房等具财处。善房天和地主室。净处和王房。
众堂王宫和。吉祥和普善。色妙和具增。喜旋等和。复以门列等分。特殊庄严光普增。具自在宫之。其他特殊施等成。
妃房地行女。内和宫具护。净边普伴。4. 顶楼和善房。上覆和敌楼。帝声和昂伽迦。曼达尼尼牛园。胜象园于。俱担伽和乌伽吒。悉他罗称。萨特弥、迦尼雅吒尼、俱谛。
诸城间大道。腊叉称商房和。货处亦即彼。小亭遮雅婆普利。2. 铁围障和难行和。箭园此根系。园、沟长、边围绕。语道称。6.
周遍、环绕城等边。光麻簑等所作缠。护和边绕垒叠。诶杜甘称。彼内骨齿插。墙壁提俱谛。有身室和普持。
门前、门众、门根即。外门庭是。街道和室旁。5. 覆和盖和遮遮罗。4. 俱谛罗和尼伽和。覆和胜边具鬘。塔俱、十列、胜长和。具云、阿巴诃利迦。7.
门扇、柱、迦婆吒。阿拉拉和尼俱吒。罗拉迦吒迦称。门杖普灭和。萨若和娑伽舍称。4. 门和护作门女。3. 台和檐和。遮图基迦、具身处。4.
马道和外门。城门和大门。箭廊普叠象爪。有壁、方门、日门。邬基基

༤ །རབ་ཏུ་བཀབ་དང་། མི་སྣང་བྱེད། ༢ །ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བརྟན་པ་དང་། །ཤིང་འོག་རྡོ་ཡི་ཡ་ཐེམ་
དང་། །རེ་བཞི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། །གོང་མའི་ཡན་ལག་དེ་ཡི་འགྲམ། །སྒོ་ཡི་སྟེང་གི་ཤིང་གང་ཡིན། །གདུང་སྒུར་ཤིང་ཁྱིམ་ཐོག་ཤིང་རྒྱུ། །ཕུག་རོན་སྐྱོང་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། །ཀྲཱ་མ་ཤཱི་རཱ་སྤྲེའུའི་མགོ། །ཞྭ་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན་ཞེས་སོ། ༣ །ས་བཅིངས་
པ་དང་ཞལ་ཞལ་ལོ། །ཡོལ་བས་བཀབ་དང་གོས་ཀྱིས་བཅིལ། །མ་ཏ་ཏི་དང་། ༡ བ་ཏ་ཀཾ །ས་གཞི་ཁ་དོག་ཅན་ཞེས་སོ། །རླུང་གསེང་སྐར་ཁུང་། ཁྲ་མ་ཅན། །ཉེ་བའི་མགྲིན་ལྡན་གྲོང་མཐའ་དང་། །ཉེ་བའི་ཤཾ་ལྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་དང་གྲོང་བར་འདུག་
གནས་སོ། །རྩྭ་ཕྲེང་། རྩྭ་ཡི་སུ་ལི་ཀཱ། །འཛེག་སྐས་དང་ནི་ཐེམ་སྐས་དང་། ༢ །སྐས་ཀ་དང་ནི་སྟེང་དུ་འཛེག ༢ །ཕྱག་དང་། སྤྱོད་པ་བྱི་དོར་དང་། །གཙང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༤ །བྱི་དོར་བྱས་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། །ཕྱག་དང་། ཕྱི་རོལ། བྱ་བ་པའོ། ༤ །
སྒོ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇུག་དང་། དེས་འགུགས་སོ། ༢ །མཚམས་དང་། སོ་མཚམས། ཁྲིམས་དང་། ཚོད། །ཆུ་ཚོད་དང་ནི། ཨ་བ་དྷི། ༦ །འབྲོག་ཁྱིམ་དང་ནི། རྩྭ་ཡི་ཁྱིམ། ༢ །འཚོ་བྱེད་གནས་དང་། རྔོན་པའི་ཁྱིམ། །གྲོང་གི་སྡེ་རྫོགས་
སོ།། །།
༄། །ས་འཛིན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
མི་གཡོ། རི་བོ། རྡོ་བརྩེགས་དང་། །ཚིགས་ཅན་གྱེན་འཕྱུར་འཛིན་བྱེད་དང་། །ས་འཛིན། མ་ཧཱི་དྷ་ར་དང་། །འགྲོ་མེད། མི་འགྲོ། ཀ་ཊ་ཀཱི། །ཡངས་ལྡན། རྩེ་ཅན། ཤ་ཥ་ར། །རྒྱུན་ལྡན། ཁམས་འཛིན། མི་འཕྲོག་པ། །
རི་ལྗོངས་དང་ལྡན། [རི་བོའི་མིང་སོ་གཅིག] ས་གཞི་འཛིན། །རླན་འཛིན། སྤྲིན་གྱི་སོ་ཅན་དང་། །ས་སྐྱོབ། ཆུ་སྐྱོབ། སའི་ཕུར་བུ། །མགྲིན་པ་ཅན་དང་། བརྟན་པ་དང་། །ཆ་ཤས་ཆེ་བརྩེགས། ཀུཊྚི་རཱ། །སྤྲིན་འཛིན། འབྱུང་གནས་ཀཊྚྭིར། ༣༡ །
212-104a

ཀི་ལཱ་པ་དང་། ནོར་སྦྱིན་གནས། །ནོར་སྦྱིན་རི་བོ། ཚོགས་ཀྱི་རི། །དངུལ་གྱི་ལྕོག་ཅན། དངུལ་རབ་གནས། ༦ །དེ་ནས་རི་བདག །གངས་རི་དང་། །ཁ་བ་རབ་གནས། མེ་ནཱའི་བདག །དཀའ་བཟློག །བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། ༥ །དབྱིག་
གི་ལྟེ་བ། མེ་ནཱ་ཀ། [རོལ་གནས།] །ལྟེ་བ་བཟང་དང་གངས་རིའི་བུ། ༣ །མཐའ་རི། ས་འཛིན་ཕྱི་མ་དང་། །ནུབ་པའི་རི་དང་། ལྷའི་རི་བོ། ༤ །ཤར་རི་ཉིན་མོའི་རྩེ་མོ་དང་། །མདུན་རི་ཤར་གྱི་གཡོ་མེད་གནས། །མཁའ་འགྲོའི་གདན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབིགས་བྱེད་དང་ནི།
མེ་ཀ་ལ། །ཆུ་བོ། ནརྨ་དཱ་འབབ་པའོ། ༣ །དལ་འབབ་རི་དང་། དབང་པོའི་ཕུར། ༣ །རི་བོ་ཁྲུང་ཁྲུང་ཀཽཉྩ་དང་། །ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ།

极覆和不现作。2. 具四支坚固和。树下石阶和。四角彼上住。上支彼旁。门上木何是。弯梁木室顶木行。鸽养和鸟遮具。迦罗摩尸罗猴头。帽顶具称。3.
地缚和湿湿。帘覆和衣压。摩达提和。1. 婆达甘。地面具色称。风隙星窗具纹。近喉具城边和。近商利雅称。城和城间住处。
草鬘、草苏利迦。攀梯和阶梯和。2. 梯子和上攀。2. 扫和行清洁和。净作称。4. 清洁作和净化和。扫和外行作者。4.
门和决定出。决定入和彼召。2. 际和边际、律和度。水度和阿婆提。6. 牧室和草室。2. 养处和猎室。城品终。
地持品说：
不动、山、石叠和。具节上耸持作和。持地、摩诃陀罗和。无行、不行、迦吒基。广具、具峰、夏沙罗。具续、界持、不夺。
具山境[山名三十一]持地基。湿持、具云齿和。护地、护水、地橛。具喉和坚固和。大分叠、俱底罗。持云、生处迦特维尔。31.
基拉巴和施财处。施财山、众山。银亭具、银善住。6. 复次山主、雪山和。雪善住、美那主。难转、上师称。5.
宝脐、美那迦[游处]。善脐和雪山子。3. 边山、后地持和。没山和天山。4.
东山日峰和。前山东不动处。空行座称。穿作和美迦罗。河、那尔摩达流。3. 缓流山和帝橛。3. 山鹤俱钮遮和。具鬘称。

༣ །བདེ་ལྡན། མིད་པ། རབ་འབབ་རི། ༢ །རི་བོ་རྩེ་གསུམ། ་ངེས་གསུམ་པ། །འཇིག་རྟེན་{སང་}དང་། འཁོར་ཡུག་
རི། ༢ །མ་ལ་ཡ་དང་ཙནྡན་རི། །རི་བོ་ཨཱ་ཥཱ་དྷ་ཞེས་སོ། ༢ །དེ་ནས་ནི་ཥ་དྷ་དང་ནི། །དརྡ་ར་དང་ཡོངས་འདུ་ཅན། །སྤོས་ངད་ལྡན་དང་གཞན་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་རི། །གངས་རི་དང་ནི་ཁ་བ་བརྩེགས། །རྣ་ཅན། རྭ་ཅན། ལྷའི་རི་བོ།
སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་ནི་ཥ་དྷ། །བདུན་པོ་འདི་དག་དྲང་སྲོང་རི། །རྡོ་བ་སྦེད་བྱེད། གོར་མ་དང་། །ཙོག་པོ། ཇུ་པོ། སྟུན་དང་རྡོ། །གཞན་འཇོམས། པཱ་ར། ཊི་ཊ་དང་། །སྲ་བ། ས་འཇོམས་ཤིང་འཇོམས་སོ། ༡༢ །ཁབ་ལེན། རབ་འབྱེད། འོ་བྱེད་
དང་། །འཁོར་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །རྭ་དང་། རྩེ་མོ། བྱ་སྐྱིབས་དང་། །སོ་དང་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ༥ །རྡོ་བའི་བུ་དང་། རིའི་རུས་སྦལ། །གྷརྒྷ་ནཱ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྡོ། ༤ །བཙག་དང་། རྡོ་དམར། དམར་པོའི་ཁམས། །རི་སྐྱེས་ནགས་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །
མེ་ཏོག་ས་རུལ་རི་ཡི་གསང་། །ང་མཁྲེགས་པ། ཁ་ཊཱི། ཝརྣ་དང་། །རེ་ཁཱ་དང་ནི་རྡོ་དཀར་དང་། །རྡོ་བའི་ཁམས་དང་ས་དཀར་དང་། །ཤི་ལཱ་དྷཱ་ཏུ་པྲ་ཝའོ། ༨ །ཁམས་ནི་ལྡོང་རོས་མུ་ཟི་དང་། །བ་བླ་དང་ནི་ཅོང་ཟི་བཙག ༥ །གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བ། །
212-104b

རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རི་བོ་དང་ནི་རི་ཡི་སྨད། །རི་ཡི་འགྲམ་དང་། ཨ་ཛི་རཾ། ༤ །རི་ལྗོངས། བང་རིམ་སྟེང་སྙིང་པོ། ༤ །མཐའ་འཁོབ་རི་དང་། རིའི་རྐང་པ། ༢ །གཡང་ས། ལྟུང་གནས། རི་གཟར་ངོས། །རི་ངོས་ཁྲོན་པ། རི་སྟེང་ཆུ། །ཡང་
དག་འབབ་དང་། ལྟུང་བྱེད་པའོ། །ཆུ་ལྡན། རབ་འཛགཆུ་འབབ་དང་། །ཆུ་རྒྱུན་ལྷུང་ལྷུང་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྷས་བསྐོས་ཁུང་དང་། བུ་ག་དང་། །ཚང་ཚིང་ཕུག་དང་། ཀོ་ཊ་རཾ། ༤ །རི་སུལ་དང་ནི། ངམ་གྲོག་གོ། །ས་བརྐོས་པ་དང་འབྱུང་ཁུངས་ས། །
རི་བཙན་ནི་འོག་ས་གཞི་དང་། །རི་སྟེང་དང་ནི་ས་གཞི་མཐོ། །ལྟོ་བ་བརྟོལ་དང་བྲག་བརྟོལ་བ། །ཤྭ་དང་རི་ཡི་བུད་ཅེས་བྱ། །ནགས་ཚལ་དང་ནི་སྨན་ལྗོངས་དང་། །འགྲམ་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་བཀག །ཞེས་པ་རི་ཡི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ནགས་དང་སྨན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
འབྲོག་དང་
དགོན་པ་སྟོང་པ་དང་། །ཚལ་དང་ཚང་ཚིང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཛྷཱི་ཊ། དཱ་པ་ད་པ་དང་། །ཤིང་ལྡན། ཕུགས་ཅན། ནི་སྟ་{ལི}། །ཏ་ལཾ་པཱརྐྵ། འབྲོག་དགོན་པ། །མི་མེད། གཞི་ཅན། དུད་འགྲོ་ཅན། །སྐྲག་གནས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༡༧ །
དགོན་པ་ཆེན་པོ་ནགས་སྟུག་པོ། །ངེས་འགྲོ་ཁྱིམ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར། །བཅོས་མའི་ཚལ་དང་ཉེ་བའི་ཚལ། །ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའོ།

乐具、吞、极流山。2. 三峰山、定三。世间{净}和环绕山。2. 摩罗雅和旃檀山。山阿沙陀称。2.
复次尼沙陀和尼。达达罗和具聚。具香气和其他。种种叠等山。雪山和雪叠。具耳、具角、天山。
具种种和尼沙陀。此七仙人山。石隐作、戈尔玛和。蹲、驼、顿和石。他胜、巴罗、帝达和。坚、胜地胜树。12. 磁石、极分、乳作和。轮转等。
角和顶、鸟遮和。齿和叠称。5. 石子和山龟。伽伽那罗室石。4. 赭和赤石、赤界。山生林茜草和。花腐土山密。
我坚、卡提、瓦尔那和。列卡和白石和。石界和白土和。尸罗陀图波罗瓦。8. 界是熏陆、雄黄和。婆婆和雌黄赭。5. 其他共特殊。
山所生者是。山和山下。山旁和阿吉蓝。4. 山境、阶层上精要。4. 边地山和山足。2.
险处、堕处、山陡面。山面井、山顶水。正流和堕作。水具、极滴水流和。水流淙淙声响。
天置孔和孔和。密丛洞和俱达蓝。4. 山缝和峡谷。掘土和源处。
山险下地基和。山顶和地基高。腹穿和岩穿。狐和山子称。林和药境和。旁树等腹障。山品终。
林药品说：
牧和荒空和。园和丛林和。吉达、达巴达巴和。具树、具洞、尼斯达{里}。
达蓝帕克沙、牧荒。无人、具基、具畜。惊处称者是。17. 大荒密林。定行室园。造园和近园。林园。

༢ །དཔལ་གྱི་ཀུན་ར། བསོད་ནམས་འབྲས། ༢ །འདོད་པའི་དགོན་ས། བཏུང་མཆོག་ཚལ། ༤ །སྨད་འཚོང་མ་དང་
སློབ་དཔོན་གྱི། །ཁྱིམ་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི། །པ་ཊའི་ཤིང་ལྡན། ཙུ་ཏའི་ཤིང་། །སྐྱེས་བུ་རྩེ་ས་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཐུན་མོང་རྒྱལ་པོའི་ནགས་ཀྱི་ཚལ། །རབ་དགའི་ཚལ་དང་རབ་མྱོས་ཅན། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ནགས་ལྡན་
དང་ནི་ནགས་ཚོགས་ཅན། །དེ་ཉིད་རོལ་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །དུས་ཀྱི་ནགས་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཚལ། །འགྲམ་གནས་དེ་ཡི་འགྲམ་དང་ནི། །ཆུ་ཀླུང་འགྲམ་གནས་དགོན་པ་ནི། །ཕྲ་མོའི་ཀུན་ར་རབ་དང་ཅན། །ལྷ་ཁང་གནས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །རོལ་མོ་
212-105a

ཅན་དང་མང་ཚོར་ཅན། །གྲལ་དང་ཕྲེང་བ་བཀོད་པ་དང་། །ཨཱ་ལི་བསྒྲིགས་དང་། དངར་བ་དང་། །མཚར་དང་། ཡཱ་ལི། འཁྲིགས་ཆགས་སོ། ༧ །ཕྲེང་བཀོད། གྲལ་རིམ། མངོན་འཐུག་བྱས། །ས་སྐྱེས་ཤིང་དང་། ནགས་
ཀྱི་བདག །སྟེང་སྐྱེས་པ་དང་། རྩེ་མོ་ཅན། །ཡལ་ག་ཅན་དང་། འཁོར་ལོ་ཅན། །སྡོང་པོ། ཀུན་འགྲོ་འགྲོ་མེད་དང་། །ན་ག་ཀུ་ཛ་ཨ་གཙྪ། །མི་གཡོ་ཀ་པ། བརྟན་པ་དང་། །སྐྱེད་བྱེད། ས་ལྡན། རྐང་འཐུང་[ཤིང་གི་མིང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད།]
དང་། །རླན་སྐྱེས། འདམ་ལྡན། མགོ་ལིང་ཅན། །ཕུང་པོ་ཅན་དང་། འདབ་མ་ཡངས། །རྣམ་རྒྱས་འདབ་ཅན་[འགྲོ་མེད། སྐྱེ་མེད། མི་འགྲོ།] ཡལ་ག་འཛིན། །ཡལ་གས་ལྷག་དང་། ལུས་རྣམས་རྒྱས། །ཀཱ་ར་ཝཱི་ཞེས་བྱ་བའོ། ༢༨ །མེ་ཏོག་
འབྲས་མེད་ནགས་ཚལ་བདག །དེ་ཉིད་ནི་མུཌྜྷ་ཞེས་བྱ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཚལ་དག་སྐྱེས། །རྐང་འཐུང་མཆོད་རྟེན་དུ་བརྟན་ནོ། །ཤིང་གི་གྲིབ་མ་བསྟན་པའི་གྲག །ཡལ་ག་རྩ་ཐུང་ཀྵུ་པའོ། ། [འདོད་འཇོ་ལས་ཤིང་ས་ནག་དང་། ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། པླ་ཀྵ་ལ་སོགས།]
ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་ཤིང་། །ཀཱ་རི་བ་དང་བྷཉྫ་རུ། ༢ །འབྲས་[ཁརྫུ་ར་རེ་འབྲ་གོ་དང་། ཨ་མྲ་དང་། ཨ་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ།] བུ་འཛིན་པ་མོ་གཤམ་མིན། །འབྲས་ལྡན་འབྲས་ཅན་འབྲས་བུ་ཅན། །རབ་ཤར་ཉེར་བྱེད་ཡང་དག་རྒྱས། །སྦུབས་གྲོལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་། །
རྒྱ་གྲོལ། ངེས་བྱེད། གོ་ཆ་གྲོལ། །རྒྱས། འཛུམ། བྱ་དང་། གསལ་བ་དང་། །མི་འཛུམ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་གསལ། ཤིན་ཏུ་ཕྱེ། །རྣམ་ཕྱེ། གཉིད་བྲལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྐྱེས་དང་། བྱུང་དང་། རྣམ་རྒྱས་པའོ། ༡༣ །མོ་གཤམ།
འབྲས་མེད། སྒྲ་ཅན་ནོ། ༣ །མོ་གཤམ་མིན་པ་ལ་སོགས་གསུམ། །བརྟན་པ་ངེས་པ། ཤཾ་ཀུའོ།




我将为您翻译这段藏文文献。这是一段关于园林、树木和花卉的描述文本。以下是完整的中文翻译：
吉祥园林、福德果园
欲望寺院、最胜饮园
妓女和
上师的家园欢喜园，
有帕塔树、朱塔树，
人们游乐之花园，
共同王室林苑园，
极喜园与极醉园，
王妃们的游乐园，
有林园与林众园，
彼即游戏游乐园，
时节林与海洋园，
岸边住处之岸及，
河岸住处寺院即，
细微园林极净园，
寺庙处所游乐园，
音乐
具乐园与多感园，
排列与花鬘布置，
阿里排列、清净园，
美妙、雅里、密集园。
7. 鬘布置、行列、紧密，
地生树木与林主，
上生者与顶端园，
有枝园与轮形园，
树干、普行不行及，
那伽枸迦阿揭叉，
不动迦巴、稳固及，
生起、具地、饮足[二十八种树木名称]及，
湿生、具泥、头低垂，
蕴聚园与广叶园，
遍广叶园[不行、不生、不去]持枝园，
枝叶茂盛与身广，
名为迦罗卫。
28. 无果花木林主，
彼即称为姆达，
有花有果园生，
饮足塔坚固。
树荫显示声，
枝根短称刹波。[如如意树、乌东巴拉树、钵罗叉树等]
天之甘露所生树，
迦利巴与般阇卢。
2. 持果[如枣树、葡萄及芒果、阿拉迦等]非石女，
有果具果果实园，
极现近作正遍广，
管解脱与广大及，
解脱、定作、铠甲解，
广、微笑、明及清净，
不微笑与极广大，
分别遍明极分开，
分开、离睡极美丽，
生及、出现、遍广大。13. 石女、
无果、具声。3. 非石女等三，
稳固决定、商俱。
这是完整的直译，我已经保持了原文的格式和对仗结构。对于特殊术语和梵文音译词，我都保留了原样。如果您需要对某些特定术语的解释，我很乐意为您进一步说明。

༣ །མྱུ་གུ། མངོན་འཁྲུངས། གསར་དུ་སྐྱེས། ༣ །སྨན་དག་གིས་ནི་རིགས་ཙམ་ལ། །[སྐྱེད་མེད།] ཨ་ཛ་ཏ་དང་།ཀུན་ལ་སྨན། །སྨན་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་མཐའ་
212-105b

དང་། །འཁྲི་ཤིང་། གུ་ག །ལྕང་མ་དང་། །ལྕུག་མ་དང་ནི་ཚང་ཚིང་ངོ་། །ཨུ་པ་སཉྩ། སྡོང་པོ་དང་། །མགོ་ལིང་གནས་དང་གེལ་པ་ཅན། །རྩ་བ་ཡལ་གའི་བར་གྱི་ཤིང་། །སྡོང་རྐང་དང་ནི་ཕུང་པོའོ། ༢ །ཡལ་ག་རྒྱན་དང་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །ཕུང་པོའི་ཡལ་ག་
མཐོ་བའོ། ༢ །རྩ་བ་དང་ནི་རལ་པའོ། ༢ །ཡལ་གའི་རལ་པ། ཀུན་ནས་སྐྱེས། [རྩེ་བར་བསྡུད་པ། །] རྩ་ནས་རྩེ་མོར་འཁྲི་ཤིང་སོན། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། །བསྟོད་པ་བསྒྲང་དང་། བླང་བའོ། །མགོ་དང་། རྩེ་མོ། ཅོ་ཏོའོ། །རྩ་བ། སྨད་
དང་། རྐང་བའི་མིང་། །གོང་བུ་དང་ནི། སྙེ་མའོ། །དེ་ཉིད་མཉྫི་བལླཱཾ་དང་། གུནྡྷཱེ། [༝]འདི་རྣམས་མཚུངས། །སྦལ་མིག་ཐོན་དང་ཛཱ་ལཾ་ཀཱ །ཀོ་མཱ་རི་ཀུ། ཛཱ་ལ་ཀཱ། ༤ །གཞོན་ནུ་གསར་བུ་ཚིགས་ཀཾས་པ[༝]། ༣ །ཁ་བྱེ་བ་དང་། གྱེས་པ་དང་། །གུཙྪ། ཀྵེ་པ། གུ་ལུཙྪ། །
ཨཱ་ལིམྦཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༦ །བུ་ཚབ་པ་དང་། མུ་ཀུ་ལ། །མེ་[སྙེ་མ། གོང་བུ།] ཏོག་རབ་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་དང་། །སུ་མ་ན་ས། ཡིད་འོང་དང་། །ཀུ་སུ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། ༦ །མེ་ཏོག་རྡུལ་དང་། ཡིད་འོང་རྡུལ། །མེ་ཏོག་རྩི་དང་། མེ་ཏོག་རོ། །ལོ་མ་རྙིངས་པ། ས་བ་ཀཾ། །
འདབ་མ་ལོ་མ། སྒྲིབ་བྱེད་དང་། །ད་ལི་པརྣོ་ཙྪ་དའོ། །ལྡོང་པོའི་སན་མ་བརྡྷཉྩ། །མགྲིན་པ་ཅན་དང་། [ཡིད་དགའ།] ཨུརྐི་ལ། །ཀ་ད་ར་དང་། [མེ་ཏོག] ཤུ་ནི་དང་། །འདབ་མའི་རྩེ་དང་། དཀར་པོའི་རྩེ། །སྡོང་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགོ་ལིང་། ཡལ་ཚོགས་ཀི་ཤ་ལཾ། །
རྩར་སྐྱེས་དོང་པོ་ལྷག་པ་དང་། [འདབ་མ། ཤིང་ལོ། ལོ་འདབ།] ཤིང་གི་བཅུད་དང་ཡངས་པ་དང་། །ཤིང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཤེས་པའོ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་འཁྲི་ཤིང་དང་། །སྡོང་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ཡཱ་བ་ཀ། །འདབ་མའི་ལང་ཚོ་ཤིང་གི་བརྟུལ། །འདག་ཁུ།རྡུལ་དང་
ཙརྦ་ཊ། །བྱུ་རུ་ཤིང་དང་། ལྕུག་མ་གསར། །མ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཤི་ལ་ཌུ། །སྐམ་པོ་རཱ་ན་ཞེས་པའོ། །ཤིང་ཤུན། ཙོ་ཙམ། ཤལ་ཀཾ་དང་། །[སྐོགས་པའམ་ཤུན་པ།] ཤིང་ལྤགས་དང་ནི་བལ་ཀ་ལམ། ༥ །སྙིང་པོ་དང་ནི་རྐང་མར་མཚུངས། ༢ །རྒྱལ་ཆེན་དང་
212-106a

ནི་མགོ་ལིང་ངོ་། །ཁོང་སྟོང་དང་ནི་ནང་ཅན་ནོ། །{ཕྲ་}མོའི་ཤིང་དང་ཀི་ལིཉྩི། །མེ་ཤིང་། ཤིང་བུ། བུད་ཤིང་དང་། །ཡམ་ཤིང་། ཧོམ་ཤིང་། འཚོད་བྱེད་ཤིང་། །སྦྱིན་སྲེག་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་འཁྲི་ཤིང་སོགས་སྐྱེས་པ་
ཡི། །ལོ་ཏོག་དང་ནི་འབྲས་བུའོ། །མདུད་པ། ཚིགས་པ། པ་རུ་ཥི། ༣ །ཐང་ཆུ་འཆིང་བ། བིནྟའོ། ༢ །སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཀུན། །ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའོ།

芽、显生、新生。3. 药物仅对种类而言，
[不生]阿迦塔与普药，
药即果实成熟边，
藤蔓、古迦、柳树及，
枝条以及密林。
乌巴桑查、树干及，
头低处与倾斜者，
根与枝间之树木，
树干以及蕴聚。2.
枝饰与藤蔓。
蕴聚枝高。2.
根与发。2.
枝发、遍生，
[顶端集中]
从根至顶藤蔓达，
树等种植及，
赞颂宣说与取。
头与顶端、顶冠。
根、下部、足之名，
球状以及穗。
彼即曼吉巴兰与衮提[等]此等相同，
蛙眼突与迦兰迦，
俱摩利俱、迦拉迦。4.
少年新生节段[等]。3.
开放及分离，
古查、刹波、古卢查，
名为阿林巴。6.
养子及目俱拉，
花[穗、球]极生生及，
苏曼那萨、悦意及，
名为俱苏摩。6.
花粉与悦意尘，
花汁与花味，
旧叶、萨巴康，
叶片叶、遮蔽及，
达利帕尔诺查。
树干豆萨达年查，
具颈与[悦意]乌尔基拉，
迦达拉与[花]输尼及，
叶尖与白尖，
名为具树干。
头低、枝众基沙兰，
根生树干余及，
[叶、树叶、叶片]
树精与广及，
树木苦行知。
枝条及藤蔓及，
树干藤蔓雅巴迦，
叶青春树苦行，
泥汁、尘与遮尔巴札，
珊瑚树与新枝条，
未熟果实希拉杜，
干燥名为拉那。
树皮、措赞、沙尔康及，
[壳或皮]树皮以及巴尔迦兰。5.
精髓与足髓相同。2.
大王与头低。
空心及具内。
细小树与基林吉，
火木、木片、燃木及，
柴木、护摩木、煮用木，
名为火祭木。
藤蔓树等所生之，
庄稼及果实。
结节、关节、帕卢希。3.
汤水系缚、频陀。2.
药树果实所生一切，
诃子等是也。

།ཨ་ཤྭ་ཐ་སྐྱེས་བི་ནུ་སྐྱེས། །ནྱ་གྲོ་དྷ་སྐྱེས་ཨངྒུ་དེའི། །འབྲས་དང་། པྲི་ཧ་ཏཱི་སྐྱེས་འབྲས། །
ཛམྦཱ། །ཛམྦྷུ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཛམྤ་སྐྱེས་དང་། ཛམྤཱུ་སྐྱེས། །བི་དཱ་རི་ལྡན་རྩ་བ་མ། །རང་གི་རྟགས་ཅན་འབྲུ་དང་འབྲས། །མེ་ཏོག་མལླི་ཀཱ་དང་ནི། །ཛཱ་ཏི་ན་བ་མཱ་ལི་ཀཱ། །ཀེ་ཏ་ཀཱི་དང་གཞན་ཡང་ནི། །མེ་ཏོག་སྐྱ་སྣར་ལ་སོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་
དང་འདབ་བསྐྱོད་དང་། །པིཔྤ་ལ་དང་གླང་པོའི་བྲས། །པཱ་ད་རི་ག་ཨ་ཤྭདྠཱ་། ཀ་པཱ་ཏེ་ན་འདབ་མ་སྣུམ། །ཀེ་ཤ་བཱ་ལ་པླཀྵ་དང་། [རབ་འགྱུར།] །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་མཆོད་རྟེན་ཤིང་། ༡༢ །པི་འབྲས་གནོད་སྦྱིན་ཁ་སྦྱོར་རོ། ༡ །པླཀྵ་ནི་བརྐཱ་ཊཱི། ༣ །[བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་མིང་།]
ཨ་མ་ཙཱུ་ར། བཅུད་འཛིན་[བྱང་ཆུབ་ཤིང་།] དང་། [ཁྱད་པར་གནས་སམ་ཏྲ་གནས། །ཀསི་རྠའི་མིང་། སྤྲེའུ་གནས] །མཱ་{ཀནྡ་}དང་། རྐང་དྲུག་ཚོས། །སྦྲང་རྩིའི་ཕོ་ཉ་དཔྱིད་ཀྱི་ཤིང་། །བུད་མེད་དགའ་དང་། གེ་སར་འཐབ། །པི་ཀའི་གཉེན་དང་། རྩ་ལག་འཛིན། །
འདི་ནི་ས་[ཨ་མྲའི་མིང་།] ཧཱ་ཀ་ར་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཅུད་བཟང་ཞེས་པའོ། །ཨ་མྲའི་འབྲས་དང་། འབྲས་བུ་མངར། ༢ །ཀི་ཀ་ཤི་དང་། ཀ་བ་ཀཱི། ༢ །ས་ན་སེ་དང་། ཚེར་ཅན་འབྲས། །ཙམྤཱ་ཀཱ་ལུ། གཙུག་ཕུད་ལྡན། །མུ་ར་ཛ་འབྲས་ཞེས་པའོ། ༥ །དེ་ཡི་སྦུབས་ལ་ས་ན་
[ཨམ་བྱེད་པར་བའི་མིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད།] སའི། །ཏཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ཀུ་ལ་དང་། {ཤྲཱི་}དྷུ་དང་། །དྲི་ལྡན་གེ་སར་ཅན་ཞེས་པའོ། ༤ །[མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མིང་།] མྱ་ངན་མེད་དང་། པཉྫུ་ལ། །ཆུ་ལ་གར་རྩེ། རྐང་མཛེས་དང་། །དགའ་བ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའོ། ༥ །སྐྱ་ནར་[སྐྱ་ནར་གྱི་མིང་།]
212-106b

ཅན་ཤིང་དོན་ཡོད་དང་། །ཆུ་ལྡན་གནས་པ་པཱ་ཊ་ལ། །མེ་ཏོག་རྩ་ནག་ལུས་ངན་མིག །ཀཱ་ཙི། སྠུ་ལཱི། འབྲས་བུ་སྐྱེས། །འདོད་པའི་ཕོ་ཉ་མཛོད་ཐ་མ། །ཟངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅན་མའོ། ༡༢ །ཙམ་པ་སྐྱེས་དང་གེ་སར་ཅན། །ནཱ་ག་གེ་སར་རྐང་དྲུག་དགའ། །ནཱ་ག
པུཥྤ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ནི་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། །པུཥྤ་རོ་ན། གསེར་འདྲ་དང་། །[ཐང་གི་ཀྲོ།] ཀླུ་ཡི་མིང་ཅན་ཞེས་པའོ། ༩ །ཧ་རི་དྲ་བ་འདིའི་ཕྱེ་མ། །དེ་བཞིན་ཀ་དི་ཀུ་སུམྦྷ། ༢ །ཙམ་པ་ཀ་[ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་མིང་།] དང་། བསོད་ནམས་བསུང་། །མེ་ཏོག་རྒྱལ་དང་
ཙམ་པ་སྐྱེས། །མཆོག་ཐོབ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅན། ༦ །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་ཀ་ལི་ཀཱ། །དྲི་ཡི་འབྲས་བུ་ཞེས་པར་འགྱུར། །[སྤུང་པའི་མིང་།] སེ་འབྲུ་ཤིང་དང་། མེ་[ལེ་བརྒན། ཙམ་པ་ཀའི་མིང་།] ཏོག་གོ།

阿湿波他生、毗努生，
尼拘陀生、安古德之，
果实与、普利哈提生果，
瞻波、瞻部所生、
瞻波生与瞻部生，
具毗达利根母，
具自相谷与果，
花茉莉迦及，
茉莉那瓦玛利迦，
计达基与其他，
花茉莉等是。
菩提树与摇叶及，
毗波罗与象果，
帕达利迦阿湿波他，
迦波帝那叶润，
计沙瓦拉普拉克沙与[极变]，
菩提及支提树。12.
毗果药叉合。1.
普拉克沙即瓦尔迦提。3.
[菩提树名]
阿摩祖拉、精持[菩提树]及，
[殊胜处或怛罗处、迦西他名、猴处]
摩[建达]及六足染，
蜜使者春树，
女欢与花蕊斗，
频迦友与根枝持，
此为萨[庵罗名]诃迦拉及，
极精善是也。
庵罗果与果实甜。2.
基迦希与迦巴基。2.
萨那塞与刺果，
瞻波迦卢、具顶髻，
目罗惹果是也。5.
彼之筒为萨那
[共作庵罗名、俱作]萨之，
名为达利迦。
婆俱罗与{吉}杜及，
具香花蕊是也。4.
[无忧名]无忧与般殊拉，
水中舞、足美及，
名为施喜。5.
茉莉[茉莉名]
具树义成及，
具水住波吒罗，
花根黑丑眼，
迦吉、斯图利、果生，
欲使者藏末，
具铜花者。12.
瞻波生与具花蕊，
龙花蕊六足喜，
亦名那伽普沙，
此为具金花，
普沙罗那、似金及，
[平地迦罗]名为具龙。9.
诃梨达婆此粉，
如是迦帝俱苏摩。2.
瞻波迦[龙花蕊名]与福香，
花王与瞻波生，
得胜具金花。6.
此之果实迦利迦，
成为香之果实。
[簇名]芝麻树与花[蓼蓝、瞻波迦名]。

།དཱི་མྦ་དང་། ཀ་ར་ཀཾ། །འབྲས་བུ་བྱ་བ། སདྡྷ་མླ། །
ནེ་ཙོའི་ལྕུག་མ་ཚིགས་ཆེན་སྐྱེས། །རབ་སྐྱེས་དང་ནི་གོང་བུ་ཅན། ༡༠ །འོ་མ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཟས། །འབྲས་བུའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །[སེ་འབྲུའི་མིང་།] ཀླུ་ཤིང་སྐྱེས་བུ་མཐོ་བ་དང་། །གེ་སར་ཅན་དང་། [སེ་འབྲུ།]ལྷའི་ལྕུག་མ། །སེང་གེ་སྐྲོད་དང་། ཀླུའི་
མེ་ཏོག །ཀིཉྫི་ར་དང་། གེ་སར་དམར། །བུམ་ཅན་ལྷ་ཡི་འདབ་མ་ཅན། ༡༡ །ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། སོགས་ལེ་སྒྲིབ། །ཚད་ལྡན་འདབ་མ་མེ་ཏོག་རྩེ། །རྩ་བ་མང་དང་། ཛམྦུ་འཛིན། །ས་སྲུང་སྐྱེས་དང་། ཀླུ་ཡི་ཚོན། །ཤུན་པ་དྲི་ཞིམ་འབབ་ཆུ་གནས། །ཀིརྨཱི་
ར་དང་། ཆུ་བོ་སྐྱེས། །ས་ཡི་ཛམྦུ་ཀ་རྣམས་སོ། །ཆུ་ལ་རོལ་དང་། གཞོལ་བ་དང་། །མདོག་མཛེས་མ་དུ་ལངྐ་ལ། །སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་སོ་རྩེད་དང་། །སྐྱུར་མོ། ཛམྦྷཱིར། ཛམྦྷ་ལ། །ལེགས་འཛིན། རབ་གནས་མེ་ཏོག་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་སོ་དགའ་
བྱེད། །རྣམ་པར་མཛེས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༡༠ །རྒྱལ་པོའི་འོ་མ། སྤྲེའུ་ཡི་སྤྲང་། །ལས་ཀྱི་ཚོན་དང་། ལས་ཀྱི་ཆ། ༢ །རབ་[སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོ་མིང་།] མཆོད་དང་ནི་མ་ལ་ཀཾ། །[སྐྱུར་མོ།] བཏུང་བ་ནས་ཀྱི་བཏུང་བ་དང་། །མ་ལ་ཀི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་རཾ། རཀྟཾ་བ་ད་རཱ། །
212-107a

མལ་ཀཾ་ཞེས་པ་ལ་ཡང་དེའོ། ༤ །ཆུས་གང་བ་དང་། ས་བོན་གང་། །དེ་ཉིད་སྐྱུར་བའི་གེ་སར་ཅན། ༣ །མཱ་རུ་ལུམ་གཱི། རུལ་འབྲས་མ། །ལྷ་ལྡན་མ་དང་དྲི་བཟང་ཅན། ༤ །ལ་ཀུ་ཙ་དང་ནི་ཀུ་ལ། །ཤིང་སྐྱུར་དང་ནི་ཤིང་བྲན་དང་། །ཕྲ་བའི་ས་ན་ས་ཞེས་སོ། ༥ །མེ་
ལྡན་མ་དང་། །ཏིནྟི་དྲཱི། །ཙིཉྩ། ཏིནྟི་རི་ཡི་ཤིང་། །ཙུ་ཀྲཱ། སྤྲིན་གྱི་རྭ་ཅན་དང་། །ཤིང་སྐྱུར་ཡལ་ག་སྐྱུར་བ་དང་། །ས་སྐྱེས་སྐྱུར་དང་། ཤཱ་ཀཱམླ། །ཏིནྟི་ལཱི་དང་། དམར་པོས་གང་། ཏིནྟི་ཌཱི་ཀ །སྟར་བུ་ཤིང་། ༣ །དེ་ནས་བྱ་རྒོད་སེན་མོ་དང་། །ཀོ་ནི། རྒྱ་
ཤུག་ཀརྐནྤ། །བི་ཅི་ལ་འདོག་འབྲས་ཞིམ་དང་། །འབྲས་ལྡུམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀོ་ལ། ཤིན་ཏུ་དཔའ་སྐྱེས་དང་། །རྒྱ་ཤུག་གྷོཎྜ། ས་སྟོབས་དང་། །ས་ལ་ངེས་གནས་ཞེས་པའོ།

迪姆巴与迦拉康，
果实所作、萨达姆拉，
鹦鹉枝大节生，
极生与具团。10.
具乳与王食，
名为果实主。
[芝麻名]龙树生高士与，
具花蕊与[芝麻]天枝，
狮驱与龙花，
金吉拉与赤花蕊，
具瓶天叶者。11.
计达迦与等舌障，
具量叶花端，
多根与瞻部持，
护地生与龙彩，
香皮住流水，
基尔米拉与河生，
地瞻部迦等。
水戏与倾斜与，
色美摩度楞迦拉，
大酸汁齿戏与，
酸果、瞻毗拉、瞻婆拉，
善持、极住花与，
悲悯与齿喜作，
名为极庄严。10.
王乳、猴蜜，
业彩与业分。2.
极[大酸汁名]供与摩拉康，
[酸果]饮从麦饮与，
名为摩拉基。
达朗、勒昙巴达拉，
于摩尔康亦是彼。4.
水满与种满，
彼即具酸花蕊。3.
摩卢伦基、腐果母，
具天母与具香者。4.
拉俱遮与尼俱拉，
木酸与木仆与，
名为细萨那萨。5.
具火母与，亭帝德利，
钦遮、亭帝利树，
楚克拉、具云角与，
木酸枝酸与，
地生酸与沙迦姆拉，
亭帝利与满赤，
亭帝迪迦、柿树。3.
其后秃鹫爪与，
俱尼、枣迦尔甘巴，
毗吉拉置美果与，
名为具果园。
俱拉、极勇生与，
枣果昂达、地力与，
名为地定住。

༤ །འབྲས་བུ་ནག་མིན། བི་གུ་འབྲས། །སྡེ་བཟང་དང་ནི་ལག་འཇོམས་
སོ། ༤ །བིལ་བ་དཔལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། །ཤཱཎྜི་ལྱ་དང་། མཱ་ལཱུ་ར། །ཧ་རཱི་རྟ་ཀཱི། ཀ་པི་ཏ་ཚ། །ཤེ་ལཱུ་ཥ་དང་རབ་མཆོད་མིག །མཱ་ཀནྡཱ་དང་། མ་ལ་ཀཱཾ། ༡༠ །འདི་མི་སྡོང་བུ། །ལཾ་ག་ལཱི། །ནཱ་ལི་ཀེ་ར། ཙུག་ལྡན་དང་། །བུ་ག་བྱེད་དང་། ཆུ་ལྡན་མགོ། །
འབྲས་[བིམ་པའི་མིང་།] ལྡན་མགོ་རྒྱན། བུ་ཏཾ་[དྲང་སྲོང་གི་དབྱེ་བས།] ཀ །བཱ་ནའི་ཆུ་དང་། འབྲས་རྟག་དང་། །མེ་ཏོག་རྟགས་དང་འབྲས་བུའི་ཕུང་། །སྦྱང་བའི་པིཥྐ། མེ་ཏོག་སྒྲོམ། །[གཉའ་ཤིང་གི་མིང་།] ཧ་ཊཱའི་འབྲས་ཅན། ས་འཚོའི་འདབ། །ཏཱ་ལའི་རྒྱལ་དང་བཅུད་
སྐྱེའོ། ༡༨ །གུ་བཱ་ཀ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། །གྷོཎྟཱ་སྡུག །ཀྲ་མགོ་ལག་འཇོམས། །སྙིང་པོ་ཚེར་མ་ཅན། [༝] །སྙིང་པོ་ཅན་དང་། ཛྙོ་ཏའོ། ༩ །སོ་རྩི་དང་ནི་དཔལ་མོའི་བདག །གཾ་གཱའི་རྩིབས་ལྡན་ཞེས་པའོ། ༣ །གྱེན་ཤུགས་འབྲས་ཅན་སྨིན་པ་འཛིན། །
འཇམ་པའི་འབྲས་བུ་ལྡན་པའོ། །དགའ་བྱེད་སཱུ་ག་འདོད་པ་ཅན། །ཐུབ་པའི་སུ་ག་ལྷ་ཤིང་དང་། ༤ །རྩས་རྒྱས། པ་ཡ་སྟཱ་ལ་དང་། །ཏ་ལ་མི་བདག་སུ། ཏཾ་ག །འབྲ་གོ་མདུད་པ་མཐུག་པ་དང་། །སྦྲང་གི་འོ་མ་མཁྲིགས་འབྱུང་དང་། །བུང་བ་རྩུབ་དང་བཅུད་སྐྱེ་དང་། །མྱང་
212-107b

བྱ་དང་ནི་ཤིང་ཐོག་མངར། ༨ །འབྲ་གོའི་ཤིང་གི་པུང་པོ་ལ། །ས་སྐྱོང་དང་ནི་ཛམྦཱུ་སྐྱེས། །པྲྀ་ཡངྐུ་དང་འབྲས་ལྡན་མ། །སྔོ་བསངས་ཅན་དང་། ཀཱ་རི་བྷ། །བུད་མེད་མིང་ཅན་སྣ་ཚོགས་སྡེ། །དྲི་ཡི་འབྲས་ཅན། ཀུནྡྲ་དང་། །སོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འབྲས་བུ་ཅན། །འཁྲི་
ཤིང་མཆོག་ལྡན་དཀར་མོ་དང་། །དགའ་བྱེད་འབྱུང་པོའི་མེ་ཏོག་ཅན། ༡༡ །ཕ་རོལ་ཅན་དང་། མཛེས་ལྡན་དང་། །མུ་ཏིག་འབྲས་དང་། འབྲས་བུ་ཅན། །ཀླུ་ཡི་མདོག་མ། སོ་རྩི་དང་། །སོ་རྩིའི་ལྕུག་མ་ཞེས་པའོ། ༣ །རྒུན་འབྲུ་ཤིང་དང་རོ་མངར་དང་། །རོ་ཞིམ།
འཇམ་ལྡན་པའི་ནུ་མ། ༥ །དོ་ཤལ་བྱེད་དང་། རབ་དགོད་མ། །ཁྱུ་ལྡན། དབུས་འགྱུར། འཆང་མ་དང་། །ཚོགས་ཅན་མ་དང་མ་གནས་སོ། །གེ་སར། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མ། །ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་། ཡིད་བཟང་སྐྱེས། །[རྒུན་འབྲུམ་གྱི་མིང་།] མཚན་མའི་མེ་ཏོག་མཱ་ཀནྡི། །
མཱ་ལཱ་ཏཱི་དང་ཀ་ལི་ཀཱ། །ཡིད་བཟང་སྐྱེས་དང་། ནཱི་བི་དུ། །པུཎྜ་ཀ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལྡན། །ཨ་ཏི་མུཀྟ། དཔྱིད་བཟང་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ། བྱ་སནྟཱི། །སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་མ་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། ༨ །ཀུན་ཏུ་གྱེས་དང་ནགས་ལས་བྱུང་། །འདབ་བདུན་ཕྲེང་བའི་གསར་
པ་དང་། །སོས་ཀ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ།

非黑果实、毗古果，
善部与手降。4.
毗尔瓦吉祥果实与，
善提利耶与摩卢拉，
诃梨勒、迦毗他查，
舍卢沙与极供眼，
摩根达与摩拉康。10.
此非茎、朗伽利，
那利克拉、具汁与，
作孔与具水头，
具果[频婆名]头饰、布坦[仙人分类]迦，
婆那水与常果与，
花相与果聚，
净化毗沙迦、花箱，
[轭名]诃吒具果、活地叶，
多罗王与生精。18.
古婆迦与空行与，
昂达苦、格拉手降，
具刺心要[同上]，
具心要与若陀。9.
齿膏与吉祥主，
恒伽具肋者。3.
上力具果持熟，
具柔软果实。
喜作苏伽具欲，
能者苏伽天树与。4.
根广、巴雅多罗与，
多罗人主苏、昙伽，
稻结粗厚与，
蜜乳关生与，
蜂粗与生精与，
尝味与甜果。8.
于稻树聚中，
护地与瞻部生，
普里扬古与具果母，
具青净与迦利婆，
女名众部，
具香果、贡德拉与，
齿礼具果，
具最胜藤白与，
喜作具鬼花。11.
具彼岸与具美与，
珍珠果与具果，
龙色母、齿膏与，
名为齿膏枝。3.
葡萄树与甜味与，
美味、具柔乳。5.
作璎珞与极笑母，
具群、成中、持母与，
具众母与非住。
花蕊、金花母，
具鬘与善意生，
[葡萄名]相花摩根地，
摩罗帝与迦利迦，
善意生与尼毗度，
奔搭迦与具夺，
阿提目克多、善春与，
春使者、鸟散帝，
蜜生母藤。8.
遍散与林生，
七叶新鬘与，
名为具春。

།རྩ་སྟོང་དང་ནི་རྒྱ་འཇིགས་དང་། །མལླི་ཀ་[ཨ་ཏི་མུཀྟའི་མིང་། ཤིན་ཏུ་གྲོལ་མ།] དང་ས་ཡི་རྐང་། །དེ་ནས་མུ་ཀུ་ཏ་རའི། མེ་ཏོག། །བི་ཙ་ཀཱི་ལ། མུ་ཀུ་རཾ། ༢ །བྱེར་བ་མཁྲེགས་དང་། གྲོང་གསུམ་ཕྲེང་། ༢ །ཨཱ་སཱོ་ཏཱ་དང་། ནགས་འཕྲེང་
ཅན། ༢ །མཚན་མོའི་མེ་ཏོག་ནརྒུཎྜི། །ཤེ་ཕ་ལི་ཀཱ། ལེགས་འབབ་དང་། །དམར་པོའི་ཚོགས་ཅན་བྱ་རུ་ཅན། །སྔོན་པོ་ཅན་དང་། རོ་ཞིམ་དཀར། ༨ །འདི་དཀར་འབྱུང་པོའི་སྐྲ་ཅན་ནོ། །བནྡཱུ་ཀ་དང་། རྩ་ལག་འཛིན། རྩ་ལག་དང་ནི་རྩ་ལག་འཚོ། །དམར་པོ་
ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རླུང་དགའ་མ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཕྲེང་། །སྦྲང་རྩི་ཕྲེང་དང་། ཀ་རུ་ཎ། ༤ །དེ་ནས་ནུས་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། །ཀི་ཀི་རཱ་ཏ་ཨཱམླན། ༣ །དེ་དམར་ཀུ་རུ་རུབ་ཀ་སྟེ། །སེར་ན་[བནྡུ་ཛི་བ་ཀའི་མིང་།] ཀུ་རུཎྜ་ཀའོ། །ཨཱམླན་སྔོན་པོ་མུ་མེན་ཏེ། །བི་ཤ་རི་ཀཱ །
212-108a

ཀུཎྜ་སྔོ། །ཀུནྡ་དང་ནི་བོ་ར་ཊ། །མཆུ་ཟླ་མཛེས་དང་། འདབ་མའི་མཛོད། །ད་ལཱ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །ཀ་ར་བཱི་ར་སོ་སོར་དགོད། །བརྒྱད་སྐྱེས། གཏུམ་པོ། རྟ་གསོད་པ། ༥ །པཎྜི་ཏ་ཀ །ཏ་ག་ར། ༢ །པཎྜི་ཏ་ག་ར་དང་ནི། །པཎྜི་ཏ་ག་ར་ཞེས་
དང་། །ཀ་པ་འཕེལ་བ་ཅན་ཞེས་སོ། ༣ །མ་རུ་བ་ཀཾ །པཱ་རཱ་ཊཾ། །ཨཽ་ར་བྷ་ཡི་འདབས་ལ་གནས། །མེ་ཏོག་[དཔའ་བོའི་ལག་པ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མིང་།] ས་བོན་ཞེས་པ་དང་། །ཚོར་ལྡན་མེ་ཏོག །དྲི་མེད་འདབ། ༧ །ཧ་ཊཱའི་ཚེར་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཅན། །འདུལ་བྱེད་རྔ་ཡབ་མེ་
ཏོག་གོ། །ཆུ་ཤིང་། པགས་ལྡན། རྩོམ་བྱེད་དང་། །གླང་པོའི་ལྕུག་མ་གྲོལ་བ་དང་། །པཱ་ཌ་བུ་ཥཱ། རྒྱུད་རྣམས་འཛིན། །འོད་མེད་འབྲས་ཅན། འཇམ་འབྲས་ལྡན། །ནད་ཀྱི་འབྲས་ལྡན། འཆི་འབྲས་ཅན། །རྩ་ཡི་སྙིང་པོ་མཛོད་ལུས་ཅན། །ཤཱལྨ་
ལཱི་དང་རླུང་ལ་འདུན། །ཤིང་འཛིན་ཞེས་པ་ཡང་འདོད་དོ། ༡༦ །མ་ལི་དང་ནི་མེ་ཏོག་དཀྲིས། །གྲོལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བ་དཱ་རུ། ཡོངས་བཟང་དང་། །ལྷ་དབང་རྐང་འཐུང་། ཤིང་སར་དང་། །ཀི་ལི་མའི་ཤིང་བཟང་པོའི་ཤིང་། །དཱ་རུ། སེར་ཤིང་། ཚི་ཅན་
ཤིང་། །མདའ་འཛིན་དང་ནི། བདུག་སྤོས་ཤིང་། །ས་སྐྱེས་མདངས་ཅན། ཤིང་རིངས་དང་། །འོད་ཟེར་འདབ་ཅན་[དེ་བ་དཱ་རུའི་མིང་།] སྡོང་གི་ཏོག །སྦྲང་གནས་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་མངར། །ལེགས་པའི་ཤིང་དང་། ནགས་རབ་སྐྱེས། །ལམ་པའི་ལོངས་
སྤྱོད་སྦྲང་རྩི་ཅན། །མེ་ཏོག་བུ་ར་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །རྐང་མང་པ་ཊ། ནྱ་གྲོ་དྷ། ༣ །ཨ་མྲ་མཐར་བྱེད། པཱི་ཏ་ན། །སྤྲེའུའི་ཙུ་ཏ། སྤྲེའུ་དགའ། །ཀ་པི་ཏ་ན་ཞེས་པའོ།

根空与怖印度与，
茉莉[阿提目克多名，极解脱]与地足，
其后目俱多罗之花，
毗查基拉、目俱蓝。2.
散坚与三城鬘。2.
阿索多与具林鬘。2.
夜花那尔衮地，
舍法利迦、善降与，
具红众具角，
具青与白美味。8.
此白具鬼发。
班度迦与根手持，
根手与根手活，
名为具红。
风喜母与悲鬘，
蜜鬘与迦卢拿。4.
其后具大力与，
基基拉多阿姆兰。3.
其红俱卢卢巴格，
若黄[班度吉瓦迦名]俱卢札迦。
阿姆兰青目门，
毗舍利迦、
贡札青。
贡德与波拉札，
唇月美与叶藏，
名为达拉札迦。
迦罗毗罗各笑，
八生、暴、杀马。5.
班迪达迦、达嘎拉。2.
班迪达嘎拉与，
名为班迪达嘎拉与，
名为具增迦巴。3.
摩卢巴康、巴拉当，
奥拉婆之叶住，
花[勇士手、迦罗毗罗名]种子与，
具触花、无垢叶。7.
诃札具刺具调伏，
调伏扇花。
水树、具皮、作者与，
象枝解脱与，
巴札布沙、持续，
具无光果、具柔果，
具病果、具死果，
根精具藏身，
沙尔摩利与慕风，
亦许名持树。16.
摩利与花缠，
名为具解脱。
提婆达卢、普贤与，
天王足饮、树萨与，
基利摩树善树，
达卢、黄树、具油树，
持箭与香树，
地生具光、古树与，
具光芒叶[提婆达卢名]茎顶，
具蜜处与甜花，
善树与极林生，
道受用具蜜，
花布拉水生。
多足巴札、尼亚格若驮。3.
芒果终作、毗达那，
猴楂、猴喜，
名为迦毗达那。

༥ །དེ་ནས་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ནི། །རྔ་ཡབ་ཅན་དང་། ས་འཇོམས་དང་། །འདབ་མ་བཟུང་ལྡན་ཆུ་
སྐྱེས་དང་། །ཙམྦ་ཀ་དང་།ཕུན་ཚོགས་འཕེལ། །གསེར་གྱི་གདོང་ཅན་གསེར་ཤིང་དང་། །ཀརྦུ་འཇོམས་པ་ཉིད་དང་ནི། །སྨིན་པའི་དགྲར་ཡང་ལྟ་བར་བྱ། ༡༠ །ཤེ་ལུ་ཁང་ཀན་འཇོམས་པ་དང་། །[ཡོངས་འདུའི་མིང་།] བསིལ་བ་གྱེན་འཇོམས། འཁོར་མང་ཅན། །[ཚོགས་ཅན།] ཀ་
212-108b

དམྤའི་ཤིང་། གཤོལ་ལྡན་དགའ། །ནཱི་ས་རྒྱུན་ཅན། ཚོགས་ཅན་དང་། །ཡུང་མདོག་གསལ་དང་། མེ་ཏོག་གི། །རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཚོགས་ཅན་ཤིང་། །གེ་སར་ཅན་དང་། འབྲས་མིང་ལྡན། །རབ་མཆོག་ལྡན་དང་། རྡུལ་སྟོབས་ཅན། །ཡོངས་སུ་
[ནིམ་པའམ་ཀ་དྭིའི་མིང་ནི།] རྒྱུད་ལྡན་ནིམ་པའི་ཤིང་། །[དཔའ་བའི་འདྲེན་བྱེད།] མནྡཱར་དང་ཡོངས་འདུ་དང་། །ས་ལཱ་དང་ནི་ཙམ་པ་ཀ། ༡༤ །པཱ་ལཱ་ཤ་དང་། ཀི་ཤུ་ཀ །པདྨ་དང་ནི། རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །རླུང་འཇོམས་འདབ་ཅན། འཇིགས་སྒྲ་ཅན། །གསེར་ཤིང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅན། །
ཚངས་པའི་ཤིང་དང་འདབ་གསུམ་པའོ། ༡༡ །མིག་སྨིན་བཟང་དང་། ཤི་གྲུ་དང་། །དྲི་སྣོམ། [རྒྱ་སྐྱེགས་ཤང་གི་མིང་། ལྗང་སེར། ནེ་ཙོའི་ཙམྦ་ཀ] མིག་འདྲ། གྲོལ་བ་ཅན། །རབ་འཇོམས་བུད་མེད། སེམས་འཕྲོག་དང་། །རི་མོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་
དང་ནི་རྩ་བ་ཅན། ༡༠ །དེ་དམར་མངར་བའི་[ཤིང་གྲུའི་མིང་།] ཤི་གྲུ་དང་། །སུ་རུ་གཱའོ་འདིའི་ས་བོན། །ན་ལེ་ཤཾ་དཀར་ཤི་གྲུ་སྐྱེད། ༡ །ལུང་ཐང་། ཨ་རྀ་ཊ་ཕེ་ནའི། ༣ །ལོ་མ་བདུན་པ་ཤུན་པ་ཡངས། །སྟོན་ཀ་ཅན་དང་། མི་མཉམ་འདག །ལྷ་ཡི་བཟང་ཤིང་
དྲི་ལྡན་དང་། །སྐྲ་ཅན། [མ་རྒྱུ་ཤིང་གྲུའི་མིང་།] གདོན་འཇོམས། གྲངས་ཅན་འདབ། ༧ །སཱ་ལའི་ཤིང་དང་། [རྩ་བ་ནི།] བྲ་ཙི་ཤིང་། །ཨརྴྱ། [ལུང་ཐང་ཤིང་གི་མིང་། ལུང་ཐང་། དབུ་མ་ཅན། ལོ་མ་བདུན་པའི་མིང་།] རྟ་ཡི་རྣ་བ་ཅན། །འཁྲི་ཤིང་ཐོགས་མེད་ཤིང་དང་ནི། །ལོ་ཏོག་བདེ་
མཆོག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ༦ །སཱ་ལའི་ཐང་ཆུ། སྤོས་དཀར་དང་། །མེ་ཡི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱའོ། ༣ །ཆུ་ཀླུང་པྲ་ཤིང་དཔའ་བོའི་ཤིང་། །དབང་ཤིང་ཀ་ཀུ། བྷ་སྲིད་སྒྲུབ། ༥ །སཱ་ལ་སེར་པོ། རྩ་ལག་ཅན། །མེ་ཏོག་དགའ་བྱེད། འཚོ་བྱེད་དང་། །ཀུན་ཟ་དགའ་
བྱེད། སཱ་ལ་དང་། །མདོར་བྱེད་ཀ་ཥཱ། ཡ་གུའོ། ༨ །གྲོ་ག་[ཤིང་སྟག་པའི་ཤིང་།] གདུགས་ཁེབས་པགས་པ་ཅན། །རེ་གའི་འདབ་དང་། ཤུན་པ་མཉེན། །ཡི་གེའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱའོ། ༦ །ཀ་པི་ཏ་ཤིང་དང་ད་དྷིང་ཤིང་། །སོ་རྩེ་ལ་གནོད་སྐྱུར་མོའོ། །དེ་ལ་
212-109a

ཞོ་འབྲས་མེ་ཏོག་འབྲུ། །སོ་རྩེ་ཉམས་བྱེད་ཞེས་པའོ།

其后遍聚掘地即：
具扇与胜地与，
具持叶水生与，
瞻波迦与增圆满，
具金面与金树与，
迦尔布胜即与，
亦视为熟敌。10.
舍卢康堪胜与，
[遍聚名]凉胜上、具多眷，
[具众]迦担树、具犁喜，
尼萨具续、具众与，
明郁金色与，花之，
具尘众树，
具须与具果名，
具最胜与具尘力，
遍[印度楝或迦堤名]具续印度楝树，
[勇士引导]曼陀罗与遍聚与，
娑罗与瞻波迦。14.
波罗奢与基树迦，
莲花与印度槿树，
具风胜叶、具怖声，
金树具红花，
梵树与三叶。11.
善眉熟与尸树与，
嗅香[印度槿树名、青黄、鹦鹉瞻波迦]似眼、具解脱，
极胜女、夺意与，
遍胜图纹与，
盗贼与具根。10.
其红甜[尸树名]尸树与，
苏卢伽此种子，
白那黎尚生尸树。1.
龙胆、阿利札泡之。3.
七叶宽皮，
具秋与不平净，
天妙树具香与，
具发[摩竭尸树名]胜魔、具数叶。7.
娑罗树与[根即]婆罗支树，
阿尔夏[龙胆树名、龙胆、具中、七叶名]具马耳，
藤树无碍树与，
亦名庄稼胜乐。6.
娑罗汤水、白檀与，
名为火枝。3.
河流波罗树勇士树，
自在树迦俱、巴斯成就。5.
黄娑罗、具根，
花作喜、作活与，
遍食作喜、娑罗与，
作略迦沙、雅古。8.
茅草[虎木树]盖覆具皮，
热嘎叶与柔皮，
名为具文基。6.
迦毗他树与达定树，
损齿酸。
彼具酪果花谷，
名为坏齿端。

།ཨུ་དུམྦཱ་ར་ཛནྟུའི་འབྲས། །མཆོད་སྦྱིན་ཡན་ལག་གསེར་འོ་མ། །ཤུན་པ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བསིལ། །དེ་འབྲས་འབྲུ་དང་ཚེར་མ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཟས་དང་། པི་ཡཱ་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་
ཤིང་དང་གཞུ་ཡི་ཤིང་། །ཥ་ཊ་དགའ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ། ༦ །ཤི་རཱི་ཥ་དང་མེ་ཏོག་འཇམ། །ཆུ་འཐུང་། དུག་འཇོམས། བྷིཎྜ་ལ། །ནེ་ཙོ་འཚེ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་མའོ། ༧ །ཤིནྴ་པཱ་དང་། འདབ་བཟུང་ཅན། །སེར་སྐྱ་ཐལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །པི་ཙྪ་ལ། ཨ་
གུ་རུ། ༦ །ཤལླ་ཀཱི་དང་གླང་པོའི་ཟས། །ཚིམ་བྱེད། ཅུང་བཟང་། ས་སྐྱེས་བཅུད། །ཐང་ཆུ་ཅན་དང་། ལེགས་འབབ་དང་། །དྲི་བཟང་མ་ཏཾ། ག་སྐྱེས་དགའ། [ཨ་གུ་རུའི་ཤིང་གི་མིང་།] ༡༠ །འོ་མའི་མིང་ཅན། ཨིངྒུ་རཱི། །ཆ་བ་ཤིང་དང་། དཔལ་གྱི་
[འདི་ལྕི་བ།] གནས། །སུ་ཊཾ་ཛི་བ་ཞེས་པའོ། ༢ །ཀ་ཏ་ཀ་དང་། ཆུ་དངས་བྱེད། ༢ །འཇིགས་མེད། ནད་མེད། ན་ཚོད་གནས། །ཚི་ཅན། བདུད་རྩི། ཨ་རུ་ར། །གསེར་ལྡན། བཅུད་ལེན་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞི་བ། སེམས་བྱེད། དགེ་ལེགས་ཅན། །དཔལ་
ཡོན་ཅན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་སྤོས། །ནད་འདོར། བདེ་བྱེད་དོན་ཡོད་དང་། །དག་བྱེད། ལྷ་རྫས། ལུས་གནས་བྱེད། །དེ་བཞིན་ནད་རབ་འཇོམས་པའོ། ༡༠ །སྐྱུ་རུ་ར་དང་། དཔལ་ལྡན་དང་། །ཞི་བྱེད་རྒྱལ་འབྲས། འཆི་མེད་དང་། །ན་ཚོད་བཅུད་གནས་མ་མ་དང་། །
བཅུད་ལྔ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་ར་དང་། རུ་ལི་དང་། །འབྱུང་པོའི་གནས་དང་། རྩོད་པའི་ཤིང་། །མིག་དང་། ཚིམ་བྱེད། ཀཪྵའི་འབྲས། །མིག་གི་རྩ་བ། དཔག་བསམ་ཤིང་། ༧ །ནིམྦ། ཀུན་བཟང་། ཤིང་ཀུན་འདྲེས། །དྲི་ཅན་འཇུག་བྱེད། འཇམ་པོ་
འཇོམས། །ཀརྐའི་ལྕུག་མ། ཨརྐ་དང་། །ས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༧ །ཤལྨ་ལི་དང་། གྲོལ་བ་དང་། །རྙིང་པ། སྐྱེ་ངན། པིཙྪ་ལི། །དམར་མོ། ཚེ་བརྟན། མེ་ཏོག་དམར། །ཙ་ཏུ་ནཱི་དང་། བཛྫེ་ལ། ༡༠ །གམྦྷ་རེ་དང་། འདབ་བཟང་དང་། །
212-109b

དཔལ་གྱི་ལོ་མ་སྦྲང་རྩིའི་འདབ། །ཀཱསྨ་རཱི་དང་ཀུན་བཟང་དང་། །སྤྲོ་བྱེད། ཀཱསྨ་རི་སྐྱེས་སོ། ༨ །ཀཱ་ཤཏྨ་ལི། ཤཱལྨ་ལི། །སྣར་བྱེད་ཕུང་པོ་ཞེས་པའོ། ༣ །བཻ་ཀཾ་ཀ །དགང་གཟར་ཤིང་། །པི་ཀཾ་ཀ་ཏ། མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་། །རྒྱ་ཤུག་ཕྲ་མོ་ཚིགས་མང་དང་། །སྟག་གི་
རྐང་པ་ཚེར་མ་ཞིམ། །ས་འཚོ་རྒྱ་ཤུག་ཚེར་མ་ཅན། །པྲེ་ཏཾ་ཀ་ར་ཞེས་བྱའོ། ༡༡ །ཨ་ཀོ་ཐ་དང་། ཟངས་ཚེར་ཅན། །མཚན་ཅན། ཨོལློ་ལི་ཀའོ། ༤ །འདི་ཡི་མེ་ཏོག་མོ་ར་ཊ། །མངར་འབྲས། སི་ལེ་ཤྲ་སཱིའོ། ༢ །ཀརྶ་དཱ་ར། ཨ་ཀཱོ་ཌ། །འདི་དག་རི་ལ་སྐྱེ་བའོ།

优昙婆罗生物果，
祭祀支分金牛乳，
皮花果实凉，
其果谷与具刺，
王食与毗耶罗，
续树与弓树，
沙塔名持喜。6.
尸利沙与柔花，
饮水、胜毒、频陀罗，
鹦鹉害与返者。7.
辛沙巴与具持叶，
迦毗罗具灰心，
毗察罗、沉香。6.
沙罗基与象食，
作满、稍善、地生精，
具汤水与善降与，
香妙摩檀、生喜[沉香树名]。10.
具乳名、印古利，
查瓦树与吉祥[此重]处，
名为苏檀吉瓦。2.
迦他迦与清水作。2.
无畏、无病、住年龄，
具油、甘露、诃黎勒，
具金、具精华果，
寂静、作意、具贤善，
具吉祥与帝释香，
舍病、作乐义成与，
作净、天物、作住身，
如是极胜病。10.
庵摩罗与具吉祥，
作寂王果、不死与，
年龄精住摩摩与，
名为具五精。
极都罗与如理与，
部多处与诤树，
眼与作满、迦尔沙果，
眼根、如意树。7.
宁巴、普贤、树遍杂，
具香入作、胜柔，
迦尔迦枝、阿尔迦与，
转为诸地生。7.
沙尔摩利与解脱与，
陈旧、恶生、毗察利，
红者、寿坚、红花，
查都尼与瓦杰罗。10.
甘婆热与善叶与，
吉祥叶蜜叶，
迦湿摩利与普贤与，
作喜、迦湿摩利生。8.
迦湿摩利、沙尔摩利，
名为作鼻蕴。3.
吠甘迦、勺树，
毗甘迦他、祭祀树，
细小榆木多节与，
虎足香刺，
活地榆木具刺，
名为布热檀迦罗。11.
阿果他与具铜刺，
具相、奥洛利迦。4.
此花摩罗塔，
甜果、悉列室罗西。2.
迦尔沙达罗、阿果札，
此等生于山。

།ཤིན་
ཏུ་ཀ་དང་། སྤུརྫི་ཀ །ནག་པོའི་ཕུང་པོ། རྐང་མར་ནག ༤ །བྱ་རོག །ཟླ་བ། རིགས་ངན་དང་། །བྱ་རོག་འཐུང་གཅོད་ཅན་དང་ནི། །བྱ་རོག་ཏིནྦྷུ་ཀ་ཡི་ཤིང་། ༤ །དོང་ཀ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་གསེར་ལྡན་དང་། །འཁོར་ལོ་འདྲ་དང་ནད་འཇོམས་
དང་། །ལེགས་སྨིན། སོར་བཞི་པ་དང་གསེར། །སེ་ཕ་ལི་ཀ །གསེར་མེ་ཏོག །འབྲས་བུ་རིང་པོ་ཅན་ཞེས་སོ། ༡༢ །རི་ཡི་ཕྲེང་བ་བཅད་སྐྱེ་དང་། །བིའུ་ཅན། ཤིང་སྐྱ། །བརྒྱ་བྱིན་ཤིང་། །སུ་མཚན་དབང་དང་ནས་བཟང་དང་། །ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་
ཞེས་སོ། །ཀླུ་ཤིང་ཆུ་ཤིང་དཀར་བ་དང་། །ཏིཀྐའི་ལོ་མ་གཞོན་ནུ་ཅན། །ཨཤྨ་{རི་}འཇོམས་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ཏི་མུཀྟ། ཀ་ཡི་ཤིང་། །ཏི་ནི་པ་དང་འཇིག་བྱེད་དང་། །མུ་ཁྱུད་ཤིང་དང་། ཤིང་རྟའི་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་བྱེད་དང་། སྣོད་ཤིང་ངོ་། ༧ །ཀ་རི་ར་དང་
ཀྲ་ཀ་ར། །མདུད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། ༣ །འཇམ་པོ་ལེན་དང་། སཱ་ཙུ་ཀ །ཏྲ་ས་རི་ཥྱ་དྷ། བི་དུལ། །ཆུ་སྐྱེས་ཆུ་ཡི་བེ་ཏ་ས། ༤ །པེ་ཏ་ས་དང་། བསིལ་ནག་ཅན། །བཉྫུ་ལ་དང་། ཆུ་འདོད་པ་དང་། །ཤིང་རྟའི་ཤིང་དང་སྤྲིན་མེ་ཏོག །མཁས་པ་ཅན་དང་ཡན་ལག་
མཆོག ༧ །ནི་ཙུ་ལ་དང་སྙེ་མ་དམར། །འགྲོ་ཆུ་ཅན་དང་། འབབ་ཆུ་ཅན། །ཆུ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ། ༥ །གུ་གུལ་གྲོང་དང་། ཀཽ་ཤི་ཀ །བུམ་ཅན་ལཱུ་ཁ་ལ་ཀ་དང་། །མདུང་ཅན་ས་ལམ་དྲ་བའོ། ༧ །མཛོད་ལྡན། དྲི་ཅན། སྤྲེའུ་ཤིང་། །རོ་ཧི་རོ་ཧི་ཏ་ཀ་དང་། །
212-110a

མཆིན་དགྲ་སེ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་གོ། ༤ །གཱ་ལ་བ་དང་ཤཱ་བ་ར། །ལོ་དྷྲ། ཏི་རཱི་ཊ། ཏི་ཉུ། །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༦ །ཙི་ར་བི་ལཱ་མཚན་མོའི་ཕྲེང་། །ལག་སྐྱེས། ཀ་རཉྫ་ཀའོ། ༤ །སོ་སོར་བྱང་སྐྱེས། པྲ་ཀཱིརྨ། །ལཱ་ཊ་བྱེད་སྐྱེས། པ་ཏཱི་
ཀ །རྩོད་བྱེད་པ་དང་མར་གྱི་གང་། །དེ་དབྱེ་མརྐ་ཊི་དང་ནི། །ཨངྒཱ་རང་དང་། བལླཱ་རཱི། །ཚིགས་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེང་ལྡེང་དང་ནི་གླུ་ལེན་མ། །སོ་རྒྱུག་བྱེད་དང་ཤིང་སཱུ་པ། །བྱིས་པའི་ལུས་དང་། རུལ་བྱེད་དང་། །འདབ་མ་གཞོན་ནུ་ཅན་ཞེས་སོ། ༧ །
སེང་ལྡེང་ངན་པ་ཚིལ་དགྲ་དང་། །ཀ་ད་ར་དང་སེང་ལྡེང་དཀར། །ཟླ་བའི་ཤུན་པ་ཞེས་པའོ། །ཨེ་རཎྜ་དང་སྙིང་པོ་ཅན། །དྲི་ཟའི་ལག་དང་སྟག་གི་མཇུག །ཨུ་ཨུ་རུ་བྲྀ། ཀ་གནས་གསུམ་མ། པ་དང་འབྲས་བུ་ཅན། །ཙཉྩུ་དང་ནི་སོར་ལྔ་པ། །སྙིང་པོ་འཕེལ་ལྡན་རླུང་གི་
མ། །རླུང་གི་དགྲ་དང་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོའི་རྣམ་པ་སྟག་གི་འདབ། །གནས་ཅན་མ་དང་། གཞོན་ནུའོ། ༡༢ །འདི་ཡི་རང་ཀྱང་སྨིན་པ་ནི། །སེ་ཥ་དང་ནི། ནཱ་རུ་ཀཾ །ཅུང་ཟད་ཞེས་དང་ཤ་མཱི་ར། །ཤ་མཱི་ཤཾ་ཀུའི་འབྲས་ཞི་བ། །པས་དཏ་ཏུ་མིག་ནས་སོ།

辛都迦与布尔吉迦，
黑蕴、黑足油。4.
乌鸦、月亮、恶种与，
乌鸦断饮具与，
乌鸦廷布迦树。4.
东迦与王树，
具花鬘具金与，
如轮与胜病与，
善熟、四指与金，
色法利迦、金花，
名为具长果。12.
山鬘断生与，
具雀、白树、帝释树，
善相力与善麦与，
名为具麦果。
龙树水树白与，
底迦幼叶具，
名为胜石[山]。
阿底目克多、迦树，
底尼巴与作坏与，
项圈树与车树，
作种种与器树。7.
迦利罗与迦罗迦罗，
名为具结。3.
取柔与萨楚迦，
怛罗萨利沙陀、毗杜罗，
水生水柳。4.
柳与具黑凉，
槃树与欲水与，
车树与云花，
具慧与胜支。7.
尼楚罗与红穗，
具流水与具降水，
名为水生树。5.
安息香城与憍尸迦，
具瓶卢卡罗迦与，
具矛萨蓝网。7.
具藏、具香、猴树，
罗喜罗喜多迦与，
肝敌芝麻花。4.
伽罗婆与舍婆罗，
卢陀罗、底利吒、底纽，
名为作清洁。6.
吉罗毗罗夜鬘，
手生、迦兰迦。4.
各别觉生、布罗基尔摩，
拉吒生作、巴底迦，
作诤与满油，
其分摩迦底与，
昂伽朗与跋罗利，
名为六节。
檀香与歌唱女，
作齿行与树汤，
童子身与作腐与，
名为具幼叶。7.
恶檀香敌脂与，
迦达罗与白檀，
名为月皮。
蓖麻与具心，
乾闼婆手与虎尾，
乌乌卢勃里迦住三摩、巴与具果，
赞珠与五指，
具增心风母，
风敌与具纹，
象相虎叶，
具处女与童子。12.
此自熟亦，
色沙与那卢甘，
少许与舍弥罗，
舍弥商库果寂，
巴斯达图眼麦。

༥ །སཾ་ག་ར་
འབྲས་ས་མཱི་ཀ །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བྱེད་རྟོགས་པའི་དགྲ། །ཆུ་བོ་སྐྱེས་དང་། ༡༨ །རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །གཤོར་ཤིང་འགྲོལ་འཛིན་གར་བྱེད་དང་། །མེ་ཏོག་མགུལ་རིངས་ཀ་ཊྭཱཾ་བ། །བཅད་ཅིང་གར་བྱེད་སྦལ་པའི་འདབ། །བལ་འདབ་དྱངྐུ་ས་སྐྱེས་དང་། །ཊུཎྜུ་ཀ་དང་། ནེ་ཙོ་སྣ། །
སྐར་མ་དང་ནི། ཤྭ་ན་ཀ ༡༣ །དེ་ནས་ཤིང་གི་ཨུཏྤ་ལ། །དོང་ཀ་བ་ནི། ཡོངས་སྣུན་དང་། ༡ །ཨ་བ་དྷ་དང་། ཤུན་པ་མངར། །བྱ་རོག་ཨུ་དུམྦ། རི་ཀཱ། །ཕིལྥུ་མ་ར་བཱུརྫ་དང་། །གྷ་ནའི་འབྲས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་ཤིང་། །མཚན་མོའི་མེ་ཏོག་དགའ་བྱེད་གནས། །རབ་
ཏུ་བ་ཀ་བསྡུས་པ་དང་། །ལག་པའི་ཚོང་འདུ་མ། སྭཱ་ཤ་ན། །མགྲིན་པའི་ཟུག་རྔུ་མྱོས་བྱེད་དང་། །ཆོས་ཅན། པིཙྪ་ལ་དང་ཤུན། །འཁྱོག་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤུན་པ། ནུབ་ཤིང་། ནེ་ཙོ་སྣ། །ཐུབ་པའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སིནྡུ་བཱ་ར། །སིནྡུ་ཀ །
212-110b

ས་ར་ས། {ཨིནྡུ་}པཱ་རི་ཀ །ནིརྒུ་ཎྜི་ནི་ཀཱ་ཀ ༦ །{སྒུར་}འཁྱོག་རྡོ་རྗེའི་ཚེར་མ་ཅན། །བལ་པོའི་ཤིང་དང་། རྨ་བྱེད་དང་། །མིའི་གདོང་། [༝] བྷལླཱ་ཏ་ཀཱང་ཀརྨ་ལ་[༝]པན་དང་མྱ་ངན་བྱེད[༝]། །སྲིན་པོ་འཇོམས་དང་མེའི་རྐང་འཐུང་། ༡༠ །ཤིང་ཆེན་དང་ནི་ཛྷ་ཊལ། །དྲི་ཅན་སྐྱ་
ནར། ཁྲོས་པའི་ཤིང་། ༥ །ཤ་ཟའི་ཤིང་དང་། འབྲས་བུ་སེར། །ཡལ་གས་ཁྱབ་དང་། གྲིབ་མས་འགེབས། ༤ །དཔལ་གྱི་ལོ་མ་ཀུ་མུད་ཅན། །བུམ་ཅན། ཀཻ་ཊརླུ་དང་། ནི། །ཚ་བ་ལེན་ཞེས་བྱ་བའོ། ༥ །ཞུ་མཁན་པཊྚི་ཀཱ་ཁྱ་དང་། །པ་ཊི་ལ་དང་། དམར་པོ་ལེན། །
རྒྱ་སྐྱེགས་དངས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ༥ །འདེང་བྱེད། གསོ་བྱེད། རིམ་པ་ཅན། །ཚངས་ཤ །ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཤིང་། །ཉེར་སྦྱོར་ཤིང་དང་། ཚངས་པའི་ཤིང་། །ར་ཏུ་དང་ནི་ཏུ་ལ་ཡ། ༦ །ཀནྡ་ར་ལ་བོང་བུའི་སྒོང་། །ཆུ་འཐུང་ངོས་བཟང་། ལྤཀྵའོ། །ཆུ་ཀླུང་
སྐྱེས་དང་། སའི་ཛམྦུ། །ནག་པོའི་ཕུང་པོ་ཏ་མཱ་ལ། །པིཉྫ་ཀཱ་དང་མཆུ་ཅ་ན་ན། ༤ །ནག་མོ་སྐྱེས་དང་། པིཙྪིའི་འདབ། །ཧརྟྲ་དང་ནི། འདབ་མ་འཇམ། ༥ །དཔལ་གྱི་ལོ་མ་མི་བསྲུབ་དང་། །རྐེད་ལྡན། དལ་བྱེད། རྒྱལ་མའོ། ༥ །དཔལ་ལྡན་དང་ནི་ཐིག་
ལེ་ཅན། །ཀྵུ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས། ༣ །ཟུང་དུ་སྐྱེ་དང་། ཧིནྡྲ་མ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གི་རི་ཊི། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།མཆུ་ཅན་དང་ནི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། །རས་བལ་ཅན་དང་རྒྱ་ཤུག་གོ། ༦ །ནགས་
དེ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛཱའོ།

僧伽罗果舍弥迦，
胜与作胜觉之敌，
河生与，18. 作遍胜，
倾树持解作舞与，
花长颈迦吒旺巴，
断而作舞蛙叶，
毛叶杜央库生与，
屯度迦与鹦鹉鼻，
星与舍那迦。13.
其后树之莲华，
东迦巴即普击与，1.
阿婆陀与甘皮，
乌鸦优昙钵利迦，
毗尔普摩罗布尔迦与，
伽那果与春树，
夜花喜处，
极巴迦摄与，
手商集母、娑舍那，
喉刺醉作与，
具法、毗车罗与皮，
名为曲部。
皮、没树、鹦鹉鼻，
名为能者茎。
信度婆罗、信度迦，
萨罗萨、[印度]帕利迦，
尼勒衮底尼迦迦。6.
[弯]曲金刚具刺，
尼泊尔树与作伤与，
人面、[空]跋拉塔迦昂迦尔摩罗[空]般与作忧[空]，
胜罗刹与饮火足。10.
大树与札塔罗，
具香灰白、忿怒树。5.
罗刹树与黄果，
枝遍与荫覆。4.
吉祥叶具俱物陀，
具瓶、凯塔卢与尼，
名为取热。5.
熔工帕底迦恰与，
帕底罗与取赤，
名为作净红花。5.
作涂、作愈、具次第，
梵肉、梵祭树，
近合树与梵树，
罗图与图拉耶。6.
干达罗驴卵，
饮水善边、钵叉，
河生与地瞻部，
黑蕴多摩罗，
宾迦迦与具唇栴檀。4.
黑生与毗车叶，
诃尔特罗与柔叶。5.
吉祥叶不搅与，
具腰、作缓、胜母。5.
具吉祥与具点，
刹罗迦名相同。3.
双生与欣陀罗摩，
其果祇利吒，
园林与林极分别。
具唇与海边，
具棉与柏树。6.
林即婆罗豆婆阇。

།རས་བལ་སྲད་བུའི་མེ་ཏོག་ཅན། ༢ །ཨེ་འབར་མ་ནི་མུ་བྷི་ཀྵ། །བྷཱ་ཏ་ཀཱི་དང་སྐྱེ་བྱེད་མ། །ཟུངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཅན། །མྱོས་བྱེད་གནས་མ་ཞེས་པར་འགྱུར། ༦ །སྨྱོ་བྱེད་ཀེ་ཏ་བ། དྷུརྟ། །དྷུ་ཀུ་ར་དང་། གསེར་མིང་ཅན། །སྐྱ་ནར་ཆེན་པོ་དྷུ་
ཏུ་ར། །མེ་ཏོག་སྙིང་ཅན། ཀཱ་ཧ་ལ། །མཱ་ཏུ་ལ་དང་། མྱོས་བྱེད་དོ། ༡༡ །ཨ་སྨ་ཕ་ལ་ལ་ནི་མཱ་རུ་ལ་སུ་ཏྲ་ཀ་དང་། ཧོ་ཌ་པུཥྤཾ་དང་། ཛ་བཱ་དམར་པོ་དང་། དམར་པོའི་གོང་བུ་དང་། སྟན་མཆོག་གོ། ༥ །ཛ་བའི་ཤིང་ལ་ནི་མ་ཧོ་ཊ་དང་། རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་དང་།ཏིལ་
212-111a

མེ་ཏོག་གོ། །སཽ་མ་རི་ཡ་ག་ནི། ཛྷིཎྜི་ཡིན་ཏེ། དེ་དམར་ན་བུ་བ་ཀ་དང་། །སེ་བན་ཀུ་རུཎྚ་ཀ་སྟེ། །ཛྷིཎྜཱི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་གཉིས་སོ། །ཛཱིཎྜཱི་སྔོན་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་འབངས་དང་། ཚོགས་ཅན་ཨུཏྤལའོ། །འདི་ན་རྟིག་ལའོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་ལྕེ་དང་། བ་
རི་སི་ཧཱའོ། ༢ །ཨརྐའི་འདབ་མ་ལ། རྨ་འོ་མ་ཅན་དང་། ནོར་ཅན་དང་། འགགས་པ་ཅན་དང་། སྣ་ཚོགས་དང་། པིཙྩུ་ར་དང་། ཉི་མས་མཚན་པ་དང་། མནྡཱ་ར་དང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དང་། རྣམ་པར་འཐོར་བྱེད། འདི་ལ་ནེ་ཙོའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའོ། ༡༡ །འདི་དཀར་ན་ཨ་ལརྐ་དང་། རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཅན་ནོ། ༢ །ཀཐིཥྛ་ར་ནི།
བརྣས་ཏེ། ཀུ་ཐི་ར་ཀ་དང་། ཀུ་ཐིལླ་ཀ་དག་གོ། །འདི་དཀར་ན་ཨརྫ་ཀ་དང་། དྲིའི་སུ་ཅན་དང་། བུ་ཐི་ར་ཀའོ། །ས་མཱི་ར་ཎ་དང་། མ་རུབ་ཀ་དང་། བྲསྠ་པུཥྤ་དང་། ཧ་ནི་ཛྫ་ཀ་དང་། ཛམྦཱི་རའོ། ༢ །དེ་ནས་ཧྲཱི་བེ་ར་ནི་ལྷའི་སྒྲ་དང་། ཆུའི་མིང་ཅན་ཏོ། །དཱ་ལ་དང་། དྲིའི་ཆུ་
དང་། བརྦྷིཥྚི་དག་གོ། །གཉྫི་ནི་དབང་པོ་དང་། ཨཱ་ས་ནི་མའོ། །ཀ་ནི་ཞི་བའི་ལྕུག་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་ཀ་དང་། ཕྱུགས་བདག་དང་། ནོར་དང་། ཨེ་ཀཥྛཱི་ལ་ཞེས་པའོ། །པཱི་ཋི་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་། མེའི་མིང་ཅན་ཏེ། འཇོམས་བྱེད་དང་། སྣུན་བྱེད་དང་། ཆུ་ནད་འཇོམས་
བྱེད་དོ། ༥ །ཤིང་ཟ་བ་དང་། སྲི་སྲིད་འགྲོ་བ་དང་། འཚོ་བྱེད་དང་། བྱ་རོག་སྐྱེས་དང་། ཤིང་སྐྱེ་ཡང་དེའོ། ༥ །དེ་ནས་འོད་ལྡན་མ་དང་། ཏིལ་སེར་ཅན་དང་། ཕུག་རོན་ཅན་དང་། ཨིངྒུ་རཱི་དང་། རོ་ཁ་བ་དང་། འདོར་བྱེད་དང་། དཀའ་ཐུབ་སྦྱར་དང་། ཤིང་ཤུན་
དང་། ཕུག་རོན་རྐང་དང་། ཀ་ཊ་བྷཱི་དང་། འཁྲི་ཤིང་དང་། པི་ནྱ་ན་དང་། སརྐ་ཊཱིའོ། ༣ །གུ་ཌཱུ་ཙི་དང་། རྒས་མེད་དང་། བ་ཛཱ་དང་། རྒྱུད་ཅན་དང་། ཧི་ཏྭཱ་ཀ་དང་། མྲི་ཏཱ་དང་། པུ་བྲས་དང་། བཅད་སྐྱེ་དང་། ཡངས་པ་དང་། སྦྲང་རྩིའི་འདབ་མ་དང་། འཚོ་
བྱེད་དང་། ཟླ་བའི་ལྕུག་མ་རྣམས་སོ། ༡༢ །ཤ་ཐ་འཇོམས་ན་ཕུན་རྟ་བཱའོ།

具棉线花二，
埃巴尔玛即穆比克沙，
跋塔基与生作母，
具精华花花，
成为名醉处母。6.
令醉刻多巴、杜尔塔，
杜库罗与具金名，
大灰白杜图罗，
具花心、迦诃罗，
玛图罗与醉作。11.
阿斯玛帕罗即玛卢罗苏特罗迦与，
霍达普斯潘与，
赤阎婆与，
赤团与，
最胜座。5.
阎婆树即摩霍札与，
金刚花与，
芝麻花。
索摩利亚迦即真底，
其赤则布巴迦与，
色般库伦札迦，
真底与彼共行二。
青真底二即：
林仆与，
具众莲。
此处底格罗。
其后龙舌与，
巴利西诃。2.
阿尔迦叶：具乳伤与，
具财与，
具阻与，
种种与，
毗处罗与，
日所标与，
曼陀罗与，
具种种形与，
遍散作，
此名鹦鹉果。11.
此白则阿拉尔迦与，
具极热。2.
迦提斯塔罗即：
磨即库提罗迦与，
库提拉迦等。
此白则阿尔迦迦与，
具香与，
布提罗迦。
萨米罗那与，
摩卢巴迦与，
布拉斯塔普斯巴与，
诃尼札迦与，
瞻比罗。2.
其后赫利贝罗即天声与，
具水名。
达罗与，
香水与，
巴尔比斯提等。
刚基即帝释与，
阿萨尼玛。
迦即寂枝：
布迦与，
畜主与，
财与，
名埃迦斯提罗。
毗提即质特罗迦与，
具火名：
胜作与，
击作与，
胜水病作。5.
食树与，
世间行与，
作活与，
乌生与，
树生亦彼。5.
其后具光母与，
具黄芝麻与，
具鸽与，
印古利与，
苦味与，
作舍与，
合苦行与，
树皮与，
鸽足与，
迦札比与，
蔓藤与，
毗尼亚那与，
萨尔迦提。3.
古杜契与，
无老与，
巴札与，
具续与，
希特瓦迦与，
密利塔与，
普布拉斯与，
断生与，
广大与，
蜜叶与，
月枝等。12.
沙塔胜则普纳尔塔瓦。

༢ །སབྟ་ལཱ་དང་། ཀྲྀཥྞ་ལཱ་དང་། སླེ་ཏྲེས། གསེར་ཅན་དང་། ཀཱ་ཀཱཉྩི་ཀཱ་དང་། གུཉྫ་དང་། །བྲག་མཆོག་དང་། ཛཱ་ཙ་རུ་ལཱ་དང་། ས་བོན་དམར་པོ་ཅན་དང་། དུརྨེ་ཥཱ་དང་། དུ་བྱེད་
212-111b

མ་དང་། འདབ་མ་དམར་པོ་དང་། གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡང་དེའོ། ༣ །ཀིམྤཱ་ཀ་ལ་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང་། ཨུ་ཏུ་ཀཱ་ལའོ། ༢ །དེ་ནས་སཔྟ་ལཱ་དང་། དྲིའི་རྫས་དང་། དྲི་མེད་མ་དང་། ལཱ་ཏ་ལཱ་དང་། དབུ་བ་མང་པོ་དང་། ཙརྨ་ཀ་ཋ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །ནག་པོ་དང་།
ཨུ་བ་ཀུ་ལྱ་དང་། ལུས་འཕགས་སྐྱེས་དང་། པིསྤ་ལཱི་དང་། གཡོ་བ་དང་། ཟེགས་མ་དང་། ཨུ་ཥ་ཎཱ་དང་། མཱ་གྷ་དྡཱི་དང་། ཀོ་ལཱ་དང་། སྣ་རིང་ས་དང་། རྟོག་མེད་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༡༡ །མདུད་པ་ཅན་དང་། པིསྤ་ལཱི་དང་། རྩ་བ་ཚིགས་ཟུག་པ་དང་།
བི་ཀཱ་ཤཱི་ར་རྣམས་སོ། །སྤྲེའུའི་ལྕུག་མ་དང་། ཀོ་ལའི་ལྕུག་མ་དང་། དགེ་ལེགས་མ་དང་། གླང་མོའི་པི་སྤ་ལི་དང་། བ་སི་རོ་ནཱ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཙ་ཀི་ཀ་དང་། དབྱི་མོ་དང་། གཟི་བརྗིད་མ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །མདོག་མེད་སྐྱེས་དང་། ཟླ་བའི་ལྕུག་མ་དང་།
ལྕུག་མ་བཟང་པོ་དང་། {བླ་}བའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ལུག་ནག་མ་དང་། འབྲས་ནག་མ་དང་། བཱ་གཱ་ཛི་དང་། རུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ངོ་། ༨ །ཤུ་དག་དང་། དྲི་མཆོག་དང་། མདུང་མ་དྲུག་པ་དང་། ཚིགས་བརྒྱ་པ་དང་། ས་ཡི་སྤུ་དང་། ངག་ཕན་དང་། དྲི་རྩུབ་
ཞེས་པར་འགྱུར་རོ། ༧ །དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ལ་གསེར་ལྡན་མ་ཞེས་སོ། །ཡུང་བ་ལ་ནི་ནི་ཤཱ་དང་། མདོག་མཛེས་མ་དང་། མདོག་མཆོག་དང་། ཀ་ཏཾ་དང་། ཀ་མེ་རི་དང་། རུལ་ལྡན་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། གསེར་འཇོམས་མ་དང་། སེར་མོ་དང་། ཁུ་སེར་མ་དང་། གནྡ་སཱ་ལཱ་དང་།
ཤཱི་སཱི་དང་། ཏ་པཱ་ལ་ཀཱ་དང་། ལ་བཱ་དང་། པྲ་གྷ་རཱ་ཎཱི་རྣམས་སོ། ༡༦ །དེ་ནས་འོ་མ་དང་། རྣམ་པར་འཇོ་བ་དང་། མཚུངས་སོ། །ཨེ་ལའི་ཤུན་པ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། པྲ་ཙི་ཀཱ་དང་། པགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ས་མོ་དང་། ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་མ་དང་། ནིཥྐུ་ཊི་
བ་ཧུ་ལཱ་དང་། ཙ་བཱ་དང་། སྦོམ་མོ་རྣམས་སོ། ༩ །སུག་སྨེལ་དང་། རུ་ཏྭཱ་དང་། ཀ་རང་གཱི་དང་། ཕུར་མ་གསུམ་པ་དང་། གཅོད་བྱེད་དང་། ཕུག་རོན་མདོག་དང་། མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་དང་། ཨུ་པ་ཀུཉྩི་ཀཱ་དང་། ཤིང་ལྡན་དང་། འདབ་མ་དང་། ཤིང་སེར་
212-112a

དང་། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི་དང་། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊི་རཱི་དང་། སཱི་ཏ་དྲུ་དྲུ་དང་། དུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྗང་སེར་མདོག་དང་། པཪྻ་ནྱ་དང་། པཪྻ་ནཱི་དང་། པཱི་ཏ་ཀཱཥྛཾ་དང་། བཱི་ཏ་ན་ར་ཀཾ་རྣམས་སོ།

萨普塔拉与，
黑拉与，
斯列特勒斯，
具金与，
迦迦尼迦与，
衮迦与，
最胜岩与，
札查卢拉与，
具赤种与，
杜尔梅沙与，
作烟母与，
赤叶与，
顶宝亦彼。3.
金巴迦即：
大黑天与，
乌图迦罗。2.
其后萨普塔拉与，
香物与，
无垢母与，
拉塔拉与，
众泡与，
所谓遮尔玛迦塔亦是。
黑与，
乌巴库利亚与，
毗提诃生与，
必波利与，
动与，
碎屑与，
乌沙那与，
摩伽提与，
拘罗与，
长鼻与，
所谓无分别母等。11.
具结与，
根节痛与，
毗迦希罗等。
猴枝与，
拘罗枝与，
吉祥母与，
象必波利与，
婆西罗那等。
其后遮基迦与，
狐母与，
所谓威光母亦是。
无色生与，
月枝与，
善枝与，
蜂王与，
黑羊母与，
黑米母与，
婆伽吉与，
腐果亦是。8.
白芷与，
最胜香与，
六矛与，
百节与，
地毛与，
语利与，
成为名粗香。7.
其白即名具金母。
郁金即：
尼沙与，
妙色母与，
最胜色与，
迦坛与，
迦梅利与，
具腐母与，
具金母与，
胜金母与，
黄母与，
黄液母与，
甘达萨拉与，
希希与，
塔帕拉迦与，
拉婆与，
布拉伽拉尼等。16.
其后乳与，
遍出与，
相等。
豆蔻皮与，
妙香与，
布拉契迦与，
从皮所生与，
地母与，
少月母与，
尼斯库提婆呼拉与，
遮婆与，
粗大等。9.
丁香与，
卢特瓦与，
迦朗基与，
三楔与，
能断与，
鸽色与，
摩罗耶生与，
乌巴衮契迦与，
具树与，
叶与，
黄树与，
迦坛迦提与，
迦坛迦提利与，
悉塔杜杜与，
时生与，
青黄色与，
帕尔雅尼亚与，
帕尔雅尼与，
毗塔迦斯坛与，
毗塔那拉康等。

༢༡ །ལེ་བརྒན་དང་། བི་ཀ་ཁ་དང་། ཛིངྒཱི་དང་། ཡང་དག་
ལུས་མ་དང་། ལུས་ནག་མ་དང་། སྦལ་པའི་འདབ་མ་དང་། བྷཱཎྜ་རཱི་དང་། བྷཎྜི་ཡ་དང་། ཆུའི་ལྕུག་མ་དང་། དྲི་བཟང་རྩ་བ་དང་། རླུང་འཇོམས་མ་དང་། བཀྲ་བའི་འདབ་མ་ཅན་མ་རྣམས་སོ། ༡༢ །གཎྛི་པརྞི་དང་། མདུད་པའི་ལོ་མ་དང་། ཀ་བ་སྐྱེས་
དང་། །མདུད་པ་ཅན་དང་། དྲི་བཟང་དང་། ཤིང་དཀར་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། རྨ་བྱ་དང་། མེ་ཏོག་སྦོམ་པོ། ཀུཀྐུ་རི་རྣམས་སོ། ༡༠ །སྦྲང་ཅན་དང་། ཤིང་མངར་དང་། ཀླཱི་ཏ་ཀཾ་དང་། མ་དྷུ་ཡཥྚི་ཀཱ་དང་། ཡཥྚི་མ་དྷུ་ཀཱ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནང་ཅན་དང་།
རུ་རྟ་དང་། མྲྀཏྤ་ལཾ་དང་། ལུས་ངན་སྐྱེས་དང་། འོད་འབར་དང་། བྱ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྒོ་བ་དང་། སྨིན་པ་ཅན་དང་། དབྱུག་པས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། །འདིའི་རྩ་བ་པདྨའི་རྩ་བ་དང་། དཔའ་བོ་རྒྱས་བྱེད་དང་། ཀཥྨཱི་ར་དང་། པདྨའི་འདབ་མ་དང་།
ཎཻ་རྣམས་སོ། ༥ །མོན་གྱི་ཏིཀྟ་དང་། སའི་ནིམ་པ་དང་། མོན་སྐྱེས་མ་དང་། འགྲོ་བྱེད་ཏིཀྟ་ཀ་དང་། ཡུན་རིངས་ཏིཀྟ་ཀ་དང་། གསེར་ཅན་རྣམས་མཚུངས་སོ། ༧ །སའི་ཚོར་གཟེམ་མ་དང་། སའི་འགྱུར་བྱེད་ཅན་དང་། ཚེར་མ་གསུམ་སྦྱར་བ་དང་། ཀྵུ་ར་དང་།
ས་ལམ་ཀ་ཥ་དང་། བུར་ཤིང་དྲི་དང་། སོ་དང་། ཆེར་མ་མངར་བ་དང་། ཐང་གི་རྭ་ཅན་དང་། ཀེ་རྭ་ཡེ་རྭ་ཅན་དང་། ཁ་དོག་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། ༡༡ །བུར་ཤིང་དྲི་དང་། ཀཱཎྜི་ཀྵུ་དང་། ཁུ་བྱུག་མིག་དང་། ཀྵུ་ར་དང་། ཀྵུ་རའོ། ༦ །ཨུ་ཥྱ་པྲ་སྟོ་དང་། མི་འཇིགས་འདབ་
ཅན་མ་དང་། རྩ་བ་བརྒྱ་མ་དང་། བརྒྱ་མཆོག་མ་དང་། སྲེད་མེད་དང་། བུ་མངས་མ་དང་། འཇིགས་མེད་མ་དང་། དབང་མོ་དང་། བ་རཱི་བ་རཱ་དང་། ཨཱ་ཧེ་རུ་རྣམས་སོ། ༡༠ །ཨུ་ཥྱ་པྲོ་ཀྵ་ནི། སྤྲེའུ་མོ་དང་། པཾ་ཀ་སིམྦ་ཀཱ་དང་། བདག་སྦས་མ་དང་། སྐྱེས་མ་དང་།
212-112b

ཧྱཎྜ་དང་། ཀནྟུ་རཱ་དང་། རབ་ཆར་འབེབས་མ་དང་། ནགས་ཀྱི་མི་འདྲ་དང་། སྤྲེའུ་སྔོ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྭ་ཅན་ནི་ཨུ་ཥ་བྷ་དང་། ཨཥྚ་བཪྵ་པ་ཏི་ཏ། དེའི་ཨུ་ཥ་བྷཱ་ཥྱ་ནི་པྲྀ་ཥའོ། ༣ །བ་ལང་བསྲུང་བའི་འབྲས་དང་། ཀླུའི་སྟོབས་དང་། མཇུག་མ་དང་། འདབ་མ་ཅན་
དང་། གངྒེ་རུ་པཱ་ཙ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང་། ཨུ་ཥ་དང་། ཐུང་དུག་བེ་ཏྱུ་ཀཱ་རྣམས་སོ། ༧ །བ་ལའི་དབྱེ་བ་ལ་ལུ་ཏི་བཱ་ལཱ་དང་། བ་ལཱ་དང་། བ་ཏིཏྨཱ་དང་། སྤྱོད་པའི་མེ་ཏོག་མ་དང་། བཱ་ཏྱ་ལ་གེན་རིའོ། །གོ་དྷཱ་པ་དཱི་ནི་ལེགས་འབབ་མ་དང་། འདབ་གསུམ་མ་དང་། ངང་པའི་རྐང་མ་ཡང་
ངོ་། ༤ །ཨ་སྦོ་ཏཱ་རིའི་རྣ་བ་ཡིན་ཏེ།ཁྱབ་འཇུག་གནོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། བ་ལང་ཟས་དང་། གི་རི་ཀཥླ་དང་། ཐང་གི་མེ་ཏོག་པ་དང་། བ་ཤི་ཡང་དེའོ།

列巴根与，毗迦卡与，金吉与，正身母与，黑身母与，蛙叶与，般荼利与，般提亚与，水枝与，香根与，胜风母与，具斑叶母等。12.
甘提帕尔尼与，结叶与，柱生与，具结与，妙香与，白树与，鹦鹉与，孔雀与，粗花，库库利等。10.
具蜜与，甘树与，克利塔康与，摩度耶史提迦与，耶史提摩度迦等。
其后具内与，如达与，密特帕蓝与，丑身生与，光明与，作业与，遍嘱与，具熟与，杖相等。
此根即莲根与，增长勇士与，迦湿弥罗与，莲叶与，奈等。5.
门底克塔与，地楝与，门生母与，行作底克塔迦与，长久底克塔迦与，具金等相同。7.
地刺母与，地变化具与，三刺合与，刹罗与，萨蓝迦沙与，甘蔗香与，齿与，大甘刺与，平刺具与，刻刺耶刺具与，三色等。11.
甘蔗香与，甘提刹与，杜鹃眼与，刹罗与，刹罗。6.
乌史亚普拉斯托与，具无畏叶母与，百根母与，百胜母与，无爱与，多子母与，无畏母与，自在母与，婆利婆罗与，阿醯卢等。10.
乌史亚普若克沙即：母猴与，班迦僧婆迦与，自藏母与，生母与，贺亚荼与，甘图罗与，善降雨母与，林不同与，具青猴等。
具角即乌沙婆与，阿史塔瓦尔沙帕底塔，其乌沙婆史亚即布利沙。3.
护牛果与，龙力与，尾与，具叶与，恒伽卢帕遮与，极力母与，乌沙与，短毒贝特由迦等。7.
婆罗分类中路底婆罗与，婆罗与，婆底特玛与，行花母与，婆特亚罗山。
瞿陀帕提即善降母与，三叶母与，鹅足母亦是。4.
阿斯波塔利耳即：遍入损害与，他不能胜与，牛食与，吉利迦史拉与，平花者与，婆尸亦彼。

།དེ་ནས་བ་ཀ་ནི་སྨན་པའི་མ་དང་། སེང་གེ་མ་དང་། བཱ་ས་ཀཱ་དང་། བྲི་ཌཱ་དང་། གནས་ཅན་
མ་དང་། ཨ་ཊ་རུ་ཥ་དང་། སེང་གེ་ཅན་མ་དང་། རྟ་སོ་ཅན་རྣམས་སོ། ༨ །ཀུ་ནས་འོ་མ་དང་། ཨཱ་བཱི་དང་། གཎྜ་དང་། རྡོ་རྗེ་དུ་བཱུ་ཀ་དང་། སྒུ་ཧཱི་དང་། གུ་ཧཱ་མ་རྣམས་སོ། །བི་ཌཾ་ག་དང་། དོན་ཡོད་དང་། འབྲས་དང་། འབྲས་ཁྲ་བོ་དང་། ཀྲྀ་མ། རྨསྟུཾ་དང་། སྟུ་ལ་དང་། ཁེལླཾ་དང་།
རཀྟ་བྲྀནླཱ་དང་། ཀཻ་རི་ལཱ་རྣམས་སོ། ༩༨ །དགའ་བ་ནི། དྲག་པོའི་དྲི་དང་། ཚངས་པའི་ངག་དང་། ཡ་མཱ་ནཾ་ཀཱ་དང་། ཧྲཱྀ་རྱ་དང་། གསལ་བྱེད་མ་དང་། དགའ་བའི་དངོས་པོ་མ་རྣམས་སོ། ༢ །གཞོན་ནུ་མ་དང་། ཏ་ར་ཙི་དང་། སྟྲ་ཧའོ། །སྐྲའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཀླུའི་
བདུད་དང་། བ་རཱ་ཏུ། བྷྲྀངྒ་སོ་ད་ར་རྣམས་སོ། ༤ །བུང་བ་དང་། བུང་བའི་རྡུལ་དང་། བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། མཱརྐ་ཀཱི་དང་། ཛཱ་ག་རཱའོ། ༥ །བཱ་ཡ་ནཱི་དང་། ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་དང་། བྱ་རོག་ཟས་དང་། བཅུད་ལེན་ནོ། ༤ །ས་ཧ་བྲ་བེ་བྷཱི་དང་། ཙ་ཀྲོམླ་དང་། བ་ཏབ་དང་། ས་
ཏ་བེ་དྷཱིའོ། ༤ །ཙེངྒ་རཱི་དང་། ཙུ་ཀྲི་ཀཱ་དང་། དགུ་ཤ་ཐཱ་དང་། བྲཥྚ་དང་། མཱུ་མོ་ནི་ཀཱ་དང་། ཀྵུ་རཱམྨཱ་དང་། འདབ་མ་ཕྲ་མ་དང་། འཛིན་བྱེད་མ་དང་། ཨམྦེ་རོ་ལྱི་ཀཱ་རྣམས་སོ། ༩ །ཤིང་ཨ་བཱ་མཱརྒ་ལ་ཤཻ་ཁཱ་རི་ཀ་དྷཱ་དང་། མཱརྒ་བ་དང་། རྨ་བྱ་ཅན་དང་། པྲ་ཧྱ་ཀྱ་
212-113a

རྞི་དང་། ཀཱི་ཤ་བརྞི་དང་། ཀི་ཎི་ཧཱི་དང་། ཁ་ར་མཉྫ་རཱ་རྣམས་སོ། །ཨདྒྷ་ཌྷ་དང་། ཚེར་ཅན་འབྲས་བུ་དང་། སླཱིཏགྷྣ་དང་། ཤ་ཏ་སུཥྦི་ཀ་རྣམས་སོ། ༤ །རུཎྜི་ཀི་རཱི་དང་། རཀྟ་ཕ་ལཱ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་དང་། མ་དྷུ་པ་ཎི་དང་། བི་བཾ་ཀ་དང་། ཆུ་སྲིན་མ་ཡང་ངོ་། ༦ །དེ་ནས་བི་ཏུལླ་ཀ་དང་། ཛྙཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་དང་། ཛྙཱ་ཊ་ཏཱ་ལི་དང་། ཞི་མ་དང་། ཏཱ་མ་ལཱ་ཀཱི་བྷ་ཅཱི་དང་། སྡེ་ཚན་བུ་མོ་དང་། ཕྲ་མོའི་འབྲས་བུ་དང་། ཨདྷྱཎྜཱ་པ་བྷཱུ་མྱཱ་མ་ལ་ཧི་ཡང་ངོ་། ༩ །བཛྲ་པ་སྱསྠི་དང་། སཾ་ཧཱ་ར་དང་། ཧ་སྟི་
ཤུནྜི་དང་། བ་ལཱ་ལི་ཀཱ་དང་། ད་དྲུ་ད་ལ་དང་། བཱ་ཏུ་ཋ་དང་། ཨ་རིམ་ཀུཎྜི་ཀ་རྣམས་སོ། ༧ །ལྷར་བཅས་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་མ་དང་། སྣ་ཚོགས་ལྷ་མོ་དང་། ཨུཏྤལ་ཡུ་བ་མ་རྣམས་སོ། ༤ །ཕག་ནག་མ་དང་། ཉི་མ་བསྒྱུར་དང་། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡང་དེའོ། ༥ །
པཽཎྜ་རི་ཀཾ་དང་། པཽཎྜ་ཏྱའོ། ༢ །ཤོ་ཐི་ཌྨ་ནི་བཱུ་ན་རཱ་ཥའོ། །ཆུ་ཀླུང་ཤིང་དང་། འཁྱོག་པོ་དང་། ཨནྟོ་ལ་ཀ་དང་། ཀཙྪ་དང་། ལུས་ངན་ཅན་དང་། ཏུནྣའོ། ༦ །དུང་ཅན་མ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཏོག་མ་དང་། སྒྲ་ཅན་མའོ། །སོ་ཀ་ཅན་དང་། ཀྲི་བྷི་ར་ཊ་དང་། ལ་
མཛེས་དང་། ནགས་ཀྱི་ཏིཀྟ་རྣམས་སོ། ༤ །བཀྵཱ་ཎ་དང་། བད་ཀན་གྱི་སྙིང་འདབ་མར་བྱེད་པ་དང་། གློ་ནད་འཇོམས་བྱེད་དོ།

其后婆迦即医母与，狮子母与，婆萨迦与，毗荼与，具处母与，阿吒卢沙与，具狮母与，具马齿等。8.
库那乳与，阿毗与，甘荼与，金刚杜布迦与，斯古希与，古哈母等。
毗当伽与，有义与，稻与，斑稻与，克利玛，玛斯通与，斯图拉与，克兰与，惹克塔布林拉与，凯利拉等。98.
喜悦即：猛香与，梵语与，亚摩南迦与，赫利亚与，明显母与，喜悦事物母等。2.
少女与，塔拉吉与，斯特拉诃。
发王与，龙魔与，婆罗图，布令伽索达拉等。4.
蜂与，蜂尘与，蜂王与，玛尔迦基与，惹伽罗。5.
婆亚尼与，迦迦玛吉与，乌鸦食与，精华。4.
萨诃布拉贝毗与，遮克罗姆拉与，婆塔婆与，萨塔贝提。4.
曾伽利与，楚克利迦与，九沙塔与，布利史塔与，穆莫尼迦与，刹罗玛与，细叶与，能持母与，安贝罗利迦等。9.
树阿婆玛尔伽即谢卡利迦达与，玛尔伽婆与，具孔雀与，布拉耶迦尔尼与，基沙瓦尔尼与，基尼希与，卡拉曼惹罗等。
阿达达与，具刺果与，斯利特格那与，沙塔苏史毗迦等。4.
伦迪基利与，惹克塔帕拉与，具色母与，摩度帕尼与，毗万迦与，摩羯母亦是。6.
其后毗图拉迦与，惹塔玛拉与，惹塔塔利与，寂母与，塔玛拉基婆吉与，部类女与，细果与，阿德扬荼帕布米亚玛拉希亦是。9.
金刚帕斯提与，桑哈拉与，象鼻与，婆拉利迦与，达杜达拉与，婆图吒与，阿林昆迪迦等。7.
具天母与，俱生母与，种种天母与，优钵罗茎母等。4.
黑猪母与，日转与，呼卢呼卢亦是。5.
泡荼利康与，泡荼特亚。2.
首提荼玛即布那罗沙。
河树与，曲与，安多拉迦与，羯车与，丑身具与，屯那。6.
具螺母即贼花母与，具声母。
具齿与，克利毗拉吒与，美枝与，林底克塔等。4.
跋刹拿与，能作痰心叶与，能破肺病。

།ཚངས་མ་ནི་ཉ་མིག་མ་དང་། ན་ཚོད་གནས་དང་། ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་འདབ་མ་དང་། ལྕུག་མའོ། །པ་ཊུའི་
འདབ་མ་དང་། གསེར་ལྡན་མ་དང་། གསེར་བྱེད་མ་དང་། གངས་ཅན་མ་རྣམས་སོ། ༤ །དྷཱ་མཱརྒ་བ་དང་། སྒྲ་ཅན་དང་། ཨཱ་ཧཱ་ཀོ་ཤཱ་ཏ་ཀཱི་དང་། ཀོ་ཥ་ཏ་ཀཱི་དང་། མཛོད་འབྲས་རྣམས་སོ། ༥ །དྲ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སར་ཅན་ནོ། །ཟུག་རྔུ་ཡང་མ་དང་། ཤླི་ཁཱ་དང་། མཐའ་ཡས་མ་དང་།
འབྲས་ལྡན་མ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་མེ་ཏོག་མ་ཡང་ངོ་། ༥ །བེ་ཎཱི་ཁ་རཱ་དང་། ག་རཱི་དང་། ལྷ་མཚུངས་དང་། ཆར་སྤྲིན་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། ༤ །ལུག་གི་རྭ་དང་། མེ་དྲུའི་རྭ་དང་། རྭ་ཅན་མ་དང་། རྭའི་རྭ་ཅན་མའོ། ༤ །བྲྀ་དྷཱ་དཱ་ར་ཀ་ལ་ནི་ཛངྒ་དང་། ཨཱ་བེ་གཱི་དང་། ཙྪ་ག་ལཱནྟི་ཀཱ་དང་།
212-113b

རི་ཥྱ་གནྡྷཱི་ཡང་ངོ་། ༦ །སྤང་སྤོས་དང་། མི་སཱི་དང་། འབྱུང་པོའི་རལ་པ་དང་། རལ་པ་ཅན་དང་། དྲིའི་རྫས་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཅན་མ་དང་། རལ་པ་འཛིན་མ་དང་། རྒྱུན་སྦྱིན་མ་དང་། རལ་པའི་སྤུ་ཅན་མ་རྣམས་སོ། ༩ །དྲིའི་འདབ་མ་དང་། སྟོབས་བཟང་མ་དང་། འགྲོ་བྱེད་མ་དང་། རབ་འགྲོ་མ་
དང་། ཀ་ཊམྦྷ་ར་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྟོབས་དང་། དྲི་འཛིན་མ་དང་། འབྱོར་པའི་དྲི་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། །ར་མཱུརྦཱ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། རོ་མ་དར་མ་དང་། མོ་ར་ཊཱ་དང་། རྣོ་བྱེད་མ་དང་། སྲུ་བྷཱ་མ་དྷུ་ལི་ཀཱ་དང་། དྷ་ནུ་དང་། ཤེ་ཎཱི་ཐ། ཀརྞི་དང་སིའི་ལུ། པརྞཱ་ཡང་ངོ་། །རྒྱ་སྤོས་དང་། ལྷ་མོ་དང་།
ལྷ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སེར་སྣ་དང་། ཡང་ཤའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། བྱ་བའི་ཚད་དང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་དང་། པ་དྷ་ལང་ཀཱ་དང་། སཱཾ་ཀཱ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། ༡༠ །དེ་ནས་རྭ་ཅན་དང་། བོང་ང་ནག་པོ་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དུག་དང་། འོད་དམར་དང་། སྨན་ཆེན་དང་།
ཉེ་བའི་དུག་དང་། དུག་སྦུན་དུ་གནོན་པ་དང་། བལླཱ་རཱི་རྣམས་སོ། །རྨ་བྱ་དང་། བྱེད་ལྡན་སྣང་དང་རྟ་བོང་མིག་དང་། མགོ་དང་། རྨ་བྱའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱང་ངོ་། ༥ །དེ་ནས་མུ་ཧྱ་ལཱི་དང་། ཏཱ་ལིའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། ༢ །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། འོ་མ་དཀར་པོ་
དང་། བུར་ཤིང་དྲི་དང་། རྔ་རྨོ་དང་། གྲགས་ལྡན་མའོ། ༥ །གཞན་འགྱུར་ལ་རྣམ་འཇོམས་དང་། དཀར་ཆེན་དྲི་ལྡན་མ་དང་། འོ་མ་ཅན་མ་དང་། རྩ་བ་མངར་བ་དང་། བྱི་ལ་ཅན་ནོ། ༦ །བརྗོད་ལྡན་དང་། རང་གནས་དང་། རིག་པའི་རྣ་བ་དང་། འཇོག་
མེད་མ་དང་། དཔལ་མོ་དང་། བཅུད་མ་དང་། གནས་གཅིག་འཛིན་དང་། སཱ་ཡ་བ་ལཱི་དང་།རབ་བསྔགས་དང་། ནགས་ཀྱི་ཏིཀྟ་རྣམས་སོ། ༡༠ །ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་འཛིན་མ་དང་། མྱ་ངན་མེད་དམར་པོ་དང་། {ཏའི་}འབྱོར་པ་དང་། ལུས་ངག་མིག་དང་།
འཁོར་ལོའི་ལུས་དང་། བྱའི་ཟས་རྣམས་སོ།

梵母即鱼眼母与，年龄处与，所说月藤等叶与，枝条。
帕图叶与，具金母与，造金母与，具雪母等。4.
达玛尔伽婆与，具声与，阿哈科沙塔基与，科沙塔基与，藏果等。5.
大网与，具箭。
无刺母与，室利卡与，无边母与，具果母与，帝释花母亦是。5.
贝尼卡拉与，伽利与，天等与，雨云亦是。4.
羊角与，火树角与，具角母与，角之具角母。4.
布利达达拉迦即：章伽与，阿贝基与，查伽兰提迦与，利沙甘提亦是。6.
草香与，弥西与，部多发与，具发与，香物与，具苦行母与，持发母与，常施母与，具发毛母等。9.
香叶与，善力母与，能行母与，善行母与，迦昙婆罗与，王力与，持香母与，具富香母等。
拉穆尔瓦与，天母与，罗摩达尔玛与，摩拉吒与，能利母与，斯如婆摩杜利迦与，达努与，谢尼塔，迦尔尼与悉卢，帕尔那亦是。
檀香与，天母与，天与，华鬘与，悭吝与，羊肉藤与，作量与，海边与，帕达朗迦与，三迦亦是。10.
其后具角与，黑驴与，白驴与，极毒与，赤光与，大药与，近毒与，能伏毒垢与，瓦拉利等。
孔雀与，具作显与马驴眼与，头与，孔雀顶髻亦是。5.
其后穆耶利与，具多利根。2.
遍灭与，白乳与，甘蔗香与，犁母与，具名母。5.
他变即遍灭与，大白具香母与，具乳母与，甘根与，具猫。6.
具说与，自处与，明耳与，无住母与，吉祥母与，精华母与，持一处与，萨亚瓦利与，极赞与，林底克塔等。10.
热与，持热母与，无忧红与，泰富与，身语眼与，轮身与，鸟食等。

།སྔོན་མོ་དང་། ནག་མོ་དང་། རྡུལ་མ་དང་། མཆོག་དང་། ཉ་མོ་དང་། སྤང་གི་འདབ་མ་དང་། དཔལ་འབྲས་དང་། ཏུཏྠཱ་དང་། ཏཱུ་ནཱི་དང་། འདེགས་མ་དང་། སྔོན་མོ་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། ༡༡ །དགྲ་སྟས་གཅོད་མ་དང་། དགྲ་སྟ་ཅན་
212-114a

མའོ། ༢ །འབྲས་ཅན་མ་དང་། ལེགས་མཐོང་མའོ། །འདྲི་བྱེད་ལོ་མ་དང་། ལོ་མ་སོ་སོ་བ་དང་། ཙི་ཊ་པ་ཎཱི་དང་། རྐང་ལྡན་མ་དང་། ལྕུག་མ་ཅན་མ་དང་། རྔ་མོའི་འབྱོར་པ་དང་ངོ་། །སེང་གེའི་མཇུག་མ་དང་། ཆ་ཤས་གྲུབ་མ་དང་། ནགས་ཐུག་མ་རྣམས་སོ། ༣ །ཕྱོགས་
དེས་མ་དང་། རེག་ལྡན་མ་དང་། སྟག་ལྡན་མ་དང་། གྲི་ཧཱ་ཎཱི་དང་། ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དང་། རབ་ཏུ་སྐུལ་བྱེད་མ་དང་། རིག་ལྡན་མ་དང་། ཕྲ་མོ་དང་། རེག་དཀའ་མ་དང་། ཡུལ་འཁོར་མ་རྣམས་སོ། ༡༠ །འོད་མ་ཕྲ་མོ་དང་། ཀུ་ཀུཉྫ་དང་། ལག་འཇོམས་རྣམས་སོ། ༣ །བློ་འཇོམས་མ་དང་། ཉུང་ངུ་འཇོམས་དང་།
བངྐ་བཱ་{ཌི་}རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྱོར་དང་། མ་འཇོམས་མ་དང་། ཕུང་བ་གསུམ་མ་དང་། གསུམ་སྐོར་མ་དང་། དུར་བྱིད་དང་། ཚངས་གསུམ་མ་དང་། འདོར་བྱེད་མ་རྣམས་སོ། ༧ །སྔོ་བསངས་མ་དང་སྐྱོང་བྱེད་མ་ནི་སྡེ་བཟང་མ་སྟེ། ཀཱ་ལཱ་མ་སུ་དང་། འདས་བྲལ་མ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་
དང་། ལུག་ནག་མ་རྣམས་སོ། ༧ །ནཱ་ཀུ་ལི་དང་། བཅུད་བཟང་དང་། གནྡྷཱ་དང་། གནྡྷཱ་ནཱ་ཀུ་ལཱི་དང་། ན་ཀུ་ལཱ་དང་། འདོད་མ་དང་། ལག་འགྲོ་མིག་མ་དང་། གདུགས་ཅན་མ་དང་། ལེགས་འབབ་མ་ཞེས་པ་ཡང་དེའོ། ༧ །རྣམ་འཇོམས་མ་དང་། དྲི་མྱུར་ལྡན་མ་དང་། འདབ་མ་མཐོ་བ་དང་། བརྟན་མ་དང་།
ངེས་མ་རྣམས་སོ། ༥ །རི་དགས་དྲི་དང་། འཁྱོག་པོ་དང་། ལྷ་མིན་མ་དང་། ཏ་ལའི་འདབ་མ་དང་དྲི་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། ༥ །རབ་ཐོབ་མ་དང་། གླང་པོ་དཀར་པོ་དང་། ད་དྲུ་འཇོམས་འཁོར་ལོ་མཐོང་དང་། པདྨཱ་ཊཱ་དང་། ཨུ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། ༦ །འཁོར་འོ་མ་མཚན་པ་ནི་སྨན་ཆེན་ཏེ། དུག་འཇོམས་
དང་། མགྟཱིའོ། །གྷརྞ་བཱ་ཎི་ཤ་ཎཾ་དང་། མེ་ཏོག་ཅན་ནོ། །རུང་ས་དང་འབྱོར་པ་ནི་ཨ་དྷྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔལ་མོ་དང་། བཀྲ་ཤིས་མ་དང་། རྟོགས་བྱེད་མ་དང་། དགའ་མ་དང་། བྲཱ་ཎད་དང་། ཐུབ་པ་སྤྲོས་དང་། འཕེལ་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི་མཚོན་པ་འདི་རྣམས་ནི། བརྦ་རཾ་དང་། བརྦ་ཤཱི་ཀི་དང་།
བརྦ་རི་ཀྵི་དང་། བརྦ་རི་པུཥྛཏཱ་ཞེས་པ་ལ་འང་ངོ་། །བརྦ་རཱ་ཀ་བ་ཌཱི་དང་། མཐོན་པོ་མ་དང་། བ་ར་བརྦ་ཌཱི་དང་། ཡལ་གའི་མེ་ཏོག་མ་དང་། འཕྲོ་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། །ཨེ་ལའི་ལོ་མ་ནི། ལེགས་འབབ་མ་དང་། རསྤཱ་དང་། ཕོ་བཅུད་ལྡན་མ་གང་དེའོ། ༤ །དཱི་ཛ། གཉིས་སྐྱེས་ནི། རེ་ན་ཀཱ་དང་། ཀནྟི་
212-114b

དང་། ཧ་རེ་ཎི་དང་། ཐལ་བའི་དྲི་དང་། སེར་སྐྱ་མོ་རྣམས་སོ།

青母与，黑母与，尘母与，胜与，鱼母与，草叶与，吉祥果与，突他与，图尼与，举母与，具青母等。11.
斧断母与，具斧母。2.
具果母与，善见母。
能问叶与，各别叶与，吉达帕尼与，具足母与，具枝母与，犁母富等。
狮尾与，成分母与，密林母等。3.
方善母与，具触母与，具虎母与，格利哈尼与，干达迦利与，极作励母与，具明母与，细微与，难触母与，域母等。10.
细光母与，俱俱佳与，灭手等。3.
灭慧母与，灭少与，班迦瓦帝等。
一切随富与，不灭母与，三蕴母与，三转母与，杜尔比德与，三梵母与，作舍母等。7.
青碧母与护作母即善部母，迦拉玛苏与，离过母与，半月与，黑羊母等。7.
那库利与，善精与，甘陀与，甘陀那库利与，那库拉与，欲母与，手行眼母与，具伞母与，善降母亦是。7.
遍灭母与，具速香母与，高叶与，坚母与，定母等。5.
鹿香与，曲与，非天母与，多罗叶与具香母等。5.
极得母与，白象与，灭癣轮见与，钵昙玛吒与，乌拉那亦是。6.
轮乳相即大药，灭毒与，摩格底。
伽尔那瓦尼夏南与，具花。
适处与富即阿提耶药所成，吉祥母与，吉祥母与，觉作母与，喜母与，布拉纳德与，能仙香与，增长即此等为相，此等于：巴尔巴朗与，巴尔巴希基与，巴尔巴利克希与，巴尔巴利普史塔塔亦是。
巴尔巴拉迦巴帝与，高母与，巴拉巴尔巴帝与，枝花母与，具散母等。
伊拉叶即：善降母与，拉斯帕与，具男精何彼。4.
帝迦，二生即：热那迦与，甘提与，哈热尼与，灰香与，黄母等。

༦ །མུངྒའི་ལོ་མ་ནི། བྱ་རོག་མུངྒ་དང་། ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། ༣ །རྟག་འཇུག་མ་ནི། འདར་བྱེད་སྐྱེས་མ་དང་། ཟླ་བའི་ལོ་མ་དང་། བཟོད་ཆེན་མ་རྣམས་སོ། ༤ །ཤིང་ཚ་དང་། འདབ་མ་དང་། པཱུཏྣ་
ཊཾ་དང་། མཐོ་བ་དང་། ཤུན་པ་དང་། ཙོ་ཙ་དང་། ལུས་མཆོག་ཅན་རྣམས་སོ། ༧ །ག་པུར་དང་། ཏྲཱ་པི་ཏྲ་ཀ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། རིག་བྱེད་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། ༤ །སྣ་ཚོགས་སྡེའི་དགའ་མ་དང་། གྲྀཥྚི་དང་། ཕག་མོ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་།ཕག་གདོང་ཞེས་པ་
ཡང་དེའོ། ༥ །སྐྱོབ་བྱེད་མ་ནི། རི་ངོས་སྐྱེས་དང་། ཕྲ་མོ་སྐྱེས་དང་། རཱ་ཙི་ཀཾ་དང་། སྐྱོབ་མ་དང་། ནགས་ཚལ་བཟང་མོ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀ་ཏྭ་ཤཱིཪྵ་དང་། མངར་བ་ཅན་དང་། ཤིངྒ་ཧྲ་སོ་སྭཱངྒཱ་ཛི་བ་ཨཥྚ་བརྒ་ཡ་ཏི་ཏ་སྱ་ཛི་བ་ཀཱ་སྱ་ཀཱཿ འདབ་སྐུམ་མ་དང་། ངོ་ཚ་ལྡན་
མ་དང་། ནོར་ཅན་དང་། བ་སུ་ཏྭཊྚ་ཀའོ། ༢ །བཀྲ་བ་དང་། ཉེར་བཀྲ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷཱ་དང་། པྲ་བནྟཱི་དང་། ཤམྦ་རཱི་དང་། པྲྀ་ཤཱ་དང་། པྲ་ཏྱ་ཀྵེ་ཎཱི་དང་། སུ་ཏ་ཤྲེ་ཎཱི་དང་། རཎྜཱ་དང་། {ཕྱི་}བའི་ལོ་མ་རྣམས་སོ། །ཧཉྫ་ཀཱ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། པདྨཱ་བྷཱརྒཱི་དང་། བྲམ་ཟེའི་
མཆོད་སྡོང་དང་། སོལ་བའི་མདོ་མ་དང་། སྐོབ་སྐྱེས་དང་། བཀྵ་ཤཱ་དང་། བི་ཤཱ་ཀ་དང་། བརྦ་ཏ་བརྡྷ་ཧ་རྣམས་སོ། ༩ །རེག་དཀའ། དྷ་ནྭ་ཡཱ་ཤ་དང་། དུ་བྱེད་མ་དང་། ཡཱིལ་ཡ་ནཱི་ས་དང་། ཀཙྪཱ་རཱ། མཐའ་ཡས་མ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཡི། ཐ་མ་རྙེད་དཀའ་ཀ་ཎ་
སའོ། ༡༠ །ས་འཚོའི་བུ་མོ་མཐའ་ཡས་རྩ། །མེ་ཏོག་ཕྲ་མོ་ཀྵི་ཎི་རི། །བ་ལང་སྲུང་མ་སྔོ་བསངས་མ། །སྔོ་བསངས་འཁྲི་ཤིང་། སཱ་རི་ཀྵ། །མཐའ་ཡས་ཨུཏྤ་ལ་སཱ་རི་ཀྵ། ༩ །མི་ཡི་གཙུག་ཕུད་ལའང་ག་ལི། །གཤོལ་ལྡན་མ་དང་སྨྲ་བྱེད་མ། །རབ་གདུང་མ་དང་གོ་
བྱེད་མ། །རང་དབང་མ་དང་མི་གདོང་མ། ༢ །དེ་ནས་བྱ་རོག་བྱིན་པ་ལ། །བྱ་རོག་ལུས་དང་བྱ་རོག་སྣ། ༢ །དྲི་ཡི་རྫས་ཀྱི་ཨི་ལ་དཱ། །ཀ་མེ་ལ་ཡ་དྲི་བཟང་དང་། །གསེར་བྱེ་མ་དང་། བྱེ་མ་ཅན། ༥ །དེ་ནས་ས་ལཾ་ཀཱི་ལ་ནི། །མུ་ཀུན་ཊུ་དང་གུ་དུ་དང་། །ཀུ་ཏུ་རུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
212-115a

སྦྲང་རྩི་དང་ནི་འཚོ་བྱེད་མ། །འཚོ་བྱེད། འཚོ་མ། འཚོ་ལྡན་མ། ༥ །ན་ཚོད་གནས་དང་། སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཀཱ་ཀོ་ལཱི་དང་། ཨཱ་ལཱི་དང་། །འབྲས་བུ་ཞི་མ་དང་། ལང་ཚོ་གནས། །དེ་ནས་མ་ཀཱུ་ལ་ཀ་དང་། །བུམ་ངེས་གླང་པོ། སོན་ཅན་
གྱི། །སོ་སོའི་ཕྲེང་བ་དག་དང་ནི། །ཨུ་དུམྦཱ་རའི་འདབ་ཀྱང་ངོ་། །ནད་མེད་{མདང་}ཤིན་ཏུ་སྤྱོད། །པདྨ་སྤྱོད་དང་པདྨ་མཆོག །ལམ་སྐྱེས་སྤྱོད་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ།

绿豆叶即：乌鸦绿豆与，俱生亦是。3.
常入母即：作颤生母与，月叶与，大忍母等。4.
桂皮与，叶与，普特那谈与，高与，皮与，措查与，胜身具等。7.
樟脑与，特拉比特拉迦与，光护与，明咒主母等。4.
种种部喜母与，格利希提与，猪母与，榆树与，猪面亦是。5.
救作母即：山坡生与，细生与，拉吉康与，救母与，善林等。
克利特瓦希尔沙与，具甘与，辛伽哈拉索斯旺伽吉瓦阿史塔瓦尔伽雅提塔斯雅吉瓦迦斯雅迦，叶蜷母与，具惭母与，具财与，瓦苏特瓦塔迦。2.
斑纹与，近斑与，尼亚格若陀与，布拉班提与，商巴利与，布利沙与，布拉提亚克谢尼与，苏塔希热尼与，兰达与，獾叶等。
汉迦迦与，婆罗门与，钵昙玛跋尔伽与，婆罗门供柱与，炭节母与，救生与，跋克沙与，毗沙迦与，巴尔瓦塔瓦尔达哈等。9.
难触，达尼瓦雅沙与，作烟母与，伊拉雅尼萨与，羯车拉，无边母与，大海之，末难得迦那萨。10.
地养女无边草，细花克希尼利，护牛青碧母，青碧藤，萨利克沙，无边优钵罗萨利克沙。9.
人顶髻亦伽利，具犁母与说作母，极热母与解作母，自在母与人面母。2.
其后乌鸦胫于，乌鸦身与乌鸦鼻。2.
香物之伊拉达，迦美拉雅妙香与，金沙与，具沙。5.
其后萨蓝基拉即，姆昆图与古杜与，古图如是名。
蜂蜜与即养作母，养作，养母，具养母。5.
年龄住与，八部与，迦俱利与，阿利与，果实寂母与，住年华。
其后摩俱拉迦与，瓶定象，具种之，各别鬘等与，优昙钵罗叶亦是。
无病极行，莲花行与胜莲花，道生行母等是。

༥ །ཀཱམྤི་མཱུ་དང་། ཀརྐ་ཤ །ཟླ་བ་ལུས་དམར་གསལ་མ་ཡང་། ༥ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྷ་ཏ་ཀ །ཤཱི་ཏེ་
མ་དང་། ཤ་ནི་འདབ། ༤ །དཱརྦི་ཀ་དང་། བ་ལང་ལྕེ། །དརྦི་འདབ་མ་ཅན་དང་ནི། །གསེར་གྱི་འོ་མ་ཅན་ཡང་དེའོ། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་ཀཱ་ར་བཱི། །ཨ་ཀཀྦུཥྤི། གདུགས་དཀར་དང་། །ཤིན་ཏུ་གདུངས་དང་མི་སི་དང་། །མ་དྷུ་རཱ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༡༨ །ར་བ་སྐྱེས་དང་སི་བ་
དང་། མངར་ལྡན་མི་སཱི་གཡོ་བ་དང་། །ནེསྟྲེ་ཡ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། ༦ །ཀུན་ཏུ་རེག་དང་། ཛ་ཏུ་བྱེད། །སྐྱེད་མ་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་མ་དང་། ཛི་རཱུ་ཀྲྀ་ཏ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༢ །ཤ་ཊཱི་ཤ་ཐི་ཀཙྪུ་ར། །མདུད་པ་དྲུག་པ་ཏྲིའི་ཤ་ཥྭི། །ས་ལཱ་
ས་དང་སྤོས་ཀྱི་རྩ། ༧ །སྦུབས་ལྡན་བྱུ་རུའི་འཁྲི་ཤིང་དང་། ཕུག་རོན་རྐང་དང་གར་མཁན་མ། །དོན་བཟང་རྫས་ཀྱི་སྡོང་བུའོ། ༥ །སྐྱེ་བའི་སྐྲ་དང་། དྷ་མ་ནྱ། །ཏནྟ་ཧཊྚ་བི་ལཱ་དང་། །སྤོས་རྫས་སཱི་ནཱི་ཞེས་བྱའོ། ༤ །ཉ་ཕྱིས་དུང་དང་། རྨིག་པ་དང་། །ཀོ་ལའི་འདབ་དང་སེན་
མོ་ཡི། ༥ །ན་ཁཱི། ཨལྦ་ཊ་ཀི་དང་། །བྱ་རོག་ས་དང་། སྦྱོང་བྱེད་མ། །ས་ཅན་ཡུལ་འཁོར་སྐྱེས་པའོ། ༥ །འཁྱོག་པོ་གང་བྱེད་གྲོང་བཅུ་པ། །སྟོབས་སྐྱེས་པ་ར་ས་ལ་ཀཾ། །རྐྱལ་འགྲོ། སྔོན་འགྲོ། རྐྱལ་མཆེན་པ། །ཀེ་བ་ཊི་ཞེས་བཤད་འདི་རྣམས། །གླ་སྒང་མིང་དུ་
བལྟ་བར་བྱ། ༨ །གཅན་གཟན་མཚོན་ཆ། སྟག་སེན་དང་། །ལག་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་བྱེད་པ་སྐྱེས། ༤ །དུས་རྗེས་འབྲང་དང་གཞི་འཛིན་བསིལ། །རྡོ་ཡི་མེ་ཏོག །རྒན་པོ་དང་། །བྲག་ལས་བྱུང་དང་བྲག་ལས་སྐྱེས། ༧ །ཚོགས་བདེ་དང་ནི་སྲིན་མོ་དང་། །གཏུམ་མོ་ནོར་འཕྲོག་
212-115b

བདེ་བམ་དང་། །བུ་ངན་ཚོགས་དང་འབངས་མོ་དང་། །གཎྜིའི་མེ་ཏོག །ཌོ་ཀ་ཊ། །གཎྜི་ར་དང་། མཉམ་གནས་འཛིན། །ཉེ་བ་སྤྱོད་དང་། ཤ་མཎྛ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡི་རྨ་བྱ་ཅན། ༥ །དཔལ་གྱི་ལག་ལྡན་བྷྱུ་རཱུ་ཎྜཱི། །འབྲས་བུ། བེ་བྷྲ། ཀི་ཊ་ལཾ། །ཀུ་རི་བིནྡ་སྤྲིན་
མིང་ཅན། །མསྟ་དང་ནི། མུསྟ་ཀཾ །གུཎྜ། རྡུལ་ཅན། སེ་རུའོ། །གཙུག་ཕུད་འཛིན་དང་འབྲས་གང་དང་། །སྐྱོང་བྱེད་འཁོར་ལོ་འཛིན་གུཎྜ། །ཀྲ་མ་ཀ་དང་མཁའ་ཡི་གྲོང་། །ཨི་ཏྲི་ཀ་དང་། ཤི་ལཱིནྦྷཱཾ། །ཨི་དུ་ལཱི་རཾ་དང་། ཀནྡ་ལཾ། །ལུས་བྲལ་བཅུད་
ལྡན། ས་དང་ནི། །སྒེག་པ་དང་ནི་བ་ཀའོ།

迦姆比姆与，羯迦沙，月体赤明母亦。5.
他不能胜达塔迦，希帝母与，沙尼叶。4.
达尔维迦与，牛舌，达尔维具叶与，具金乳亦是。
百花迦拉维，阿迦迦布希比，白伞与，极热与弥西与，摩度拉等。18.
园生与悉瓦与，具甘弥西动与，涅斯特雷耶等。6.
普触与，作胶，生母俱胝与，供养母与，吉卢克利塔，转轮母等。2.
沙谛沙提迦楚拉，六结特利沙希维，萨拉萨与香根。7.
具孔珊瑚藤与，鸽足与舞女，善义物茎。5.
生发与，达摩尼，坦塔哈塔毗拉与，香物西尼。4.
鱼垢螺与，蹄与，俱拉叶与爪之。5.
那契，阿尔瓦塔基与，乌鸦地与，净作母，具地境生。5.
曲作十聚，力生巴拉萨拉康，游泳，前行，大游泳，刻瓦提所说此等，应视为山名。8.
猛兽兵器，虎爪与，手生轮作生。4.
随时与持基清凉，石花，老者与，从岩出与岩生。7.
众乐与罗刹女与，忿怒夺财乐婆与，恶子众与婢女与，健提花，多迦塔，健提拉与，等住持，近行与，沙曼塔，此具水孔雀。5.
具吉祥手毗卢荼，果实，毗跋拉，基塔蓝，俱利宾达云名具，玛斯塔与，姆斯塔康，衮荼，具尘，犀牛。
持顶髻与满谷与，护作持轮衮荼，克拉玛迦与空城，伊特利迦与，希林帕，伊杜利蓝与，甘达蓝，离身具精，地与，妙与，婆迦。

༧ །ཡལ་ག་ནག་པོ་དུས་སྐྱེས་དང་། །ཤཱ་ཐ་ཛི་ཧྭ་ར་སཱ་ཏ་ཀཾ། ༤ །གཞི་ཅན་དགའ་བྱེད་ཡལ་ག་དཔའ། །ཙནྡི་རཱ་ལཾ། སྤྲིན་དྲི་མེད། །ཊཀྐའི་ཡུལ་ཅན། སཱཾ་ཤུའི་འདབ། །དངོས་པོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༨ །རྩ་ལྡན་
པ་དང་། ལྟེ་བའི་འདབ། །ཞིང་སྐྱེས་དང་ནི་དབེན་པར་སྤྱོད། ༤ །སཱ་ཏ་ཀི་ནི་མྱོས་བྱེད་རྐང་། །འཁྲི་ཤིང་མཆུ་དང་། སྟེང་ཕུར་དང་། །མཇུག་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤཱ་ལི་དང་ནི། སནྡུ་ར། །ལྕགས་གསོད་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་ཆེ། །བ་རཱ་ཊིའི་བྲིས། མཱ་རི་ཥ། །
པ་ཊོ་ལ་དང་། ས་བདག་འབྲས། །ཏིཀྟ། ཀརྐ་ཤི་ཡི་འདབ། །ཡ་ཊུ་དང་ནི་ཀ་ལ་ཀཾ། ༦ །འདི་ཡི་འཁྲི་ཤིང་། ཀཱ་ལི་ཀཱ། །རྩ་བ་དགའ་བྱེད། དྭི་བྲིནྟ། །སེན་མོ་དང་ནི་རུཉྫ་ལ། ༢ །ཀ་ཊམྦྷཱ་རཱ་འདབ་རིང་དང་། །ཆུ་བོ་ཞགས་ལྡན་ཀ་ལམྦཱི། ༤ །ཧི་ལ་མོ་ཙཱི་ཚངས་མའི་ཆུ། །
ཉ་ལུས་མ་དང་འདི་རྣམས་མཚུངས། ༣ །བི་ཏུནྣཱ་ཀཾ །འདབ་མའི་ཞིང་། །ལེགས་གནས་དང་ནི་ཙུ་ཙུའོ། །འདབ་བུ་ཅན་དང་ཤོག་ཤིང་དང་། །པི་སྤ་ལཱི་དང་། །བྱ་ཡི་ཟས། ༤ །སེང་ལྡེང་དང་ནི་ཡིད་བྱེད་མ། །མཉམ་ལུས་འདུད་དང་།དབུ་བ་ཅན། །སྡོང་ནག །ཤུ་ཀ་
པརྦྲཱ་དང་། །མ་འདོད་པ་དང་། མཐུན་པ་ཅན། ༧ །ཏཱ་རི་ཊཱི་དང་པཱ་ར་ཀཱི། །བྷ་རཱ་དང་ནི་ཙོ་ཏི་ཀཱ། །རྩ་བ་པཱ་ཊཱི་ར་དང་ནི། །གླང་པོའི་སོ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཇིག །རྩ་བ་ཆེ་དང་། རྩ་བ་ལྕི། ༤ །ལག་པ། འུག་ལྡན། པེ་ཙའོ། ༣ །སྒོག་པ་ཀུན་དོང་སུ་ཀནྡ། ༢ །མེ་མོ། སྤྲེའུ་དུ་པྲུ་
212-116a

མོ། །དེ་ཉིད་ལྗང་གུ་སྨན་ཆེན་ནོ། །སྒོག་སྐྱ། ཀེའུ། ཨ་རིཥྚ། །རཱ་པྲྀ་ཧྲ་ཏ་སིཥྚ། །རཱ་སོན། ཚ་བའི་རྩ་བ། རྩ་བ་ཆ། །ཀླ་ཀློའི་སྤྲོས་ཏེ་འདི་རྣམས་དགུ། །དེ་ནས་མ་དྷཱ་ལུ་ཀ་ལ། །ལྷ་ཡི་ལོ་མ་ཚེར་མ་མེད། །འབྲས་བུའི་མེ་ཏོག །པ་རཎྜ་ལུ། །གཾ་
གཱ་ར་གནས་འཛིན་ཡུ་ཏའོ། །བདེ་ལེགས་མཽ་ཏ། དཔལ་གྱི་མགོ །སུ་ར་ཀིཙྪ་བར་མ་ཅན། །ཀབྡཱིའི་རྒྱལ་དང་། གདུགས་ཀྱི་བུ། །ཐང་གི་པདྨ་ང་རྒྱལ་ཅན། ༦ །ཀབྡཱི། ཀནྡཱ། ཡལ་གའི་ཁྱོན། །བི་ཏཎྜ་དང་། ང་རྒྱལ་ཆུང་། ༤ །འདེད་བྱེད། སྐེམ་བྱེད། འབྲུམ་པ་
འཇོམས། །ཀ་ར་བེལླ། ཀཱ་ཐི་ལཱུ། །སྟེང་དཀར་བ་དང་། པ་རཱ་རུ། །རང་རོ། བ་ཀུ་ལའི་ས་བོན། །དེ་ནི་རཱ་ཛ་བ་རོ་ལིའོ། ༧ །འདི་རྣམས་ས་ཛ་ཀུཥྨཎྜ། །ལོ་རྒྱུས་མ་དང་། མཚན་ལྡན་མ། །རབ་ཏུ་ཚུགས་དཀའ། བྷཎྜ་ཀཱི། །འཁྱོག་པོ་འཕེལ་ལྡན་ཆེན་པོ་དང་། །བིལ་
བའི་ཡལ་ག །བཱརྟ་ཀཱ། །བཱ་ཌཾ་གཾ་ཎ། ས་ལཱ་དང་། །རོ་བཱི། བརྟཱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༡༢ །ཀུཥྨཎྜ་དང་། ནག་མོ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་སྦལ་མོ་ཞེས་སོ།

黑枝时生与，沙塔吉瓦拉萨塔康。4.
具基喜作枝勇，旃提拉蓝，无垢云，塔迦境具，桑舒叶，具事等。8.
具根与，脐叶，田生与独处。4.
萨塔基尼醉足，藤唇与，上钉与，具尾。
沙利与，桑度拉，铁杀与，大境，婆罗提画，玛利沙，巴托拉与，地主果，谛克塔，羯迦尸叶，雅图与迦拉康。6.
此之藤，迦利迦，根喜作，德温塔，爪与润加拉。2.
迦昙婆罗长叶与，河具索迦蓝比。4.
希拉摩齐梵水，鱼身母与此等同。3.
毗顿那康，叶田，善住与楚楚。
具叶与翼木与，毗巴利与，鸟食。4.
檀香与意作母，等身敬与，具泡，黑茎，舒迦巴瓦与，不欲与，具顺。7.
塔利提与巴拉基，婆罗与楚提迦，根巴提拉与，象牙与，王坏，大根与，重根。4.
手，具鸮，佩查。3.
蒜全洞苏甘达。2.
火母，猴杜普母，彼即青大药。
葱，芥，阿利斯塔，罗普利哈塔悉塔，罗苏那，热根，根分，蛮香是为九。
次则摩陀卢迦拉，天叶无刺，果花，巴兰达卢，恒伽处持瑜多。
吉祥莫塔，吉祥头，苏拉基查具中，迦布地王与，伞子，地莲具慢。6.
迦布地，甘达，枝域，毗昙达与，小慢。4.
驱作，干作，疱灭，迦罗贝拉，迦提卢，上白与，巴罗卢，自味，婆俱拉种子，彼即罗惹婆罗利。7.
此等萨惹俱曼荼，史母与，具相母，极难住，般荼基，曲具增大与，毗尔婆枝，婆尔塔迦，婆当甘那，萨拉与，罗毗，婆尔塔等。12.
俱曼荼与，黑母与，王蛙母。

༣ །བྱོ་མ་ཅན་དང་། སྦལ་མོ་དང་། །བཱ་རུ། གཤིན་ལྡན་ལོ་མ་ཤཱ། ༣ །དེ་ནས་དགས་དང་སྦལ་པ་དང་། །འགས་བྱེད།
བཱི་རུ། ཉ་ཕྱིས་རྣམས། །ཤཱརྞི་བྲིཎྟ། བདེ་གནས་དང་། །མཱ་ལུཏྟི་ན། ཏེ་མི་ཥཱ། ༤ །དེ་ནས་བ་ལང་མིག་དང་ནི། །གོ་དུམྦཱ་དང་། གླང་པོ་ཙི་བྷ་ཊི་ཞེས་དང་། ཀཾ་ཀ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་རྣམས། ༥ །ཡངས་པ་ཆུ་ལྷའི་དབང་མོ་དང་། །དབང་མཆོག བ་ལས་གཞན་པ་དང་། །
ནགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའོ། ༥ །བུར་ཤིང་། ཚ་བའི་ཏུ་མཱིར་འགྱུར། །ཏུམྦྱ་ལཱ། ཤཱུ་དུཤྩི་ཀཱ། །ལཱ་བུ་ཀཾ། གྲོང་ཀུཥྨཱཎྜ། །པིཎྜ་ཏིནྟི་ལི་ཀཱ་རྣམས་སོ། ༦ །འོད་ལྡན་མ་དང་། སྐྱ་ནར་དང་། །དྲ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཟླུམ་བྱེད། །འབིགས་བྱེད་དྲ་བ་མང་པོ་དང་། །དྲ་བ་རིང་དང་
རིང་མོ་དང་། །རཀྟ་པ་ཊོ་ལི་ཀ་དང་། །དེ་ལ་ཀོ་ཤ་ཏ་ཀཱི་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་སྡོང་བུ་རིངས། ༡༢ །རྩ་བའི་འདབ་མ་རབ་སྐྱེས་དང་། །འབྲས་མཆོག་མདའ་འཕགས། པགས་པ་བྱེ། །རཉྩ་ཀཾ་དང་། བ་ཀཱ་དང་། །ད་ཤ་དྷཱ་ཤཱ་ཀི་ཞེས་བརྗོད། །འོད་མ་པགས་པའི་སྙིང་
212-116b

པོ་དང་། །ཀརྨཱ་དང་། ཤུན་པའི་སྙིང་། །ཀི་ལཱ་ཊི་ན་ཚིགས་བརྒྱ་པ། །ཚིགས་བཟང་རྩའི་ཏོག །རྩའི་རྒྱལ་མཚན། །འོད་མ་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། །ས་བོན་གྱིས་འཆི་འགྱུར་མེད་དང་། །བརྗིད་ལྡན་རྔ་ཟླུམ་བ་ཏཱི་ན། ༢༦ །ཀ་རཱི་ར་དང་འོད་མ་དང་། །ཀརྐ་ར་འོ་གང་ཡང་
ནི། །རླུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་བི་ཤཱ་དང་། །ཀི་ཙ་ཀཱ་སྟེ་དེ་དག་འཆི། །འོད་མ་འདི་ཡི་སྐྱེ་བ་ནི། །རྒྱུད་དང་འབྲས་བུ་ནས་འབྲས་ལྡན། །མུཉྫ་ས་ར་བྲ་དང་ནི། །ཛ་ཎ་ཀ་དང་གུཎྜ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཀུ་ཤ་ཀུ་ཋ་དརྦ་དང་། །དག་བྱེད་དང་ནི་མཆོད་
སྦྱིན་རྒྱན། །བརྡྷི་དང་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་རྩ། {༡༤} །དཱརྦཱ་དང་ནི་ཚིགས་བརྒྱ་པ། །བརྩོན་འགྲུས་སྟོང་ལྡན་རྡུལ་མེད་དང་། །ངན་སྤོང་སྐྱེས་དང་ལྗང་སེར་ཅན། །སྐྱེ་ཞིང་གནས་དང་ས་ཡི་འདབ། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །གླང་སྦུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་པ་དང་། ལྡོང་
བུ་འཛིན་དང་། བྱ་ཡི་མིག ༡༤ །མཛོད་བྱེད་པ་དང་། བཅུད་འཛིན་དང་། །བུར་ཤིང་རལ་གྲི་ལོ་མ་ཅན། །གུ་ཌ་ད་རུ་མངར་བའི་རྩ། །ཤིཥྞའི་ཚིགས་དང་འོ་མ་འཛིན། །འོ་མ་མངར་དང་། རོ་མངར་དང་། །མེ་ཏོག་འཆི་དང་བཅུད་ཆེན་པོ། ༡༤ །འདི་ཡི་རྩ་བ་{སོ་}ར་ཊ། །
ཚིགས་ལ་ཏ་ར་ཊ་ཞེས་བྱ། །དབྱེ་བ་དགོན་པའི་བུར་ཤིང་སོགས། །ཀུ་ན་ལཱི་དང་ཨ་ན་ལཱ། །མཁའ་ནི་པོ་ཊ་ཀ་ལ་དང་། །ཀུནྫ་ལ་ཀ་དྷ་མ་ན། ༤ །ཡལ་འདབ་ལ་ནི་སྐབས་ཆེན་པོ། །གསལ་བ་པོ་ཊ་ག་ལ་དང་། །ནགས་དགོད་པ་དང་། ཛྱལླུ་ལཱ། བྱ་རོག་བུར་
ཤིང་སྤྱད་བྱ་གཞོན། །ཨིཀྵུ་གནྡཱ་ཞེས་བྱའོ། །ས་ལ་རྩ་ལག་སྐྱེ་བའོ།

具粉与，蛙母与，婆卢，具死叶沙。3.
其后鹿与蛙与，作裂，毗卢，鱼擦等，舍尼温塔，善住与，玛卢提那，帝米沙。4.
其后牛眼与，瞿昙婆与，象齐婆提与，大康迦等。5.
广水天女与，胜自在，异于牛与，林花。5.
甘蔗，热图米尔成，顿毗拉，舒度室支迦，拉布康，村俱曼荼，品达亭帝利迦等。6.
具光母与，灰绳与，具网与作圆鼓，作穿多网与，长网与长母与，红巴托利迦与，彼拉俱舍塔基与，遍盛与长茎。12.
根叶善生与，胜果箭超，皮裂，兰查康与，婆迦与，达舍陀沙基所说。
甘蔗皮心与，羯磨与，皮心，基拉提那百节，善节根顶，根幢，甘蔗谷果与，种子不死与，威具圆鼓婆帝那。26.
迦利拉与甘蔗与，羯羯罗牛任，风声响毗沙与，基查迦彼等死。
甘蔗此之生，续与果谷具，文惹萨拉婆与，惹那迦与衮荼，如是此等同。
俱舍俱他达婆与，净作与祭饰，跋提与浴根。14.
达婆与百节，精进具千无尘与，离恶生与具青黄，生住与地叶，无边与具轮，象茎精进百与，持茎与鸟眼。14.
作藏与，持精与，甘蔗剑叶具，古达达卢甜根，尸斯那节与持乳，甜乳与，味甜与，花死与大精。14.
此之根索拉塔，节谓塔拉塔，分别旷野甘蔗等，俱那利与阿那拉，空尼波塔迦拉与，衮惹拉迦达玛那。4.
枝叶谓大际，明波塔伽拉与，林笑与，惹卢拉，乌鸦甘蔗用幼，伊克修甘达所说，地生根支。

།ཨི་ཌ་ཀ་ཊ་རྩ་བའི་སྡེ། །མཛོད་ཀྱི་ཡན་ལག་རྩུབ་པའི་དབང་། །དཔའ་བྱེད་དང་ནི་ཆེས་དཔའ་བ། །དཔའ་བོའི་མེ་ཏོག་དྷོ་བའི་དགྲ། ༤ །འདི་ཡི་རྩ་བ་ཤིར་མ་དང་། །པད་རྩའོ་དེ་ནས་ཆུ་ལ་
ཉལ། །འཇིགས་མེད་བསྟེན་བྱེད་ན་ལ་དང་། །ནགས་ཚལ་བསྲེགས་དང་འདོད་དང་ལམ། །ལཱ་མཛྫ་ཀཾ་ཞེས་པ་དང་། །ཡང་བའི་གནས་དང་འཁྲུག་ཅེས་བྱ། ༡༡ །ཀ་རཱ་མ་སུ་རི་ཞེས་བྱའི། །རྩ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་ཅན། །བཽ་ར་ཤིན་ཏུ་དྲི་བཟང་ཅན། །ལྷ་སྐྱེས་ཀ་རཽ་ཏི་
212-117a

ཀའོ། ༥ །གདུགས་དང་ཤིན་ཏུ་གདུགས་དང་སྐྱོང་། །གདུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྩྭའི་བྱེ་བྲག །སེ་གྷཽ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྲེང་བའི་རྩྭ་དང་ས་ཡི་རྩྭ། ༢ །ཤ་ཥྱཾ་དང་ནི་རྩྭ་གཞོན་ནུ། ༢ །རྒྱལ་བ་ཉེར་རྒྱས་ཕྱུགས་འཛིན་ནོ། ༣ །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རྩྭ་སྐྱེ་བ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་དང་རྩྭ་དམར་
རོ། །རྩྭ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ནི། །རྩྭ་ཡི་སྟན་དང་རྩྭའི་ཕུང་པོ། །ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྩྭ། །འདབ་མ་ལྗང་གུ་ཅན་ལ་སོགས། །འབྲ་ཀོ་དང་ནི་ཀེ་ཏ་ཀི། །ཏཱ་ལི་བེ་ཏ་ལ་སོགས་ལྔ། །ཧིནྟ་ལ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་{རྩྭ་}དང་ཤིང་གི་མིང་། །སྨན་གྱི་
རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ནགས་དང་སྨན་གྱི་སྡེའོ།། །།
212-117b

བྷ་ལཱུ་དང་། །བྷཱལྨུ་ཀཱ་ལ་ལུ་བྷལླཱ་ག །བྷ་ལུ་ཀཱ་དང་། ཨཙྪ་དང་། །ཕུག་དུ་ཉལ། སྤུ་རིངས་དང་། །ཨ་བ་བ་དུ། ངན་པའོ། ༩ །དེ་ནས་བསེ་ལ། ཁངྒ་དང་། །རྭ་ཅན་དང་ནི། པྲཱྀ་ཎི་དང་། སྤྲོ་བའི་ཚོགས་དང་། གཙིགས་པ་ཅན། །དེ་ལ་ཀ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །
མ་ཧེ་ལ་ནི་ལུ་ལཱ་ཡ། །གཤིན་རྗེའི་བཞོན་པ་རོལ་བ་ཅན། །རྡུལ་ཅན་དང་ནི་རྟ་ཡི་དགྲ། །དཱ་བ་སི་ཀཱ་ས་ར་དང་། །སཻ་བི་བྷ་དང་། པུཀྵ་དང་། །མིག་དམར་དང་ནི་ཧི་ལ་གནས། །འཇིགས་པ་བཅུ་པ་རྡུལ་ལྡན་མའོ། །ག་བ་ལ་དང་། མ་ཧེ་སྐྱེས། །ཤི་ཀཾ་ཀ་ཏཱ། མ་ཧེའི་བུ། །
སྟག་སོགས་ནགས་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་གཅན་གཟན་བརྗོད། །སྤྲེའུ་དང་ནི། མི་དང་འདྲ། །ཀཱི་ཤ་དང་ནི། གི་ཐ་དང་། །ཤིང་གི་རི་དགས་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །སྤྲེའུ་རྒྱུག་བྱེད་མཆོང་བྱེད་དང་། །ཡལ་གའི་རི་དགས་ནགས་ན་གནས། །གཉེར་མ་གདོང་དང་འགྲོ་
བྱེད་དང་། །འཕར་བྱེད་འཁྲི་ཤིང་རི་དགས་དང་། །ས་ཡི་མཇུག་མ་ཀཾ་ཁི་དང་། །ཀཱ་སྱ་འཛིན་དང་། དམར་པོ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ།

伊达迦札根部，藏支粗权，作勇与极勇，勇花陀婆敌。4.
此之根尸尔玛与，莲根其后水卧，无畏所依那拉与，焚林与欲与道，拉曼惹康所谓，轻处与乱谓。11.
迦罗玛苏利所谓，根极具香，鲍拉极具香，天生迦劳帝迦。5.
伞与极伞与护，伞相草差别，谓色豪。鬘草与地草。2.
舍叶与幼草。2.
胜遍盛畜持。3.
不共草生，普生与赤草。
草等正摄者，草座与草聚，俱舍等之草，具绿叶等，阿婆拉与计多基，多利贝多等五，辛多拉俱者，一切草与树名，药品分。此摘自《珍珠鬘》林药品。
婆卢与，跋姆迦拉卢跋拉伽，婆卢迦与，阿查与，穴卧，长毛与，阿婆婆度，恶者。9.
其后犀，朅伽与，具角与，普利尼与，喜众与，具龈，彼拉迦最胜。
水牛谓卢拉雅，阎罗乘具戏，具尘与马敌，达婆悉迦萨拉与，赛毗婆与，普克沙与，赤目与醯拉住，十畏具尘母。伽婆拉与，水牛生，尸康迦多，水牛子。
虎等林中行，畜生等谓猛兽，猴与似人，基沙与，基他与，树鹿夺作与，猴奔作跃作与，枝鹿林中住，皱面与行作与，跃作藤鹿与，地尾康契与，迦叶持与，赤与，极胜所谓。

༢༠ །མི་དང་འདྲ་དང་བྱ་བ་བྱེད། །བ་ལང་མཇུག་ཅེས་འགའ་ཞིག་འདོད། །སྤྲེའུ་ལས་བྱུང་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི། །རྩེད་མོ་ལ་
སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་ས་ལ་རྒྱུ། །རི་དགས་ཁྲམ་པ་བ་ལང་འཚེ། །ངན་གཡོ་མ་དང་། ཞི་བ་མ། །འགྲོ་བྱེད། སྒྲ་སྒྲོགས། སླུ་བྱེད་དང་། །ས་མྱོས། ཁྱི་འདྲ། འཇིགས་དང་འདྲ། །གནས་དང་། ཅེ་སྤྱང་། པྲི་ཀ་ངན། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་ས་
མཛེས་དང་། །མཚན་མོའི་རི་དགས་ཚེག་སྒྲ་ཅན། །ཧཱུ་ཡི་སྒྲ་ཅན་མཚན་མོ་པ། །ཅ་ཅོ་ཅན་དང་། ཞི་བ་འཛིན། །འཛིན་བྱེད་བ་ལང་རེངས་པ་དང་། །སྨིན་པ་དང་ནི་འཁོར་བྱེད་པའོ། །གྱེན་གདོང་དང་ནི་ལྕེ་འབར་དང་། །ཀི་ཁི་ཁི་དང་འགྲོ་བྱེད་དང་། །རྔ་མོ་ལོ་སཱ་ཞི་བ་གནས། ༨ །
ཁྲི་ཉལ། རུལ་པའི་རྭ་ཅན་ནོ། །ཁྲི་གནས་འགྲོ་བྱེད། ཁྲུས་མཁན་དང་། །ནགས་ཀྱི་ཁྱི་དང་། ནགས་ན་གནས། ༥ །བ་མེན། བ་ལང་རྗེས་སུ་བྱེད། ༩ །ལུག་ཅན། བྱིས་ཡ། ཐོབ་བྱེད་དང་། །འཇམ་དང་། རྭ་ཅན། སྟོབས་སྒྲིབ་པ་དང་། །བ་ལང་དང་ནི་རིམས་
212-118a

ནད་མེད། །རི་བོང་དང་ནི། སྤུ་འཇོམས་དང་། །ནགས་ཀྱི་བྱི་བ། སྒེག་པའོ། །ཞུམ་བུ་བྱི་ལ་ཁྲུས་མཁན་དང་། །བྱི་བ་གསོད་དང་། བྱི་བ་ཟ། །མཚན་མོ་སྤྱོད་དང་། བྱི་ཟས་ཅན། །ཀུན་ཏུ་ལ་དང་། གྲོང་གི་སྤྲེའུ། །འདོར་བྱེད་
དང་ནི། ལུས་སྐུམ་དང་། །གོང་བུའི་མིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣམ་སྒྲོལ་མིག་དང་འབར་བའི་མིག [ཤི་ཤུ་ཟེར།] མེ་ནཱ་དོ་ར། ཀནྡ་ལཱ། །གཟུགས་མོ་བྱི་དུར། སྦྲ་བྱེད་དང་། །ཤྲཱ་བི་ཊ་དང་། ཤ་ལྱའོ། ༢ །དེ་ཡི་ས་ནི་ལྱ་འདོད། །ཤ་ལཱ་ཀཱ་དང་། ཤ་ལ་ཡཱི། །
ཤ་ལ་ལཾ། ཤ་ལཾའོ། ༤ །དཔལ་བེའུས་མཚན་དང་། ཏ་ཎི་ཤྲཱ། །འཕར་བ་ནགས་ཁྱི་རི་དགས་གསོད། ༤ །རྣ་བ། པཱ་ཏ། པྲ་མྲིའོ། ༢ །གླ་རྩིའི་རི་དགས་གླ་བའོ། ༢ །རི་དགས་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ས་ལུས་དང་ནི། ས་འདྲེ་བ། །རི་དགས། རླུང་བསྲེག །མིག་
མཛེས་དང་། རྀསྟི། ཨ་རི། ཤྱན་དང་། །རྣམ་འཚེ། འཇིགས་ལྡན། སྒྲ་ལ་འཇིགས། །མྱ་ངམ་སྙིང་དང་ཀོ་ལོ་གུ། ༡༣ །ཨེ་ནེ་ཡ་དང་། ཤཻ་ལྱ་དང་། །ཙརྨཱ་གྷཾ་དང་། ཨེ་མ་སྱ། །ཀ་ཏ་ལི་དང་། གསེར་མདོག་ཅན། །ཙི་ན་གཡག་རྒོད། དགའ་བྱེད་དང་། །བ་པ་
ས་མཱུ་རུ་རི་དགས། །འདི་རྣམས་པགས་པའི་སྐྱེ་གནས་སོ། །གཞུང་ནག་རུ་རུ་མྱཾ་ཀུ་དང་། །ཨཾ་ཀུ་སྡོམ་པ་སྐྱེད་བྱེད་དང་། །བ་ལང་རྣ་བ། རི་དགས་དང་། །ཨེ་ཎརྴ་དང་རོ་ཧི་ཏ། །ཙ་མ་ར་དང་། རི་དགས་དང་། །རྟ་དང་། མཛེས་དང་། དགའ་བྱེད་སོགས། །
གཞན་ཡང་རི་དགས་དབང་སོགས་དང་། །བ་མེན་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ནི། །ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །ད་བྱིད་དང་ནི་གཽ་དྷཱ་ར། །ཏེའུ་ལོ་པ་དང་དག་སྐྱེས་སོ།

我将为您完整直译这段文献：
似人与作事，牛尾某些许。猴所生诸猴，游戏等中成。
豺狼与地行，鹿欺牛害，邪恶母与寂母，行作、出声、诳作与，地醉、似犬、似怖，住与豺狼、恶普利迦，具谗与地美与，夜鹿点声具，具呼声夜行，喧闹与持寂，能持牛僵与，成熟与能绕。
仰面与舌燃与，基契契与行作与，母驴洛萨寂住。8.
犬卧，朽角具。犬住行作、浴者与，林犬与林住。5.
牦牛、随牛作。9.
具羊、毗耶、得作与，柔与具角、力障与，牛与无疫病。
兔与毛灭与，林鼠、妙者。猫浴者与，鼠杀与食鼠，夜行与鼠食具，普拉与村猴，弃作与缩身与，团目与轮具，遍度目与炽目。[谓尸树]美那多拉、甘达拉，形母毗杜尔、网作与，室罗毗札与、舍利。2.
彼地谓利耶，舍拉迦与、舍拉伊，舍拉蓝、舍蓝。4.
吉祥标饰与、达尼室罗，跃林犬鹿杀。4.
耳、帕达、普弥利。2.
麝香鹿麝。2.
鹿皮生处：地身与地混，鹿、风烧、目妙与，利斯帝、阿利、显与，遍害、具怖、声怖，荒心与拘卢古。13.
爱尼耶与、谢利耶与，遮摩甘与、爱玛叙，迦达利与具金色，支那野牦、作喜与，婆婆萨姆鹿，此等皮生处。
黑纹茹茹弥央古与，安古调伏生作与，牛耳、鹿与，爱纳沙与罗喜达，遮摩拉与、鹿与，马与、妙与、喜作等。
复有鹿王等与，牦牛等诸与，畜类等应知，达毗德与瞿陀罗，帝乌洛巴与净生。

༣ །བྱི་བ། ཨུ་ཌུ་མ། ཀུནྡུ། །པྲྀ་ཥ། འབིགས་བྱེད། རྐུན་པོ་དང་། །རྐོ་བྱེད་དང་ནི། བུག་
པ་བྱེད། །བྲྀ་ཥས་མཚན་དང་། བྲྀ་ཥའི་མིག །བ་བྷུ། སེན་རིངས།ཀུན་ཆགས་སོ། ༡༣ །འདི་ཡི་དགའ་མ། རྐུན་བྱེད་མ། །ཞན་མ་དང་ནི་རྟགས་ཅན་མ། །[༝]རིག་མཚན་མ་[༝]དང་བྱེ་གཞན་མ། ༦ །ཙིཀྐ། ཁྱིམ་གྱི་སྲེ་མོང་དང་། །བྲྀཥ། དྲི་ཡི་བྱི་བ་དང་། །ཙྪུ་ཙྪུནྡ་རཱི་ཙྪུཉྪུཡང་། །
212-118b

རྩངས་པ་དང་ནི། མིག་སྨན་རྩ། ༧ །ཀྲྀ་ཀ་ལཱ་ས་སོག་ལེ་ཅན། །ཉིན་ས་པ་དང་རལ་གྲི་ཅན། །ཙེ་དཱ་ར་དང་། རྩྭའི་ད་བྱིད། །རྩངས་ཕྲན་དང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་རྩངས། །མཐུ་བོ་དང་ནི་ཁྱིམ་ལྡན་དང་། །མདུང་ཅན་ལྟས་ཤེས་ཙ་ཊཾ་གི། །གཤོལ་ལྡན་དང་ནི། བཀྲ་བ་དང་། །རྒྱལ་
བ་བཞོན་པ་ཆེན་པོའོ། ༤ །བྱེད་པ། ཀ་རཱ། ཊི་ཀཱ་དང་། །རྣ་ཆུ། ཀ་ཤ་ཏ་པ་ཊི། །འབུ་དང་། གྲོགས་སྦུར། ནཱི་ལཾ་གུ། །རྐང་བརྒྱད་པ་དང་། འབུ་ཕྲན་ནོ། །ལྟེ་བ་བལ་ཅན་སྤྲེའུ་འདྲ་དང་། །ཐུར་མ་ཅན་དང་། དྲ་བ་ཅན། །སྡོམ་དང་། ཐགས་མཁན་ཞེས་
བྱའོ། །འདིས་བཅིངས། རྒྱ་དང་འདྲ་བའོ། །རྟ་ཤིག་པ་དང་སྡིག་པའོ། །འབུ་ཕྲན་དང་ནི་སྦུར་བུ་དང་། །འབུ་ནར་དང་ནི་མཇུག་མ་ཅན། །བ་མི། ཟ་བྱེད། ཀ་བ་ཊི། །ཉེ་ལུས་ཉེ་བར་ཕྱོགས་པ་དང་། །སྐྲ་འདྲ། ཉེ་བའི་ལྕེ་ཅན་ནོ། །གྲོག་མ་དང་ནི། སྲིན་
ཕྲན་དང་། །གཤིན་རྗེའི་བུ་དང་། གྷུ་རྒྱུ་ར། །དར་གྱི་སྲིན་འབུ། །སྐུད་པའི་བུ། །རྩ་འབུ། ཤིང་ཟན་ཡི་གེ་པ། །སྟེང་གི་ཤ་དང་མ་ཀུ་ཤ །མདུད་ཅན་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོའོ། །ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།

鼠、乌杜玛、昆杜，普利沙、穿作、盗者与，掘作与作穴，普利沙相与普利沙目，婆部、长爪、普贪。13.
此之爱母、盗作母，弱母与具相母，[...]知相母[...]与异分母。6.
奇迦、家鼬与，普利沙、香鼠与，楚楚达利楚楚亦。
蜥蜴与目药草。7.
克利迦拉萨具锯，日地巴与具剑，遮达拉与草达毗德，小蜥与家蜥，力者与具家与，具矛解相遮当基，具犁与斑纹与，胜乘大者。4.
作者、迦罗、帝迦与，耳水、迦舍达巴帝，虫与伴蚁、尼蓝古，八足与小虫。
脐具毛似猴与，具针与具网，蛛与织者称，此缚、似网。
马虱与蝎。小虫与蚁与，长虫与具尾，婆弥、食作、迦巴帝，近身近向与，似发、具近舌。
蚂蚁与小虫与，阎罗子与古尔纠拉，丝虫、线子，草虫、食木书者，上肉与摩俱舍，具结生微细。
畜等品。

། །།མཁའ་འགྲོ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་
དང་། །མཁའ་ལ་འགྲོ་དང་། མཁའ་ལ་འཕུར། །པ་ཏ་འགའ་དང་། འདབ་གཤོག་ཅན། །འདབ་སྐྱོབ་དང་ནི། འདབ་མས་སྐྱོབ། །བྱ་དང་། སྒྲོ་ལྡན། ཤ་ཀུནྡ། །ཤ་ཀུནྟ་ཡ་བི་ཀ་རེ། །བངྐི་ར་དང་། ནམ་མཁའི་རྟ། །མཁར་ཉལ། ཚོང་ལས་བྱུང་བ་དང་། །འདབ་ལྡན་གཤོག་ལྡན། ནམ་མཁར་འགྲོ། །དགེ་མཚན་ཅན་དང་། ལུས་མགྱོགས་དང་། །འགྲོ་བྱེད་འདབ་མའི་ཤིང་རྟ་ཡབ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་བྱེད་མེ་ཡི་མགྲིན། །སྤུ་ཅན་དང་ནི་གནམ་ལ་སྤྱོད། །ན་ཚོད་གནས་དང་། མཁར་འགྲོ་དང་། །ཙཉྩུ་དང་ནི་དྲྀལླཱི་ཙཱ། །
ཛཱ་ནེ་ཀ་དང་གཉིས་སྐྱེས་དང་། །ལྕེ་གཉིས་པ་དང་། ཀཱི་ཀཱི་ཤཱ། །སྟེང་འགྲོ་དང་ནི་ཤིང་ལ་གནས། ༣༨ །འདབ་མའི་ཐེག་པ་ན་ཚོད་གནས། །བྲྀ་པ་ལཱ་ཀྵ་ཏ་རུ་ཤ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ངག་སྙན་དང་། །ཡུ་དྷཱརྦྷ་ལ་པི་ཀ་དང་། །ཀུ་ཧཱུའི་མགྲིན་ལྡན་ཕྲོག་བྱེད་གཏམ། །མགྲིན་
212-119a

སྙན་ཁ་ནས་ཀུ་ཧུ་འདོན། །ནགས་སུ་དགའ་དང་། །གཞན་གྱི་གསོལ། །ཁུ་བྱུག་དང་ནི་གཞན་གྱིས་རྒྱས། །འདོད་པའི་ཕོ་ཉ་མ་དྷུ་ཀཎྛ། །འདོད་པའི་ཏཱ་ལ། ཀུ་ཧཱུ་སྙན། །མིག་མཛེས་དང་ནི་བྱ་རོག་གསོས། །དབྱངས་
མཁས། སུ་ཏྲ་རྔ་ན་དང་། །དབྱངས་སྙན་འབྲས་བུས་ནམ་མཁའ་འགྲོ། །ནགས་ལ་རག་ལུས་གཞན་ལ་སེམས། །ཁུ་བྱུག་སྐད་དང་ལྔ་པ་དང་། །སྦྲང་རྩིའི་སྒྲར་ཡང་དེ་བརྗོད་དོ། ༢༧ །རྨ་བྱ། ས་འགྲོ། མདངས་ལྡན་དང་། །བཀྲ་བ་བཀྲ་བའི་འོག་པག་ཅན། །
གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་རྩེ་མོ་ཅན། །ཀོ་ཀིའི་སྒྲ་ཅན་རབ་གཡོ་དང་། །ཀི་ཤ་ར་དགའ་མགྲིན་སྔོན་ཅན། །སི་ཏཱ་སངྒཱ་ཞེས་བྱ་དང་། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་དང་། །རྣ་རྒྱན་ཅན་དང་སེན་མོའི་གར། །གཙུག་ཕུད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས་དང་། །འདབ་བརྒྱ་པ་དང་།
སྤྲིན་གྱིས་སྒེག །མེ་ནཱ་ད་དང་མགུལ་པ་སྔོ། །མཇུག་སྒྲོ་ཅན་དང་། ལེགས་བྲིས་སྒྲོ། །སིལ་སིལ་སྒྲོགས་དང་ལག་འགྲོ་ཟ། །ཤེད་ལ་བརྩེ་དང་བརྟན་པར་གྲགས། །གར་མཁན་རི་མོ་དམར་སེར་ཅན། །བྱི་དོར་བྱས་པའི་མགྲིན་ལྡན་པའོ། ༣༠ །རྨ་བྱའི་ཐིག་ལེ་ཨུ་
རུཎྜ། ༨ །མཇུག་མ་མདོངས་ལྡན་དེ་བཞིན་དུ། །གཙུག་ཕུད་དང་ནི་རབ་གཡོའོ། ༤ །ཟླ་ཁམ་དང་ནི་མདོངས་ལོན་ནོ།

空行六支与，空中行与空中飞，巴达某与具翅，翅护与以翅护，鸟与具羽、沙昆达，沙昆达雅毗迦热，般祇罗与空马，城宿、从商生与，具翅具翼、空中行，具善相与速身与，行作翅车扇，空中行作火喉，具毛与天中行，年龄住与城行与，赞珠与德利查。
札内迦与二生与，二舌与祇祇沙，上行与住树。38.
翅乘年龄住，布利巴拉克沙达卢沙，春信悦音与，瑜达巴拉皮迦与，具俱呼喉夺作语，悦喉口出俱呼，林中喜与他供，杜鹃与他增，欲信玛度甘他，欲达拉、俱呼悦，目妙与养乌，善音、苏多鼓那与，悦音果空行，依林思他，杜鹃声与五与，蜜声亦彼说。27.
孔雀、地行、具光泽与，斑斑具斑下褥，具顶髻与具顶，具俱祇声极动与，祇沙罗喜具青喉，悉达桑伽称与，随雷声妙与，具耳饰与爪舞，具顶髻海生与，百翅与云妙，美那达与青颈，具尾羽与善画羽，铃铃响与手行食，爱力与称坚，舞者具赤黄纹，具净作喉。30.
孔雀斑点乌伦荼。8.
尾具眼同如是，顶髻与极动。4.
月镰与得眼。

༢ །ཐོད་དང་གཙུག་ཕུད་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། ༢ །ཀོ་ཀཱིའི་ཚིག་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །བྱ་རོག་ལ་ནི་གཏོར་ཟ་དང་། །སྒྲ་ལྡན་དང་ནི། མཽ་ཀུ་ལི། །ཁ་ཏ་བོ་ན་ག་འཆི་མེད། །གཏོར་མས་རྒྱས་
དང་། བརྒྱ་བྱིན་སྐྱེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་བདག་ཉིད་སྒྲོགས། །དགའ་བས། །རྒྱུད་དང་ཐོས་སྒྲོགས་དང་། །འཁྲིག་པ་སྦེད་དང་། ལུཎྜཱ་ཀ །དྲི་པ་ས་དང་། ཀཱ་ན་དང་། གཞན་གསོ་བྱེད་དང་། དྲོད་གཤེར་སྤྱོད། །བདེན་པའི་ངག་དང་། རབ་དགའ་དང་། །ལྟེ་བ་སྐྱེས་དང་གྷ་ཀཱ་སྒྲོགས། །
དབང་སྐྱེ་སཱུ་ཏྲཱི། དྭི་ཀ་ཏྲ། །ཎཽ་པ་ར་འཆི། དཔའ་བོ་ཅན། །ཀཱ་ཎུ་ང་དང་། ཀཱ་ཀུ་ཤེས། །རིལྦཱ་ཏ་ལི་གཏམ་ཅན་དང་། །ལན་ཅིག་དགའ་དང་ཚེར་མའི་ཚང་། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཅན་མདོག་གཅིག་པ། །སྒྲོགས་ལྡན་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༣༦ །བྱ་རོག་ཆེན་པོ་ཀཱ་ཀོ་ལ། །རགྷ་
212-119b

བྱ་རོག་མཽ་ཀུ་ལི། །བྱ་རོག་མནན་དང་། བྱ་རོག་ནག །འཆི་བ་སླུ་བ་ཞེས་བྱའོ། ༧ །དེ་ནས་འུག་པ་ཉིན་མོ་འཇིགས། ༧ །བྱ་རོག་དགྲ་དང་། བེ་ཙ་ཀ །མཚན་མོ་སྤྱོད་དང་དྲི་བཱནྣ། །བརྒྱ་བྱིན་བཤད་དང་། རྣ་འཁྱོག་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་མིག་དང་། བྱ་རོག་འཇིགས། །སེན་མོ་ཤཱི་
སཱི་གྷ་གྷ་བོ། །མཚན་མོ་ཟ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༡༣ །དམར་སེར་ལིན་སེ་ཙི་ཀ །འུག་པ། ཙ་ཊི་ཀཱ་ཡིན་ནོ། ༣ །ཀྲྀཀྟཱ། གཏུམ་མོ། རི་སྐེགས་དང་། །མྱོས་བྱེད་ཐུར་མ། རྗོད་བྱེད་མ། །མིག་བཀྲ་མ་དང་རྐང་བཀྲ་མ། །མཚོན་བྱེད་བརྟོད་པའི་སྙེམ་པའོ། ༩ །རྣམ་པར་འགྲོ་བྱེད་ཀུ་ཎ་ཡཱི། །
ས་འཐོར་དང་ནི་གོ་རཱ་ཊ། ༤ །བྱ་གག །ས་གནས། བཱ་ལི་ཀ །ཀྲྀ་མི་དང་ནི་ཀུ་ཀུ་སྒྲོགས། ༥ །ནེ་ཙོ། འདབ་མ་ཟ་བ་དང་། །འཐོར་བྱེད་ཡིད་གཞུངས། ཙ་ཤྩི་མི། །བློ་གསལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང་། །འཁྱོག་པོའི་མཐུ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སཽདྦྷཱ་ཀཱི་དང་། མི་གནས་དང་། །
ངག་སྐྱེས། དབང་པོ། ༣ སྒྲ་དང་། །སྤྱོད་བྱེད་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་རྩི་འདོད། །སྦྲང་རྩི་བརྟུལ་ཞུགས། སྦྲང་རྩི་བྱེད། །སྦྲང་རྩི་མྱང་དང་སྦྲང་རྩི་སྐྱོང་། །སྦྲང་བུ་མེ་ཏོག་ཟས་ཅན་དང་། །བུང་བ་ཉམ་ཆུང་སྦྲང་མ་དང་། །མེ་ཏོག་འཇུག་
དང་། མེ་ཏོག་རྩེ། །ར་ཡི་གཉིས་པ་བཅུད་བརྟུལ་ཞུགས། །གེ་སར་འཛིན་དང་བཅུད་འཛིན་དང་། །རྡུལ་འཆང་། སྐེམས་དང་། བཅུད་སྦྱིན་དང་། །རྡུལ་ཉལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་། །སྦྲང་རྩིའི་དྲི་མྱང་གེ་སར་སྤྱོད། །དེས་ནི་ཆ་ཤས་མཐུན་སྒྲ་དང་། །རི་སྐྱེས་དང་ནི་
སྤོས་ངད་ལྡན། །རོ་མྱོང་མཆོག་དག་སྐད་ཅིག་འདྲེས། །སྙིང་པོར་སོན་པ་ཞེས་བྱ་རྣམས། ༣༣ །སཱི་བ་བ་ཏ། སྒྲ་སྙན་དང་། །སྐད་ཅིག་འདོད་ལྡན་འགྱུར་དགའ་དང་། །རབ་ཏུ་དང་དང་། ཀུཀྐུ་ཊ། ཛྙཱིལླཱི་སྒྲོགས་དང་། ཁྱིམ་ཕུག་རོན། །བཱ་རཱ་བ་ཏ། ཀ་པ་ཏ། །ཀ་པ་ཀ་ནི་
ཕུག་རོན་ནོ།

颅与顶髻亦是。2.
具俱祇语具顶髻，乌鸦则食食子与，具声与摩俱利，卡达波那嘎不死，以食子长与帝释生，俱生与自鸣，以喜，随与闻鸣与，隐交与伦达迦，持巴萨与迦那与，养他与暖湿行，实语与极喜与，脐生与伽迦鸣，权生苏底、德迦多，诺巴罗死、具勇，迦努昂与迦俱知，利瓦达利具语与，一喜与刺巢，金刚喙具一色，具鸣等诸成。36.
大乌鸦迦俱拉，拉伽乌鸦摩俱利，压乌鸦与黑乌鸦，欺死所谓。7.
其后猫头鹰日惧。7.
乌鸦敌与贝扎迦，夜行与持瓦纳，帝释说与耳曲与，夺目与乌鸦惧，爪尸悉伽伽波，夜食等是。13.
赤黄林赛吉迦，猫头鹰、扎底迦是。3.
讫利讫达、暴母、山鹊与，醉作针、语作母，目斑母与足斑母，表示说慢。9.
遍行作俱那伊，散地与戈拉札。4.
鹈鹕、地住、瓦利迦，讫利米与俱俱鸣。5.
鹦鹉、食叶与，散作意直、扎其米，慧明极住与，具曲力所谓。
索得瓦祇与无住与，语生、帝释、声与，行作蜜与欲蜜，蜜行与作蜜，尝蜜与护蜜，蜂食花食与，蜜蜂弱小蜂与，入花与戏花，二牛蜜行，持花蕊与持精华，持尘、酒与施精华，尘卧散花与，嗅蜜香行花蕊，彼以分相顺声与，山生与具香气，尝味胜等刹那杂，至精要所谓等。33.
悉瓦瓦达、悦声与，刹那具欲喜变与，极净与俱俱札，智利鸣与家鸽，瓦拉瓦达、迦巴达，迦巴迦是鸽。

༢ །ཌོམྦཱིའི་པ་རཱ་བ་ཏ་ནི། །ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་གྱི་ཕུག་རོན་ནོ། །ཁཉྫ་རཱི་ཊ། ཀ་ཎཱ་ཊཱི་ན། །ཁཉྫ་ལེ་ཁ། ཁཉྫ་ན། །བཟང་མིང་གྲ་དང་། ནི་ཥི་སྟ། །རྟ་ལོ་གྱུ་ནི། བུ་ཅན་དང་། །བྱ་རོག་སྐུགས་དང་། མགྲིན་ནག་དང་། །ནི་དྷི་ར་ཏ། ཤ་ར་ཏ། །ཀརྐ་རའི་མིག །
212-120a

སྟོན་ཀ་སྤྱོད། །ཚང་སྦས། ར་ཊ་ཙ་ར་དང་། །ཙ་ཊ་ཀའི། རྒྱལ་ཆར་མཚོན་བྱེད་དང་། །ཆང་ལྟ་དགའ་བའི་སིལ་སྙན་དང་། །ཁཉྫ་རི་ཊ་ལན་ཅིག་དགའ། །ལན་ཅིག་ཏུམྤི་ཞེས་བྱ་རྣམས། {༢༢} །ཧཱ་ཡི་བུ་མོ། ཡུངས་ཀར་མ། །བཟང་མོ། །
ཁཉྫ་ལི་ཀཱ་དང་། །མ་ཅན། སཱ་རངྒ། བནྡི། །ཐུབ་པའི་བུ་དང་། སི་ཏ་དང་། །ཁུག་རྟ་དང་ནི། ཆུ་ཉུང་དང་། །སྤྲིན་འདེགས། སྤྲིན་རློང་།[༝] སྤྲི་ཤཾ་ཀུ། །ཆར་ལ་དགའ་དང་། དགའ་སྒྲ་སྒྲོགས། ༡༠ །ཁུག་རྟ་གཞོན་ནུ་ཙཱ་སཱི་ཧ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཀྲྀ་ཀ་སྒྲོག །
བྱ་གག་རྐང་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །སྔ་བར་སྒྲ་སྒྲོགས་མཚན་མོ་རིག །མིག་ཟླུམ་ཀ་ལཱ་བི་ཀ་དང་། །སཱ་ལ་འགྲོ་མཁས་ཙ་ཊ་ཀ །ཟུང་གི་དབྱངས་སྒྲོགས་མཚན་མོ་སྐད། །བདེ་ལེགས་ཅན་དང་ཡོངས་སུ་མིག །དགའ་བྱེད། གསོ་བྱེད་འཕེལ་བྱེད་དང་། །པགས་པའི་
གཙུག་ཕུད་མྱ་ངན་མེད། །ནོར་བུའི་མགྲིན་ཅན་འོད་ཀྱི་སྟེ། ༢༡ །མཆིལ་པ་ཀ་ལ་པིངྐ་ཡིན། །རྒྱབ་བཀྲ། ཁྱུ་མཆོག་བགྲོད་པ་དང་། །མགྲིན་སྔོན་བཀྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཁྱིམ་དུ་ཚོང་བྱེད། ཁྱིམ་དུ་ཉལ། །རིགས་ཅན་དང་ནི། ཉེར་ཆགས་རྣམས། ༡༠ །དེ་ཡི་ཆུང་མ་མཆིལ་པ་
མོ། །བུ་ནི་ཙཱ་ཊ་ཀཻ་རའོ། །བུ་མོ་ཙཱ་ཊ་ཀཻ་བ་ཧི། །རི་དགས་དབང་དང་། མཆིལ་པ་སོགས། །གསོད་མཁས། འཛིན་བྱེད་འཇོམས་བྱེད་པའོ། །ཙི་རྞ་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་སྤྱོད་བྱེད། །མཁའ་སྤྱོད་དང་ནི་རིང་དུ་སྨྲ། །འཕོ་བ་མགྲིན་ཚང་མཁའ་ལ་འཁོར། །རླུང་གཅོད་པ་དང་རིང་
འདོར་རོ། །དེ་ནས་བྱ་རྒོད། དཱཀྵཱ་ཏྱ། །རིང་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། ༣ །ཁྲ་དང་རི་བོང་ཟ་བ་དང་། །བ་ཊཱི་བཱ་ཛི་མཁའ་ལ་འགྲོ། །གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཏིཏྟི་རི་ད། གཤོག་བཀྲ་དང་། །ཤ་ཆུ་ཀ་བིཉྫ་ལའོ། ༤ །བྱང་ཆུབ་བྷ་ར། དྭཱ་ཛའོ། ༢ །ཁྲུང་ཁྲུང་། ཀྲུཉྩ་འཁོར་ལ་
གནས། །བིཥྚ་ལིངྒཱ་མདོག་ཅན་ནོ། །ལཱ་བ་ཀ་དང་། འགྲོ་ཉུང་ངོ་། །ཀུཀྐུ་བྷ་ནི་ཀུ་ལཱ་ལ། །ཀུ་ཀཱུ་ཊ་དང་། བུ་གའི་དབྱངས། །སྡུ་མཚན། དུད་པ་དུ་བ་[སྲེག་པ་དང་།] སྐྱེས། །ཨ་ཊའི་རྒྱལ་པོ། གཤོག་ལྡན་དང་། །ཧིངྒ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༦ །ཀརྐ་རེ་ཊུ། ཀེ་ར་ཊ། །
212-120b

ཀ་ཊ་ཊུ་དང་། ཀརྐ་རཱ། ༤ །ཤིང་རྟ་མོ་དང་། ཤིང་འཇོམས་དང་། །མགྲིན་རིང་དང་ནི་འདབ་བརྒྱ་པ། །ཀྲྀ་ཀ་ཎ་དང་། ཀྲ་ཀ་རའོ། ༦ །ཙཱ་ཤ། ཀཱི་ཀི་དི་བི་དང་། །གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་མ་ཡི་རྟགས། །དེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ་པོའོ།

荡比的鸽子，一说是家鸽。康加利札、迦那札那，康加列卡、康加那，善名格与尼希斯达，马罗久尼、有子与，乌鸦呕与黑颈与，尼提拉达、夏拉达，迦尔迦拉目，秋行，藏巢、拉札遮拉与，扎札迦之、表胜雨与，如酒喜乐器与，康加利札一喜，一次顿比所谓等。22.
哈之女、白芥子女，善女、康加利迦与，具母、萨朗嘎、班迪，能者子与悉达与，库达与及少水与，举云、搅云、斯香库，喜雨与、喜声鸣。10.
库达童子扎悉哈，铜顶髻讫利迦鸣，鹈鹕足具兵器，晨鸣声夜知，圆目迦拉比迦与，萨拉善行扎札迦，双音鸣夜声，吉祥与普目，作喜、作愈增长与，皮顶髻无忧，宝颈具光者。21.
云雀迦拉频迦是，斑背、群主行与，青颈斑之王与，家中作商、家中卧，具种与及近着等。10.
彼之妻云雀母，子是扎札凯拉，女扎札凯瓦希，兽王与云雀等，善杀、执作破作，遮那具轮行作，空行与及远语，迁移颈巢空中旋，断风与及远弃。
其后秃鹫、达克夏提，远见所谓。3.
鹰与食兔与，瓦札瓦吉空行，动摇所谓等是。
底底利达、斑翼与，肉水迦宾加拉。4.
菩提婆拉、德瓦加。2.
鹤、讫伦遮住轮，毗史达铃伽色。
拉瓦迦与少行，库库婆是库拉拉，库库札与穴音，集相、烟生烟[烧与]生，阿札王、具翼与，兴伽迦所谓等。6.
迦尔迦列图、凯拉札，迦札图与迦尔迦拉。4.
车母与破树与，长颈与百羽，讫利迦那与讫利迦拉。6.
遮夏、祇祇提毗与，金顶髻母相，如是空行王。

༤ །ཤང་ཤང་ཏེའུ་དུག་འཆི་དང་། །འཚོ་བ་
འཚོ་བྱེད། ཏཱནྡཱ་ལ། ༤ །འོད་ལ་དགའ་དང་། མཆུ་གཡོ་དང་། །ཙ་{གོ་}ར་དང་། དུག་མཚོན་བྱེད། ༤ །རཱ་ཏི། རཱ་ཊི་འདམ་བུའི་དགྲ། །མགྲིན་ལྡན། གཞོན་ནུ། དཱ་རྒྱུ་ཏ། །མགྲིན་དཀར་དང་ནི། ཨ་ཏྱུ་ཧ། །ཀཱ་ཀོ་{མངྤུ}། ཀཱ་ཐཱ་དྷུ་རཱ། །གི་གཱ་ཙལྨི། དེ་བཊྚི། །སྣ་ཚོགས་
ཅན་ཆུའི་བྱ་གག ༤ །མཏྤ་ར་ཀ །ཛྷམྦཱ་ཎཱཾ། །མ་ཎི་ཙ་ཀ །ཆུའི་མངྒུ། ༤ །ཊིཊྚི་ཌྷ་དང་། ཀ་ཊུའི་སྒྲ། །སྟེང་འགྲོ་དང་ནི། ཉལ་བྱེད་དོ། ༤ །རྒྱང་གྲགས་ཐོས་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ཀུ་ཏ་རཱ་དང་། ཉ་འཇོམས་སོ། ༤ །ངུར་པ་འཁོར་ལོ། །འཁོར་ལོ་ཅན། །ཤིང་རྟའི་ལུས་ཀྱི་མིང་ཅན་
དང་། །གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་དང་མཁའ་ལ་གནས། །འོད་ལྡན་མཚན་མོ་འབྲལ་བྱེད་དོ། ༨ །ལྕགས་རྒྱབ་དང་ནི། ཀརྡྷ་དང་། །རྐང་རིང་ཀོ་ལའི་མཇུག་མ་ཅན། ༤ །ག་ལེ་གཎྜ། བརྐ་ཌ། །ཆུ་སྐྱར་ཀ་ལ་ཧཾ་བ་ཡིན། །ཆུ་ཅན་རྐྱལ་བྱེད་མངྒུ་དང་། །ཀི་ཀཱ་དང་ནི་ཉ་འབིགས་
བྱེད། ༤ །སྤྲིན་གྱི་བྱ་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན། །མཆོད་སྟོང་ཅན་ཆུའི་ཀུཀྐུ་བྷཱ། །གོ་བྷཎྜ་ར། འདམ་འཐོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན། ཧཱའི་བུ་མོ། ༨ །བྱ་དཀར། བ་ཀ །ཀཾ་ཀ་དང་། །ར་ཀོ་ཏ་དང་། ནི་ཤེ་ཏ། །ཀཾ་ཀ་ཏུ་ཏྲ། གཏོར་མ་ཟ། །ཟླ་བའི་གཙུག་ཕུད་མཁའ་འགྲོ་
དང་། །ཁྱིམ་གྱི་གཏོར་ཟ། རྐང་རིང་དང་། །{ཕི་}ན་དང་ནི་ཐོབ་བྱེད་དོ། ༡༢ །བ་ཀེ་རུ་ཀ་པ་ལཱ་ཀ །དུག་གི་མགྲིན་པ་ཅན་རྣམས་སོ། ༣ །བཞད་དང་རྫིང་བུའི་མཚན་མ་དང་། །སྒྲ་འབྱིན་ཀ་ཙིངྒུ་རའོ། ༤ །ངང་པ་མཁའ་ལྡིང་དཀར་པོ་དང་། །འཆི་མེད་འཛིན་དང་། མ་དྲོས་གནས། །དྲ་
བའི་རྐང་ལྡན་མཚོ་ཡི་བྱ། །འཁོར་ལོའི་ཡན་ལག་གྲོང་འཇོམས་སོ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆུ་དག་དང་། །རྐང་པ་དམར་པོ། ལུས་དཀར་པོ། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་ཕྲེང་འཛིན་དང་། །ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ངང་དང་སྐྱའོ། །པཀྵི་རཱ་དྷྲྀ་ས་ངང་པ། །ཀ་ལ་ཧི་ས་ཞེས་ཁ་ཅིག །ངང་
212-121a

པའི་ཆུང་མ་བ་ར་ཊ། །བཞད་མོ་དང་ནི་དཔལ་མོའོ། །བི་ཁའི་ཁུ་བྱུག་དེ་ཡི་ཡང་། །ཁུ་བྱུག་གི་ནི་བལླུ་བྷ། །རྩོད་པ་བྱེད་དང་ཙུ་པྲྀ་ཏི། །ཁྱིམ་བཟང་མུཎྜ་ཀ་སེར་པོའོ། །བཅད་ཉམས་དང་ནི་གང་བ་དང་། །གཞན་སྤྲོ་དང་ནི། ཏིལ་སྣུམ་ཅན།
ག་རོདྒྷཱ་དྷཱི། འབྲས་བུའོ། །དབྱངས་ལྡན་ནམ་མཁར་སྒེག་པ་དང་། །བཀྲ་བའི་སྐད་འབྱིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཞོ་ཅན་ཞོ་ཚོགས་དང་། །ཞོ་ཡི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་བཾ། པགས་བྱིའུ། བྷངྐཱ་རཱི། །པགས་པའི་འདབ་ཅན། ཛ་ཏུ་ནཱཾ། །ཁྱིམ་འགྲོ་དང་ནི་བྱ་རོག་དགྲའོ།

商商鸟毒死与，养活养护、坦达拉。4.
喜光与、唇动与，遮戈拉与、毒表示。4.
拉帝、拉帝芦苇敌，具颈、童子、达久达，白颈与及阿提乌哈，迦戈芒布、迦他杜拉，基伽遮米、德瓦帝，种种水鹈鹕。4.
玛巴拉迦、赞巴南，摩尼遮迦、水芒姑。4.
帝帝达与、迦图声，上行与及作卧。4.
闻远声与、发声与，库达拉与、破鱼。4.
赤鹅轮、具轮，车身名者与，二二合与住空中，具光夜中作离。8.
铁背与及迦达与，长足俱拉尾具。4.
迦勒甘达、瓦尔达，水鸟迦拉汉巴是，具水游泳芒姑与，祇迦与及穿鱼作。4.
云鸟与及具顶髻，具千供养水库库婆，瞿盘达拉、散泥。
王冠、哈之女。8.
白鸟、婆迦、康迦与，拉果达与、尼谢达，康迦图特拉、食食子，月顶髻空行与，家食子食、长足与，毗那与及得作。12.
婆计卢迦帕拉迦，具毒颈者等。3.
笑与池相与，出声迦青姑拉。4.
鹅迦楼罗白与，持不死与、无热住，网足具水鸟，轮支破村。
鹅王净喙与，赤足、白身，具垢鬘持与，护域鹅与鸲。
帕克西拉持萨鹅，迦拉希萨一说。
鹅妻婆拉达，笑母与及吉祥母。
毗卡杜鹃彼之又，杜鹃之婆卢婆，作诤与遮布利帝，善屋文荼迦黄。
断相与及满与，他喜与及芝麻油，伽罗德伽提、果。
具音空中妙与，出斑声所谓。
其后具酪酪聚与，酪住所谓。
帕万、皮鸟、般迦利，皮羽具、杂度南，行家与及乌鸦敌。

བཱ་གུ་ལི་དང་། བ་གུ་དང་། །ཏ་རུ་ཧུ་ནི་ཀཱ་ར་ཊ་བྱཱཾ། །དྷ་ན་ཙྪུ་ཀཱ་ཟླ་བ་འཇུག །བཙོན་ལུས་བྱ་རོག་མགོ་ཟླུམ་སྤྱོད། །འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་ཧཱ་རཱི་ཏ། །ཀཱ་རཎྜ་པ་བརྟ་ཀཱ། །ཏུ་ནི་ཀཱ་དང་། སྤོ་ཊི་ཀཱ། །མཚུངས་སོ་གཞན་ཡང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །ཆ་ག་པ་དང་མེ་ཁྱེར་དང་། །
མུན་འཇོམས་ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་འོད། །མཁའ་སྣང་དང་ནི་ནམ་མཁའི་འོད། །མུན་སེལ། ལམ་འོད། འོད་ས་བོན། །ས་ཌཱ་རྦུ་དང་ཞེས་བྱ་རྣམས། ༨ །ལྕི་སྦུར་སྔོན་པོ་མ་ཀྵི་ཀཱ། སྦྲང་མ་དང་ནི་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས། །གྲོག་མ་པུཏྟི་ཀ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་རྩི་ཆེས་ཉུང་ས་ར་སྡུ། །
སྦྲང་གི་སྦྲང་བུ་སྦྲང་བུའི་དབྱེ། །བི་ཀཾ་དམ་ཤ་བྷམྦྷ་ཌཱ། །ནགས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་བྷི་ར་ཌཱི། ༤ །ཟ་བྱེད་སྦྲང་བུ་དེ་རིགས་གཞན། །བ་རཱ་ཊཱི་དང་། གནྡྷོ་ལི། །ག་རོ་ལླི་དང་ཚངས་མ་དང་། །བར་ཊཱ་དང་། དུག་རྭ་ཅན། །བྷྲྀངྒ་ཌོ་ལ། པ་ཌ་ལ། །རྩྭ་ཟ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བྷྲྀངྒ་
ཌཱི་དང་ཛྷཱི་རུ་ཀཱ། །ཙཱི་རཱི་ཛྷཱི་ལླི་ཀཱ་དག་མཚུངས། །སྦྲང་གཤོག་ཅན་དང་དབྱངས་སྒྲོག་དང་། །དབྱངས་བྱེད། སྒྲ་བྱེད། བཟི་བཟིར་ཡང་། །ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེགས་སྡོང་པོའི་འབུ། །དེ་དབྱེ་སྲར་བ་ཀ་དང་། །ལན་ཅིག་འབུ་དང་གཞན་བྱེད་དང་། །དུས་ཅན་བྷཀྵ་རཱ་ཊི་ཀྵ། །
ནག་མིག་དང་ནི་སྲིན་བུ་དང་། །ཨུསྶི་ཀ་དང་། ཉི་མེ་ཏོག །བྱ་སྤུ་གཤོག་པ་སྒྲོ་དང་ནི། །འགེབས་བྱེད་ལོ་མ་ལུས་སྐྱེས་སོ། །དཔུང་པ། གཤོག་རྩ། པཀྵ་ཏི། །གཤོག་སྒྲོའི་ཕྲེང་བ་ཨ་རིཉྫ་ལཱི། །འཕུར་དང་འགྲོ་ལའོ། །རབ་ཏུ་འཕུར་དང་ཤིན་ཏུ་འཕུར། །ཡང་
212-121b

དག་འཕུར། རབ་འདི་རྣམས་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སྦུབས་དང་། མཛོད་དང་། ཤུབས་སྒོ་ང་། ༤ །མཆུ་དང་གཅོད་བྱེད། ཉེར་འཛིན་ཅན། ༣ །རིགས་དང་། ལུས། ཡན་ལག །གསར་སྐྱེས། །བྱིས་པ། བུ་ཕྲུག་དང་། ཕྲུག་གུ། །
བུམ་བུ། །བྱེའུ། ༧ །ཕོ་མོ་འདུས་དང་། ༢༢ དང་། ཟུང་དང་། དོར་དང་། ཁ་འཚམ་དང་། །གཉིས་ལྡན་གཉིས་པ་མཚེ་མ་དང་། །ཕྲུགས་དང་། བུབས་ཞེས་བྱ་བའོ། ༨ །ཚོགས་དང་། དོན་མཐུན། སྤྱི་འདུས་པ། །ཚོགས་པ། ཕུང་པོ། ཚོགས་འདུ་བ། །
བསགས་པ་དང་ནི་སྤུངས་པའོ།

婆古利与、婆古与，达卢胡尼迦拉达秧，达那楚迦月入，囚身乌鸦圆头行，翅类哈利达，迦兰达帕瓦尔达迦，图尼迦与、斯波帝迦，相等其他蝴蝶。
遮伽帕与萤火与，破暗虚空轮光，空现与及虚空光，除暗、道光、光种子，萨达布等所谓。8.
青蜂玛克西迦，蜜蜂与及蜜生，蚂蚁布帝迦是。
蜜极少萨拉杜，蜂之蜂虫蜂虫分，毗康担沙般婆达，林中蜂虫毗拉迪。4.
食作蜂虫彼类他，婆拉帝与、甘多利，伽罗利与梵母与，瓦尔达与、具毒角，频伽多拉、帕达拉，食草作者等是。
频伽迪与吉卢迦，吉利吉利迦等同。
具蜂翅与发音与，作音、作声、醉醉又，靴水行树虫，彼分萨拉婆迦与，一次虫与他作与，具时帕克沙拉帝克沙。
黑目与及虫与，乌西迦与、日花，鸟毛翅羽翎与，覆作叶身生。
臂、翅脉、帕克沙帝，翅羽鬘阿林加利，飞与行。
极飞与及甚飞，正飞、极此等是，空行等之事业。
筒与、藏与、壳卵。4.
喙与割作、近持具。3.
类与、身、支、新生，婴儿、子孙与、稚子，瓶子、雏鸟。7.
雌雄合与、22与、双与、对与、合口与，具二第二杂与，群与、堆所谓。8.
众与、义同、总聚，众集、蕴、众会，积与及聚。

།ཡང་དག་ཚོགས་དང་བསགས་དང་ཚོགས། །འདུས་པ་སྡེ་དང་། དྲ་བ་སྐྱེས། །བྲྀནྡ། དཀྱིལ་འཁོར། ཀུ་དུམྦ། །ནི་ཀ་ར་དང་། སྟོ་མ་དང་། །བི་ས་ར་དང་། པྲཱ་སྟ་དང་། །སཾམྨཱ་དང་། སཾ་ན་ཡ། །ཁཎྜ། ས་མུ་ད་ཡ་
དང་། །ཀྵ་ཏྭཽ་དང་ནི་བ་ཊ་ཡཾ། །སཾ་ཧ་ཏི་དང་། ནི་བ་ཧ། །ནི་ཙ་ཡ་དང་། ཙཀྲ་དང་། །ཙཀྲ་བཱ་ལཾ། ཀ་ལཱ་པ། །བི་ཌ་ཀ་དང་། པྲ་ཀ་ར། །ས་རི་ཀ་ར། ཡཱུ་ཐཾ་ཡང་། །ཞགས་པ་སྐྲ་ལས་གཞན་ཚོགས་པ། །གྲོང་གི་སྒྲ་སོགས་སྔོན་མ་ཅན། །ཚོགས་པའི་
དབྱེ་བ་སྡེ་ཚན་མཚུངས། །རིགས་མཐུན་དང་ནི། ཆོས་མཐུན་པ། །དེ་ཡི་རིགས་དང་མཚུངས་པ་དང་། །འདུས་དང་དོན་མཐུན་རིགས་སྐྱེའོ། །དུད་འགྲོའི་ཁྱུ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚོགས། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་པར་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་དོན་མཐུན་ཚོགས་པའི་ཚོགས། །
ཕུང་པོ། མཆོད་རྟེན། སྤུངས་དང་། ཚོགས། །བརྩེགས་པའོ་ཕུག་རོན་ཚོགས་དང་ནི། །ནེ་ཙོའི་ཚོགས་དང་རྨ་བྱའི་ཚོགས། །སྲེག་པའི་ཚོགས་སོགས་དེ་ཡི་ཚོགས། །ཁྱིམ་གནས་བྱ་དང་རི་དགས་དང་། །དེ་དག་ལྷག་མ་འགའ་ཞིག་གཟུང་། །བྱ་ལ་སོགས་པའི་རབ་
ཏུ་བྱེད་པའོ། །སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །མིའི་སྡེ་བཤད་པ།
སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དང་ཡིད་སྐྱེས་མ་ནུའི་བུ། །ཤེས་ལྡན། ཡིད་ལྡན། ཤེད་བུའོ། ༦ །སྐྱེས་པ། ལྔ་སྐྱེས་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྐྱོང་བྱེད་དང་ནི་ཕོ་རྣམས་སོ། །མོ་དང་། མི་མོ་
212-122a

མཚམས་ལྡན་མ། །བཙུན་མོ། ཡོ་ཥཱ། ཡོ་ཥི་ཏ། །འཆིང་བྱེད། ཟུར་བལྟ། གཡོན་མ་དང་། །དགའ་བའི་ས་གཞི་མཆོད་ལྡན་མ། །སྟོབས་མེད། པཱ་ཡཱ། དྲག་མོ་དང་། །སྟོབས་ལྡན། དགའ་མ། གཡོན་བྱེད་མ། །གནས་བྱེད་མ་
དང་། སྐྱེད་མ་དང་། །བུ་མོ། སྙིང་པོ་ཅན་མ་དང་། །ལེགས་དགའ་མ་དང་། གནོད་སྐྱོང་ངོ་། ༡༢ །དབྱེ་མ་དགའ་མ། དགའ་བྱེད་མ། །འདོད་མ། གཡོན་མ། ཕུལ་བྱུང་མ། །འདྲེན་པ་མོ་དང་། སྤྱན་མ་དང་། །ལུས་ལྡན་མ་དང་ལ་ལ་ན། །འཇིགས་མ། སྒོམ་མ། སྨད་
རྒྱས་མ། །རབ་མྱོས། མཛེས་མ། སྡུག་གུ་མ། །བཅུ་གཉིས་མ་སྟེ་འདི་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བྱེད་མ་དང་། འཇིགས་བྱེད་མ། །གཏུམ་མོ་དང་ནི། ཀྲོ་དྷ་ནཱ། །ཞེས་པ་འདི་རྣམས་མཚུངས་པའོ། ༤ །མཆོག་དང་། རབ་སྐྱེས། གསལ་མ་དང་། །མཆོག་གི་ལྕུག་མ་མྱོས་
གསལ་མ། ༥ །རྣམ་མཁས་མ་དང་། ཚིགས་ལྡན་མ། ༢ །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཏ་ལུ་ནི། །ཆགས་པའི་ན་ཚོད་ལྡན་མ་དང་། །ན་ཆུང་། ནོར་ལྡན། ཕྱོགས་བྱེད་མ། །འཐབ་མོ་ཅན་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༧ །དར་མ། གྲོང་འཛིན། མྱོས་མ་དང་། །གསལ་མ། དབང་བསྐུར།
བྱས་བཙུན་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅན་མ་མི་བདག་མ། །ལུས་ལྡན་མ་དང་བདག་ལྡན་མ། །ལག་པ་འཛིན་དང་། གཉིས་པ་མོ།

正聚与积与众，集部与、网生，勃林达、坛城、库敦巴，尼迦拉与、斯多玛与，毗萨拉与、帕拉斯达与，三玛与、三那雅，康达、三姆达雅与，克沙特沃与及瓦达扬，三哈帝与、尼瓦哈，尼查雅与、遮克拉与，遮克拉瓦兰、迦拉帕，毗达迦与、帕拉迦拉，萨利迦拉、由汤又。
绳发外他众，城声等前具，众分部类同，类同与及法同，彼类与及等，集与义同类生。
畜生群与畜众，其他则成集，某义同众之众，蕴、塔、聚与众，层。
鸽群与，鹦鹉群与孔雀群，火群等彼众，家住鸟与兽与，彼等余某取，鸟等品。
狮子等品终。
人品释
礼敬佛。
人与意生摩奴子，具慧、具意、势子。6.
男、五生生者与，护作与及诸男。
女与、人女具边女，王妃、约沙、约希达，系作、视角、左女与，喜地具供女，无力、帕雅、猛女与，具力、喜女、左作女，住作女与、生女与，女儿、具精女与，善喜女与、护财。12.
分女喜女、喜作女，欲女、左女、胜出女，引女与及眼女与，具身女与拉拉那，怖女、修女、下广女，极醉、美女、可爱女，十二女是此等。
怒作女与、怖作女，暴女与及克若达那，此等相等。4.
胜与、极生、明女与，胜枝醉明女。5.
遍慧女与、具节女。2.
少女与达卢尼，具贪年龄女与，幼女、具财、方作女，具斗女等是。7.
壮年、城持、醉女与，明女、灌顶、作王妃，具受用女主人女，具身女与具我女，执手与、第二女。

།ཆོས་བཅས་མ་དང་། ཆུང་མ་དང་། །ཁྱིམ་ན་སྤྱོད་མ་ཀ་ལ་ཏྲཾ། །འཆིང་བྱེད། ཤིན་ཏུ་དམ་བྱེད་མ། །འཛིན་པ་མོ་དང་སྐྱེད་བྱེད་མ། །ཁུར་ལྡན་
མ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། ༢༢ །གཉེན་བྱས། ཁྱིམ་གསར། བག་གསར་དང་། །དང་པོའི་རྡུལ་དང་ཁྱོ་འདམ་མ། །རང་གིས་འདམ་དང་ཁ་དུམ་དང་། །ས་རཱ་བནྣི། སུ་ཏ་དང་། །པཽ་ཏཱ་ཡུ་ཀ་སྤྱོད་བྱེད་མའོ། །རིགས་ཀྱི་མ་དང་། རིགས་སྐྱོང་མ། །བདག་པོ་གཅིག་
ལྡན། བདེན་ལྡན་མ། །ལེགས་སྤྱོད་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མ། །ལེགས་མ་རྣམས་སོ་དེ་ནས་ནི། །མ་འོངས་རྡུལ་ལྡན་དཀར་གཅེར་མོ། ༣ །གཞོན་ནུ་མ་དང་། བུ་མོའི་ཚོགས། །ནག་དགའ་མ་དང་མཆོག་སྦྱིན་མ། །ན་བ་པ་ཏི་ཀཱ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཉ་
212-122b

བཅས་མ་མཐོང་བཟློག་དང་། །རྡུལ་བཅས་མ་དང་། ཆར་ལྡན་མ། །རྡུལ་མཐོང་མ་དང་། བུ་མོ་དང་། །སྙིང་པོ་ཅན་དང་། བར་མ་ཅན། །གསར་བཀོད། གསར་པ་མཆོག་ཅན་དང་། །རྡུལ་གསར་གསེར་འདེབས་དང་མེ་ཏོག་གསར། །མེ་ཏོག་མཐོང་བར་
པར་མའོ། ༢༠ །ཅུང་ཟད་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་ལ། །གནས་པ་ཕ་ཁྱིམ་ངེས་གནས་མ། །ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། གྲོང་འཛིན་དང་། །བུ་བཟའ་ཅན་མ་སྐྱེད་མ་དང་། །དགའ་མ། བག་གསར། མནའ་མ་དང་། །སྙན་པའི་པི་ཝང་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །ངེས་སྒྲོགས། དེ་
བདག་ས་གངྒ་། །དཱ་བི་སྱཱ་ད་དང་པ་ར་ཏི། ༧ །གཡོ་མ། འཕྱོན་མ། རང་དབང་མ། །འཆིང་མ། བདེན་མ། ཕྱག་དར་མ། །མཚོན་བྱེད། རིགས་ཚོགས་དུམ་བུ་ཡི། །ངང་ཚུལ་མྱོས་པའི་ཕྲེང་ལྡན་མ། །དུཤྩངྒཱི་དང་། མཚོན་མ་དང་། །འཆིང་བ་སྦྱིན་
དང་ཆ་ཤས་བྱེད། ༡༡ །འདོད་མ། བྷོ་ཛ་ན། དྷ་ན་དི་ཥིཙྪཱ་བ་ས། བ་ཏཱི་ཀཱ། འདོད་ལྡན་མ། པྲི་ཥ་སྱནྡཱི། ཏུ་ཀཱ་མི་ཐུ་ནེ་ཙྪཱ་ར་ཏྱམྦ་ཀཱི། ཀཱནྟྭ་ནྭི་ནཱི་ཏུ་ཡཱ་ཡཱ་ཏེ་སཾ་གེ་ཏཾ་སཱ་བྷི་སཱ་རི་ཀཱ། ༡ །བཱ་དྷཱི་ན་བྷརྟྲི་ཀཱ་སྱཏ། ཏྱཀྟྭཱ་ནྱཾ། ཡདྤ་ཤཿསྲི་ཡ་ཡཱ་སུ་ཀལྤི་ཏི་ཏེལྤ་སྟི་སུནྡ་རཱི། པ་ས་བ་ཤྨཱ་
ནི་མ་ཏྲ་པ་ཀ་པཛྫ་བི་ཡས་མཱ་ག་མོ་ཉྲི་བི་པྲཱ་ལནྡྡཱ་ས་མ་ཡ་བྱཱཾ། དུ་ཏཱི་ཀཱ་བྲེཥྱ་ཡཏྨ་ཏཿ བ་རཱེ་གཾ་ཀྲཱི་ཏ་སཾ། ཀེ་ཏོ་རེཿ ན་མཾ་ལ་ཏི་པྲི་ཡཿ ༤ །ཡཱ་བ་དྷིརྨ་པྲི་ཡ་ཀོ་པཱ་ཏ་ཙཱ་ཊུ་ཀ་རཉྩ་ནིརྒ་ཏཱ་ཏཱིསྱ་ཏ་༣ནུ་ཤ་ཡེཿ པཉྩ་ཏྐ་ལ་ཧནྟ་རི་ཏཱ་ཧི་པཱ། ༥ །ཨུཏ་ཀིཎྛ་ཏཱ་ཏུ་པཱ་ཡ་སྱ་བཱ་པ། བེ་ཤྨ་ནི་ཤཱ་ག་ཏཿ
པྲི་ཡོ་ནཱ་ག་མ་ནེ་ཧེནྟུ་བིནྟུཾ། ཡནྟི་པ་མཱ་ཀུ་ལཾ། ༦ །ཀུ་ཏ་ཤྩིཏ་ཀཱ་ར་ཎ་ཏ་ཡ་སྱཿ པྲི་ཡཽ་ད་ཤཱནྟཾ་རཾ་ག་ཏ་ཀྲྀ་ཏྭ་བ་དྷཱི་ཊི་ནཾ་པཱརྟཱ་པྲོ་ཥཱི་ཏ་པྲེ་ཡ་པཱི་བེཏ། ༧ ཀུ་ཏཤྩནྣ་ག་ཏི་ཀཱནྟེ་ཀུན་ཏུ་གདུང་མ་དུམ་བུ་མ། །མཛེས་མ་དགའ་མ་རྩོམ་བྱེད་མ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་བྱས་མིག་མའོ།

具法女与、妻子与，家中行女迦拉特蓝，系作、极系作女，执女与生作女，具担女与、同行。22.
亲作、新家、新婚与，初尘与选夫女，自选与和合与，萨拉瓦尼、苏达与，包达由迦行作女。种姓母与、护种女，具一主、具谛女，善行主戒女，善女等。此后，未来具尘白裸女。3.
少女与、女儿众，黑喜女与胜施女，那瓦帕提迦等。
具使者女见返与，具尘女与、具雨女，见尘女与、女儿与，具精女与、具中女，新置、新胜具与，新尘金置与新花，见花中女。20.
略具青春住于，父家定住女，居家女与、持城与，有子女生女与，喜女、新婚、新媳与，悦琵琶声响与，定响、彼主萨恒伽，达维夏达与帕拉提。7.
动女、轻浮女、自在女，系女、谛女、扫除女，表示、种众分，性醉鬘具女，杜钱吉与、表女与，系施与分作。11.
欲女、薄阇那、达那帝希查瓦萨、瓦帝迦、具欲女、帕利沙宣帝、图迦米图内查拉帝安巴基、甘特瓦尼尼图雅雅帝桑给当萨毗萨利迦。1.
瓦提那跋特利迦夏达、帝雅克特瓦尼扬、雅德帕夏悉利雅雅苏迦尔毗帝帝尔帕斯帝孙达利、帕萨瓦湿玛尼玛特拉帕迦帕加毗雅斯玛伽莫尼利毗帕拉兰达萨玛雅比扬。杜帝迦布列夏雅德玛达、瓦列岗克利达桑、给多列、那曼拉帝帕利雅。4.
雅瓦提尔玛帕利雅果帕达查图迦兰查尼尔伽达帝夏达努夏耶、班查特迦拉汉达利达希帕。5.
乌特金塔达图帕雅夏瓦帕、贝湿玛尼夏伽达、帕利约那伽玛内汉图宾顿、扬帝帕玛古蓝。6.
古达希达迦拉纳达雅夏、帕利欧达夏担兰伽达克利特瓦瓦提帝南帕尔达帕若希达帕列雅毗贝达。7.
古达希那伽帝甘帝，遍苦女分女，美女喜女作女，遍净作眼女。

།དེ་ནི་དགའ་
མའི་གཞི་དང་ནི། །དགའ་བའི་ཕུར་བུ་ཞེས་པ་ཡང་། །བི་པྲྀཀྟཱ་དང་སྐལ་ངན་མ། །བུ་བདུན་བཙས་བུ། བསྐ་རཱ། །བུད་མེད་གཅེར་མོ་གོས་མེ་མ། །མཐོང་ལྡན་མ་དང་བྱིས་པ་ཐོབ། །ལང་ཚོ་ཞགས་མ་ཐེག་བྲལ་མ། །དཔའ་མོ་མིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་མ། །སོ་སོར་བདག་
212-123a

མ་རྗེས་བཅས་མ། །བྱེད་པའི་གཞི་དང་རྣམ་སྟོན་མ། །ཡིད་ལྡན་དྲ་མ་ཅན་མའོ། །རང་དབང་མ་དང་གཞན་ཁྱིམ་གནས། །ལེགས་དབང་མ་དང་བཟོ་བྱེད་མ། །བུད་མེད་ཅེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ། །པེ་ཊ་ཤ་དང་{ཤྶ་}ཤ་དང་། །འཚོ་
བྱེད་ལྡན་མ་ཐོས་མ་དང་། །མི་ཡི་ཕྲེང་ལྡན་མ་རྣམས་སོ། །མ་རུཎྜ་དང་དཔྲལ་བའོ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྒན་མོ་ཀཱ་ཏྱཱ་ནཱི་ཡ་ནཱི། །རྒན་མོ་སྐྲ་དཀར་དགེ་མའོ། །རྒས་དང་འཁོགས་དང་རྒན་མོའོ། །བློན་པོ་རྒན་མིན་བཙུན་མོའོ། །ཕྲིན་སྐྱེལ་
ཕོ་བྲང་སྤྱོད་མའོ། །ཤེས་རབ་མ་དང་མཁས་མ་དང་། །ཤེས་ལྡན་མ་དང་བློ་ལྡན་མ། །དམངས་མོ་དམངས་རིགས་ཆུང་མ་ཡི། །དམངས་དང་དེ་ཡི་རིགས་ཀྱང་ངོ་། །དམངས་རིགས་ཆེན་མོ་ཨཱ་བྷཱི་རཱི། །རིགས་དང་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་དག་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་
ཆུང་མ་སློབ་དཔོན་མ། །སྐྱེས་སྦྱོར་ཤྨ་ཤྲ་སོགས་ལྡན་པ། །འཕགས་མ་རྒྱལ་རིགས་མ་དང་ནི། །རྒྱལ་རིགས་ཆུང་མ་མཁན་པོ་མ། །མཁན་པོའི་ཆུང་མར་འགྱུར་བའོ། །རྗེ་མོ་རྗེ་རིགས་ཆུང་འཕགས་མ། །རྒྱལ་རིགས་བུ་མོ་རྒྱལ་རིགས་མ། །མཁན་པོའི་ཆུང་
མ་མཁན་མོ་སྟེ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་མ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གོ། །དཔའ་བོའི་བདག་ལྡན་དཔའ་ཆུང་མ། །དཔའ་བོའི་མ་དང་དཔའ་སྐྱོང་མ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སྐྱེ་དགུ་མ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་རབ་སྐྱེ་མ། །ཟླ་མོ་གྲོགས་མོ་ན་མཉམ་མ། །ཕོ་ཉ་
མོ་དང་ཀུན་སྤྱོད་མཚུངས། །མོ་མ་མིག་མཐོང་ལྟ་ཤེས་དང་། །དེ་ནས་རྡུལ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བུད་མེད་ཆོས་ལྡན་དུས་ལྡན་མ། །དྲི་མ་ལྡན་དང་མེ་ཏོག་ལྡན། །སྐྱེད་ནད་དང་ནི་ཁྲག་ལྡན་མ། །རྡུལ་དང་། མེ་ཏོག་ཟླ་མཚན་ནོ། ༣ །ཕྲུག་གུ་ཆགས་དང་མིག་བློ་མངས། །
རློག་མེད་མ་དང་ཟླ་མཚན་སངས། །མངལ་ཆགས་མ་དང་སྦྲུམ་མ་དང་། །བུ་ཆེ་མ་དང་ལུས་མི་བདེ། །ཚོགས་ཅན་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སྦྲུམ་མ་གཞོན་ནུ་མ་རྣམས་ཚོགས། །ལན་བུ་ཅན་མ་རེ་དམའ་དང་། །ཚོང་ཁ་བུད་མེད་ཚོགས་ཅན་མ། །ཟུག་རྔུ་བྱེད་མ་
212-123b

རྀཙྪ་ལཱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཚོར་མ་མཛེས་མ་དང་། །འདོད་པས་བཙན་མ་ངན་རོལ་མ། །རྟགས་ཅན་རེ་མོས་སྨྲ་མ་དང་། །ཕྲ་མོ་མྱོས་པའི་སྦུབས་ཅན་མའོ།

那是喜女基与，喜橛也，毗帕利克塔与薄福女，生七子、巴斯迦拉，裸女无衣女，具见女与得童，青春索女离担女，非勇女与随因女，各自主女具随女，作基与遍示女，具意具网女。
自在女与他家住，善权女与作工女，女人所说相女，佩塔夏与夏与，具养活女闻女与，具人鬘女等，摩伦达与额。
具红褐衣之，老女迦提雅尼雅尼，老女白发善女，老与驼与老女，大臣非老王妃，送信宫行女。
慧女与善女与，具慧女与具慧女，平民女平民种妻之，平民与彼种亦，大平民种阿毗利，种与生合二相同。
师妻师女，生合具须发等，圣女王种女与，王种妻和尚女，成为和尚妻，主女主种妻圣女，王种女王种女，和尚妻和尚女，成为读诵者，唯是师女。
具勇主勇妻，勇母与护勇女，众生主众生女，极生与极生女，月女友女同龄女，使女与行同，
卜女见眼知见与，此后具尘与，女人具法具时女，具垢与具花，生病与具血女，尘与、花与月经。3.
胎儿着与眼慧多，无浊女与月经净，胎着女与孕女与，大子女与身不适，具众女之众等与，孕女少女众，具子女低望与，市女具众女，作刺女利查拉，形刺女美女与，欲暴女恶行女，具相轮说女与，细醉具筒女。

༡༣ །གལ་ཏེ་དེ་བྱེད་སྐྱེ་བོ་ཡི། །ཚོགས་ཅན་རེ་དམའི་གཙོ་མོར་འགྱུར། །ལུས་བསྒྱུར་མ་དང་ལྕུག་ལྡན་མ། །བཀབ་
པའི་ཚོགས་ཅན་མ་ཞེས་ཀྱང་། །མཛའ་མཁན་མ་དང་སྦྱོར་བྱེད་མ། །ཁ་ལོ་མ་དང་དགའ་བྱེད་མ། །ལྟ་བ་མོ་དང་སྦྲང་རྩི་ལྡན། །སྐུལ་བྱེད་ཚོགས་ཅན་བྲན་མོ་ཡང་། །ར་བ་བསྲུངས་དང་། ར་བ་བྱེད། །ས་སྐྱོང་ཞལ་བ། སྤེད་བྱེད་པ། །ཡིད་གནས་ཁང་སྤྱོད་འབྲངས་
མོ་བྱེད། །ཚོགས་བྱེད་འཚོ་སྐྱེས་པོ་ཊཱའོ། ༥ །ཕྲིན་སྐྱེལ་དང་ནི་གྲོང་དུ་སྤྱོད། །ཉེ་གྲོང་འབངས་གཙོ། ཚ་བཅས་མ། །ངེས་སྦྱོར་སོ་རྩི་བྱེད་མ་དང་། །ཕ་རྒྱ་ཀ་དང་། ཀྟི་ཀཱའོ། །ཟུང་ཅན་མ་དང་། ཟུང་བུད་མེད། །རབ་འཕྲོག་ཐེག་པ་སྦྱོར་བྱེད་མ། །ཀིར་ཏི་དང་། བླ་མ་
དང་། །གཞོན་ནུ་རླུང་ཡབ་འཛིན་མའོ། །བུ་མོ་ཤིང་དང་སྙིང་པོའི་ཤིང་། །ཀུ་རུ་ཎྜི་དང་། སྡོང་པོ་བསྟན། །ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་དང་། འདོད་མ་དང་། །འདི་ཉིད་ཐལ་མ་བྱེད་མའོ། །ཤཱུརྨཱི་ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དང་། །གཟུགས་ཅན་འཕྲོག་བྱེད་གསེར་རང་བཞིན། །ལྔ་ལན་མ་
མ་དང་། བུ་མོ་དང་། །པོ་དང་གོས་ལ་སོགས་སྤྲུལ་མ། །གཉིས་གྲགས། སླར་བྱུང་དེ་དྷི་ཥུ། །དེ་ཡི་བདག་བོ་དྷི་དི་ཥུ། །གཉིས་སྐྱེས་བཅས་དང་བུ་བཟའ་མ། །དེ་ལ་དེ་མཆོག་དེ་དྷི་ཥུ། །གང་ལས་སླར་བྱུང་དེ་དག་གོ། །འབངས་མོ་འབངས་ལས་འབངས་མེད་པ། །
གང་གི་སྦ་བྱ་བི་དྷའི་བུ། །བཻ་དྷ་བ་སྐྱེས་མ་མེད་སྐྱེས། །ཕྱི་མོ་མེད་དང་། བེ་མ་ཏྲ། །བསྐལ་བཟང་{སུ་}དང་བསྐལ་བཟང་སྐྱེས། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྐྱེས་ནལ་ཕྲུག །གར་མཁན་བུ་དང་གར་མའི་བུ། །ཕ་ཡི་སྲིང་མོ་ལས་སྐྱེས་དང་། ནེ་ནེ་ལས་སྐྱེས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །
མ་ཡི་ནུ་མོ་ལས་སྐྱེས་དང་། །སྒྲ་གཉིས་བུ་མོ་འདོད་པའོ། །རིགས་འཆོལ་དང་ནི་བྱི་ཕྲུག་གོ། །སློང་མོས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ལ། །ད་ནི་ཀ་ལོ་ཊི་ནེ་ཡ། །རིགས་སྒྱུར་དང་ནི་བདག་སྐྱེས་སོ། །བུ་མོའི་བུ་དང་ཀ་པའི་ན། །པི་ཤུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གཉིས་བུ་དང་མ་
212-124a

ཡང་བུ། །མ་མཆོག་བུ་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །དྱ་མྲྀ་ཏ་དང་ཛཱ་ར་ཛ། །ཀུཎྜོ་མྲྀ་ཏ། གོ་ཙ་དང་། །གོ་ན་ཀ་དང་བདག་སྐྱེས་དང་། །ལུས་སྐྱེས་བུ་དང་གཉིས་པའོ། །ཀུན་འཛིན་བྱེད་རང་སྐྱེས་དང་། །བུ་སྨད་བུ་དང་། ལྟོ་བྱུང་། རྒྱུ། །
སྐྱེ་བྱེད་དང་ནི་དག་བྱེད་དོ།

若作彼生者之，具众低望主女成，变身女与具枝女，具覆众女亦，善交女与作合女，驾驭女与作喜女，观女与具蜜，劝作具众婢女亦。
守园与作园，护王颜作增，意住房行随女作，作众养生波塔。5.
送信与于城行，近城随主具热女，定合作齿药女与，帕嘉卡与克底卡，具双女与双女人，极夺乘合作女，吉尔底与上师与，少年扇持女。
女儿树与心要树，库伦迪与示树干，青莲与欲女与，此即作灰女。
舒尔米铁柱与，具形夺作金自性，五具母与女儿与，男与衣等化女。
二名后生提提修，彼之主波提提修，具二生与子妻，彼中彼胜提提修，从何后生彼等。
婢女从仆无仆者，何之所隐毗提子，吠提婆生无母生，无后与贝玛札，贤劫与贤劫生，他人女生私生子，舞师子与舞女子，父姐所生与姑母所生等是。
母妹所生与，二音女儿欲，混种与鸟雏，以乞存活生者，达尼卡洛底内雅，转种与自生。
女儿子与卡巴那，毗输迦所谓，二母子与母又子，胜母子等相同。
迪亚姆利塔与迦拉迦，昆多姆利塔、苟查与，苟那卡与自生与，身生子与第二，
普持作自生与，子妇子与腹出因，生作与清净。

།མོ་ལ་བུ་མོ་སྨྲ་བ་སྟེ། །བདུན་འདིར་བདག་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས། །བུ་མོ་བློ་ལྡན་བཙུན་མོ་དང་། །མཉམ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་མ། །རང་སྐྱེས། ཞིང་སྐྱེས་བྲང་ལས་སྐྱེས། །བྲང་བྱུང་གནས་སྐྱེས་དབང་གཉིས་པས། །སྐྱེ་དགུ། བུ་རྒྱུད།
རྒྱུད་སྐྱེས། །བུ། །ཨུ་ཏ་ན་ཤ་ཡ། ཌིམྤྷ། །འོ་མའི་མགྲིན་བཅས་ནུ་མ་འཐུང་། །འཁྱུད་འཐུང་། ཁྱེའུ། བུ་བྱིས་པ། །ཕྲུག་གུ། གཞོན་ནུ། གསོ་བྱ་དང་། །སྨིན་རྒྱུ། འོ་འཐུང་། ཤཱ་བ་ཀ། ༡༨ །ཉལ་འཚོ་{ཁུ་}མོ། འོ་འཐུང་མ། །ལུས་ལ་འཐུང་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༢ །ཡབ་དང་། སྐྱེད་བྱེད། ཕ་དང་
ནི། །ཨ་ཕ་སྐྱེད་གོ། གསོ་བ་པོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སོ། ༧ །སྐྱེད་མ། མ་དང་། ཨ་མ་དང་། །འཛིན་མ། རབ་སྐྱེད། མཆོད་སྦྱིན་འདོན། །སྐྱེད་བྱེད། སྐྱེད་མ། ཞིང་མ་དང་། །མངལ་འཛིན་མ་དང་བཅས་མའོ། ༡༡ །མ་གཞན་མ་མ་འཛིན་མ་དང་། །
ཉེ་བའི་མ་མ་ཞེས་པའོ། །སྲིང་མོ། སྭཱ་སཱ། བྷ་གི་ནཱི། །པྲ་ཛ་པ་ཏི། སྤུན་ཟླའི་ཆུང་། །བདག་པོའི་སྲིང་མོ་སྙིང་མོའོ། །ཆུང་མའི་(སྐུན་བླ་)སྐུད་པོ་དང་། །ཡཱ་ཏ་ར་ནི་ཚིག་མའོ། །བདག་མོའི་ཕ་མ་གྱོས་སྒྱུག་གོ། །དེ་དག་ལ་ནི་གྱོས་པོའོ། །བུ་མོའི་བདག་དང་མག །
པ་དང་། བཱ་ར་ཀཱི་ར་ཤྱ་ལ་ཀ །ཤྱཱ་ལི་ཀཱ་དང་ཀེ་ནི་ཀུ། །ཀཱ་དེ་བྲི་དང་དེ་བ་ར། །ཆགས་རྩིབས་པྲ་རྒྱུ། དནྟྲ་ཛ། །ཏྲ་ཡ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕ་ཡི་སྤུན་ཟླ། ཁུ་བོ་དང་། །མ་ཡི་སྤུན་ཟླ་ཞང་པོ་དང་། །བདག་ཅན་དང་ནི་མའི་སྐྲ་ཉེ། །དེ་ཡི་ཆུང་མ་ནེ་ནེ་མོ། །
སྲིང་མོའི་བུ་དང་། སྲིང་མོ་སྐྱེས། །ཚ་བོ་དང་ནི། སྤུན་ལས་སྐྱེས། །བུ་ཡི་བུ་དང་། བུ་མོའི་བུ། །བུ་དང་བུ་མོའི་བུ་རུ་འདོད། །དེ་དག་ཚ་བོ་ཡང་ཚའོ། །མ་ཡི་ཕ་དང་། ཕ་ཡི་མ། །དེ་དག་ཕྱི་མོ་ཡང་ཕྱི་སོགས། །སྐྱེད་བྱེད་དང་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མ། །གྱོས་སྒྱུག་
212-124b

དག་ནི། ཤྭ་ཤྲུར། །བུ་དང་བུ་མོ། བུ་ཏོའོ། །བུ་ཡི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །སྤུན་ཟླ་སྲིང་མོ་མིང་སྲིང་དག །ཁྱོ་{ཤུག་}བཟའ་མི་བཟའ་བོ་དག །ཕ་ཡི་ཕ་ནི་མེས་པོ་དང་། །དེ་ཡི་ཕ་ནི་ཡང་མེས་པོ། །མ་ཡི་མ་ནི་ཕྱི་མོ་སོགས། །ཕན་ཚུན་གསོ་དང་། རིགས་བརྒྱུད་དང་། །
སྐྱེ་གནས་མཚུངས་དང་མིང་སྲིང་དང་། །ལྷག་པའི་སྐྱེས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས། །རང་ལས་ལེགས་སྐྱེས་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཉེ་དུ་རྩ་ལག་འབྲེལ་པ་དང་། །རུས་བཅས། འགྲོ་བ། བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །དྲི་བཅས་མྱུར་བ། སྣག་དང་བཅས། །གཉེན་དང་། དེ་དངོས་ཚོགས་པ་
དང་། །གཉེན་འབྲེལ། འཛིན་བྱེད། དགའ་བའི་བདག །གཙོ་བོ།

女称女儿言，此七自生等，女儿智具王妃与，平等身行普行女，自生、田生胸所生，胸出处生二根者，众生、子嗣、种生、子。
乌塔那沙雅、丁帕，乳喉具饮乳，拥饮、童子、子童子，婴儿、少年、所养与，当熟、饮乳、沙婆迦。18.
卧养姑母、饮乳女，身饮女等是。2.
父与生作父及，阿父生解养育者，能生作者等。7.
生母、母与阿母与，持母、极生、献祭诵，生作、生母、田母与，持胎母与具母。11.
他母养母持母与，近母母所谓，姐妹、娑萨、帕吉尼，生主、兄弟幼，主之姐妹心妹，妻之姑母与，雅塔拉乃言母，主母父母亲家，彼等即亲翁。
女主与女婿与，婆罗基拉夏拉卡，夏利卡与给尼库，卡得比与得瓦拉，着肋帕嘉、但札迦，札雅所谓等是。
父之兄弟、叔父与，母之兄弟舅父与，具主及母亲近，彼之妻姑母，
姐妹子与姐妹生，侄与兄弟生，子之子与女之子，子与女之子欲，彼等侄重侄，母之父与父之母，彼等祖母重祖等，生作与生作母，亲家等即输输尔，子与女儿子等，子之子等亦，
兄弟姐妹昆仲等，夫妻眷属眷属等，父之父为祖父与，彼之父为曾祖父，母之母为祖母等，互养与种系与，生处同与昆仲与，胜生与梵同，自善生自知，亲属支分关系与，具骨、众生、享份，具香速、具墨与，亲与彼实众与，亲属、能持、喜主，主要。

སྦྱིན་བྱེད། འཚོ་དབང་ཕྱུག །སྙིང་དབང་། དགའ་བ། ལྕི་བ་དང་། །རྩེད་འཇོའི་རྟེན་དང་། དགའ་སྟོན་བདེ། །སྲོག་མགོན་སྙིང་ལ་ཕན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་དང་ནི། མངོན་འདོད་ཤིང་། །
མཆོག་དང་། མཆོག་བྱེད་བཟའ་སྟོན་པ། །ཨ་བྷཱི་ཏ་དང་། ཨཱ་བྷི་ཀ་ཛི་ར། ཉེ་བདག །སྡིག་པའི་བདག །ངེས་འཛིན་གཙོ་བོ་སྔོན་སྐྱེས་དང་། །དཔལ་དང་། ཐུ་བོ། སྔོན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནས་རྗེས་སྐྱེས་ཀ་ནཱི་ཡང་། །མཐེའུ་ཆུང་དང་། ཡ་པཱི་ཡ། །ཕྱིས་
སྐྱེས་དང་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས། །མངལ་གཟུགས་དང་ནི་ན་ཚོད་གནས། །གཞོན་ནུ། ཐོར་བུ། ལང་ཚོ་ཅན། །ལོ་ཡི་ཐེག་པ་བཅུ་པ་དང་། །ལང་ཚོ་ཉམས་དང་རྒས་འཁོགས་རྒན། །ལང་ཚོ་ཡོལ་དང་། གནས་བརྟན་རྒན། །བརྒྱ་པ་ཚེ་སོང་རྒས་ཆེན་པོ། །ཐུ་བོ། རྒན་
རིམ། རྒན་པོའི་ཚོགས། །སྨིན་དང་ན་ཚོད་ཡོལ་བ་དང་། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དཀར་བའོ། །བྱིས་པ་བུ་ཚ། ཕྲུག་གུ་དང་། །དར་མ། ལང་ཚོ། ལྡན་པ་མཚུངས། །གནས་བརྟན་སངས་རྒྱས། ཆེས་རྒན་འཕེལ། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་ཟ་མ་དང་། །མ་ནིང་དང་
ནི་ཕོ་མ་ནིང་། །ཉམས་པ་དང་ནི། ཉུག་རུམ་མོ། །མཚན་གཉིས་པ་དང་། བོ་ཊཱ་དང་། །གསུམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་གཞོན་ནུ། །རྒྱན་གྱུར་བྱིས་པའི་ཟླ་བ་དང་། །མངལ་ལྡན་དང་ནི། ཤྱ་རེ་ཎ། མངལ་གྱི་བརྒྱད་པ་ལྷའི་ཟླ་བ། །འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་འོ་མ་སྨིན། །གནས་དང་
212-125a

སྐྱེས་པའི་ཚལ་དང་ནི། །སྐྱེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །མཚམས་མཐའ་འདྲེན་བྱེད་སྙིང་པོའི་གནས། །སྙིང་པོ་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །རྩ་བའི་ཟླ་བ་གཞན་སྐྱེད་དོ། །མངལ་དང་རུམ་སྟེ་འདི་དག་མཚུངས། །མངལ་དང་། བུ་རོགས་
ཕྲུ་མ་དང་། ཨུལླེ་དང་ནི་ཀ་ལ་ལཾ། །འཆི་མེད། ལྟེ་བ་དང་ནི། རྒྱུན། ཙ་ལུ་བྱིས་པ་སྨྲ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ངན་དང་། སྐྱེས་བུ་སྨད། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡང་། །སྐྲ་བཅས། སྐྲ་ལྡན། སྐྲ་ཅན་དང་། །ས་ཡོད། སྐྲ་ལྡན་ས་ལའོ། །
ཞི་བ། པིཥྚ། ཁལ་ཏྭཱི། ཁནྟྲི་ཊ་དང་། ཁལླིའོ། །དབང་པོ། ལུཏྟ་ལྡན་པ་ལ། །ཨནྟྲ་ལུཔྟ་ཀ་ཞེས་འདི། །ཨུ་ལ་ལ་ནི། ལོ་མ་ས། །པྲྀཥྞ་ར་ལེ་ལུས་ཅན་ལ། །ཤ་མེད། ཉམ་ཆུང་རིད་པ་དང་། །སྟོབས་མེད་ཅེས་པའོ་བཟོད་ལྡན་དང་། །སྟོབས་ལྡན།
སྟོབས་བཅས། ཤ་རྒྱས་དང་། །ཕུལ་བྱུང་སྟོབས་ཅན་ཞེས་པའོ། །གསུས་པོ་ཆེ་དང་། ལྟོ་འཕྱང་དང་། །ལྟོ་ལྡིར། སྐེད་སྦོམ། གསུས་རྫིང་ཅན། །སྣ་ཉེག་པ་དང་། སྣ་ལེབ་དང་། །ཉེག་པོ་དང་ནི། སྣ་གོང་མེད། །སྣ་སྙུང་དང་ནི་སྣ་རིངས་སོ། །
སྣ་བཅད་པ་དང་། སྣ་བྲེགས་པ། །རྨིག་པའི་སྣ་ཅན། རྨིག་སྣའོ། །སྣ་མཐོ་དང་ནི། སྣ་སྒུར་རོ། །ཡན་ལག་མ་ཚང་། ཡན་ལག་ཉམས། །སྒུར་པོ་དང་ནི། ལག་པ་འཇས། །གྱོལ་པོ་དང་ནི། འཁྱོག་འགྲོས་ཅན། །བྱ་འགྲོས་བྱེད་དང་། སྒུ་པོ་དང་། །
སྐྲ་མེད་དང་ནི། མགོ་ཟླུམ་མོ།

施予者、生主、心主、欢喜、重者与，游戏依与喜宴乐，命护心有益与，我慢与显欲树，
胜与胜作食宴者，阿毗陀（藏文：ཨ་བྷཱི་ཏ，梵文天城体：अभीत，罗马拼音：abhīta，意为：无畏）与阿毗卡吉拉（藏文：ཨཱ་བྷི་ཀ་ཛི་ར，梵文天城体：आभिकजिर，罗马拼音：ābhikajira，意为：近速），近主、罪主，定持主要先生与，吉祥与长子先业生，其后后生迦尼央，
小指与雅皮雅，后生与随后生，胎形与年龄住，少年、散乱、具青春，年之十阶与，青春衰与老曲耆，青春过与长老耆，百岁寿逝大老者，长子、耆序、老者众，
成熟与年龄过与，发等白者，童子子孙婴儿与，壮年、青春、具同，长老佛陀至老增，第三自性两性与，阴阳与男阴阳，衰败与阉人，具二相与波达与，第三自性彼少年，
庄严童子月与，具胎与夏热那，胎之八月天月，行作与乳成熟，处与生园与，生处所谓亦，际边引作精要处，具精要与具有，根本月他生，胎与隅此等同，
胎与子伴胚胎与，乌列与迦腊蓝，不死、脐与流，扎卢童子语，丈夫劣与丈夫贱，彼婆罗门童子亦，具发、有发、有发与，有地、具发地者，
寂静、毗斯达、卡尔提、坎特利达与卡利，主宰、具卢塔者，安特拉卢普塔迦此，乌拉拉乃罗摩萨，普利斯那热勒具身，无肉、羸弱瘦与，无力所谓具忍与，
具力、有力、肉壮与，殊胜力者所谓，大腹与垂腹与，腹圆、腰粗、具腹池，鼻削与鼻扁与，削者与无鼻梁，鼻细与鼻长，
断鼻与剃鼻，蹄鼻者、蹄鼻，高鼻与弯鼻，肢不全、肢衰，驼背与手萎，跛者与曲行者，鸟行作与驼者与，无发与圆头。

།སྒུར་འཁྱོག །ནད་ཅན། དགྱེ་དགུ་ཅན། །ཡས་འཇོག་ཅན་དང་སྟེང་པུས་མོ། །སྒྱིད་འཁྲིས་དང་ནི་པུས་མོ་འབྱར། །གོམ་རླབས་ཅན་དང་རབ་འགྲོ་བུས། །དཀར་དང་སྐྲ་ཅན་ལུས་ཅན་ནོ། །ནད་གཅོང་མེད་དང་ནད་བུ་མེད། །གསོ་
དཔྱད་སྨན་གྱི་བྱ་བ་དང་། །རྩི་དང་། སྨན་དང་། གསོ་བྱེད་དང་། །ནད་སེལ་དང་ནི། འཚོ་བྱེད་དོ། །ན་དང་། ཁམས་མི་བདེ་བ་དང་། །ཉམས་མི་བདེ་དང་། ཚ་བ་དང་། །ན་ཚ་དང་ནི་མནར་བའོ། །ཆ་མེད། ནད་དང་། ཀུན་ཏུ་ཟུག །ཀུན་ཁྱབ་དང་ནི། ཉེ་བར་
212-125b

གདུང་། །ཛ་ཀྵ་ཟད་བྱེད། སྐོམ་ནད་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་སྦྲིད་པ་དང་། །སྦྲིད་ནད། སྐྱིགས་བུ་ལུད་པ་དང་། །གློ་དང་། སྐྲངས་འབུར། རྣག་འབུར་དང་། །སྐྲངས་པ་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཤ་བཀྲ། ནག་པོ། ཤ་མཚན་ཅན། །སྨེ་བ་དང་ནི། ནག་ཐིག་
གོ། །ཟ་འཕྲུག །ཟ་བྱེད། པྲ་ཏ་ཏི། །རཱ་ཀཱ། གླང་ཤུ། ཁྱི་རྔོ་དང་། །པགས་པའི་མེ་ཏོག །པགས་རྡུལ་དང་། །གཡན་པ་དང་ནི། རྐང་ཤུ་དང་། །རྐང་པ། རྐང་པའི་གྲོག་མཁར་དང་། །རྐོ་བྱེད། རྐང་པའི་གཎྜི་ཏ། །ཟ་ཚེག །བེམ་ཚེག །གཡའ་བ་དང་། །རྔོ་ཤུ།
གཡའ་འཕྲུག །ཕོལ་མིག་དང་། །འབྲུམ་ཕྲན། རྣམ་ཕྱེ། སོ་སོར་འཕྱེ། །རྨ་དང་། རྨས་དང་མ་ཏུ་དང་། །པགས་པ་ཚ་བ་ཀི་ཎའོ། །ཕྲ་མོའི་རྨ་དང་། རྩ་ཡི་རྨ། །རྟག་ཏུ་འཛག་པའི་རྨ་དང་ནི། །དབང་པོ་འཛག་དང་། སྐྲ་འཇོམས་དང་། །ཀྭོ་པི་ཐ་དང་། རྟག་ཏུའོ། །རྒྱབ་གཞུངས་
དང་ནི་གརྒ་དང་། །བཤང་བའི་{ཕུ}གས་བུ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཨ་ཤྲ། མིང་ངན་ཅན་དང་ནི། །མཚུངས་པའི་སྐྱེ་གནས། གཞང་རྩའི་མིང་། །ཆུ་འགགས་པ་དང་། ཆུ་བསྡམས་དང་། །ཟས་རློན་དོང་ཁར་མི་འོང་ནི། །ཚང་འབྲུ་དང་ནི། ཚང་ནད་དང་། །རྗེས་
སུ་དྲི་ལྡན་ལྟོ་བའི་ནད། །ལུས་ཀྱི་རྨ་ལ་འབྲོག་མཁར་ཅན། །མ་རུ་རི་ཀཱ་སྡིག་པའི་ནད། །རཀྟ་བ་ཌི་འདི་ལ་ནི། །རྐང་འབྲས་དང་ནི་ཕོལ་མིག་གོ། །པདྨ་ཅན་དང་། ཚེར་མ་ཅན། །གཡའ་བ། སྐྱ་སྦབ། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྒྱུ་མ་ནོར་ཅན། རླུང་འབྲས་དང་། །
འཁྲོགས་པ། པ་ལ་ལཱ་ཤ་ཡ། །མཁྲིས་པ་པ་ལ། རིམས། མཱ་ཡུ། །མི་སྐྱོང་བ་དང་། མི་འཐོར་ཅན། །ཀ་ཕ། སིདྷ། གུག་པ་དང་། །བད་ཀན་སྟོབས་དང་། སྣུམ་པ་ཡི། །སྐྱེ་གནས་ཅན་དང་། མཆིལ་མའོ། །སྐྱུགས་པ། ཟས་ལྡོག །སྐྱུག་ནད་དང་། །
སྐྱུག་བྱེད། འདོར་བྱེད། རྩ་ནས་འབྱིན། །མངོན་པར་བསྲུབ་དང་། ལྟ་བ་དང་། །སྐྱེད་དང་འཛིན་དང་། ཕྱི་མོ་དང་། །ཡུ་བ་གཎྜ། པ་རཎྜ། །ཀུ་རཎྜ་དང་འཕེལ་བ་དང་། །གརྦཎྜ་དང་ལྟེ་བ་དང་། །གུ་ཌ་ཀ་དང་། མཆུ་ལྟེ་མཐོ། །ཤུ་བའི་ནད་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །མཛེ་ནད་ཤ་
212-126a

བཀྲ། སྐྱ་བོའོ།

驼曲、病者、九弯者，上置者与上膝，胫缠与膝粘，步波者与速行膝，白与具发具身。无病痛与无病子，医疗药之事业与，药草与药与疗作与，除病与活命。
病与不适界与，不适乐与热与，病苦与痛苦，无分、病与遍痛，遍满与近恼，
迦叉（藏文：ཛ་ཀྵ，梵文天城体：जक्ष，罗马拼音：jakṣa，意为：耗损）耗作、渴病与，气不适与喷嚏与，喷嚏病、呃逆咳嗽与，咳与肿突、脓突与，肿胀所谓诸是。花斑、黑色、肉痣者，黑痣与黑点，
痒动、痒作、般塔提，罗迦、牛疮、犬疮与，皮花、皮尘与，瘙痒与足疮与，足、足蚁城与，掘作、足甘地塔，痒斑、麻斑、痒与，疮疥、痒动、疱目与，
小疱、分别、各分别，伤与损与摩图与，皮热基那，细伤与脉伤，常漏伤与，根漏与发毁与，俱毗他与常，
背脊与伽伽与，粪道具者等，阿室罗、具恶名与，同生处、痔疮名，尿闭与尿堵与，湿食不入咽喉，虫巢与虫病与，随香具腹病，
身伤具荒城，摩卢利迦罪病，罗克塔瓦迪此，足瘤与疱目，具莲与具刺，瘙痒、白斑、具轮，肠错具、风瘤与，搅动、帕拉拉夏雅，
胆帕拉、热病、玛由，不养与不散具，咖法、悉陀、弯与，痰力与润，生处具与唾，
呕吐、食返、呕病与，呕作、弃作、根拔，显搅与视与，生与持与后与，柄甘荼、帕兰荼，俱兰荼与增与，伽般荼与脐与，古札迦与唇脐高，疮病与具轮，麻风病花斑、白。

།ནད་དབྱེ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་པ་དང་། །རྡེའུ་ནད་དང་ནི། བི་དྲ་བྷི། །ཟུག་དང་། གསུས་རྫིང་། དམུ་ཆུ་དང་། །ཆུ་སྲི། མཚན་པར་རྡོལ་བའོ། །ནད་འཇོམས། ནད་སེལ། སྨན་པ་དང་། །འཚོ་བྱེད་དང་ནི། གསོ་དཔྱད་
མཁན། །སྐྱོན་ཤེས། ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་པའོ། ༧ །ནད་སོས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་བཏང་། །ནད་ལས་དེ་མ་ཐག་མགོ་ཟུག །གཏམ་དང་། ནད་མེད་ཀ་ལྱའོ། །རྣམ་འགྱུར་མེད་པར་དེ་བརྗོད་དོ། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་དང་མི་གསལ་དང་། །རང་སྣང་མི་སྡུག །མཐུ་དྲུག་དང་། །
བྲོ་འཚལ་བ་དང་། གདུང་བས་གཟིར། །ནད་ཅན་ནད་པ། ཡུན་རིང་ན། །རྔོ་ཅན་དང་ནི་གླང་ཤུ་དང་། །རླུང་ནད་ཅན་དང་། རླུང་ཅན་དང་། །མེ་དབལ་དང་ནི་སྨྱ་ཤུ་མཚུངས། །འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་ནི། རྒྱུ་གཟེར་རོ། །ཤ་བཀྲ་དང་ནི། མེ་དབལ་དང་། །འབྲུམ་ནད། ཡུ་
ཏོ། །གཞང་འབྲུམ་མོ། །མིག་ཚག །ཚག་པོ། མིག་ནད་ཅན། །པིལླཱ་ཀླིནྣེ་མིག་ཚག་པོ། །འོན་པ་རྣ་བ་མི་གསང་དང་། །ལུག་ལྟར་ལྐུགས་དང་ངག་ཐོས་མིན། །དེར་ནི་ལུག་འདྲའི་ལྐུགས་པ་དང་། །བེམས་པོ་ལྟར་ལྐུགས་ངག་མི་བརྟན། །ཚིག་ཉམས་ངག་གིས་
དབུལ་བ་དང་། །ཚིག་མི་གསལ་བ་དང་། སེམས་བེམས་པོ། །མིག་གཅིག་ཞར་བ་མིག་བཟང་དང་། །ལོང་བ། མཐོང་བྲལ། ཆུ་སེར་དང་། །བད་ཀན། བད་ནད། ཀ་ཕཱི་ལོ། །ལྟེ་ཆེན། ལྟེ་འབུར། ལྟེ་བ་མཐོ། །རྨོངས་དང་། བརྒྱལ་དང་། དྲན་ཉམས་སོ། །
མྱོས་ལྡན་སྨྱོ་དང་། སྨྱོན་པའོ། །རྩ་དང་འབབ་ལྡན་ཞེས་པའོ། །ཤིག་འཛིན་དང་ནི། ཤིག་ལྡན་དང་། །གོང་བུ་འཛིན་དང་། བྱིན་པ་སྦོམ། །གསུས་ཅན་དང་ནི། ཆུ་ལྟོ་ཅན། །བུམ་པ་འཛིན་དང་། བུམ་པ་ཅན། །སྨན་པའི་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། །ཁུ་བ་
ས་བོན་སྟོབས་བརྩོན་འགྲུས། །ཐིག་ལེ་གཟི་བརྗིད་དབང་པོར་འགྲོ། ༧ །ཤ་དང་པ་ལམ་པ་ལ་ལམ། །བི་ཤི་ཏམ་དང་། ཏ་ར་སམ། །ཨཱ་མི་ཥམ་དང་། ཨུ་ཥས་མོ། །ཛ་གྲ་ལམ་དང་། ཀྲ་བྱ་དང་། །ཛ་ཏུ་ཐམ་དང་། ཙཱ་ར་ཊཾ། ༡༡ །ཤ་ཀམ་དང་ནི། བལླུ་ར། །ཤིན་ཏུ་བསྐམས་
212-126b

པ་ཞེས་བྱའོ། །དུག་གིས་བཏབ་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །བསད་པའི་ཕྱུགས་ཤ་གྲྀཉྩ་ནམ། །ཁྲག་དང་། དམར་པོ་རཀྟ་དང་། །རྣ་སྐྱེས་ཤོ་ཎི་རྔ་འདོར་བྱེད། །མི་ལྟུང་རང་སྐྱེས། ཤའི་འགྱུར་བ། །ལུས་སྐྱེས་ཤ་ཡི་ཁུ་བ་བཅུད། ༡༢ །སྙིང་ཤ །ཤ་མཆོག །སྙིང་པོ། སྙིང་། །
ཚིལ་དང་། ཞག་དང་། སྣུམ་བག་གོ། །མདངས་དང་། རྐང་མར། ཁུ་བ་བྱེ། །མགྲིན་པའི་ཕྱི་རྩ། ལྟག་ཆུ་བ། །འབབ་ལྡན་རྩ་དང་། ནཱ་ཌིའོ། །ཐོད་པ། བདེ་མཆོག །བདེ་སྐྱོང་ངོ་། །པགས་པ་དང་ནི་ཁྲག་འཛིན་དག །ཀླད་པ་དང་ནི། ཀླད་རྒྱས་སོ། །{དྷོ་}
ཏྲཾ། ཀ་ལིཎྜ་ཀའོ།

病分、尿闭与，砂石病与毗陀毗，痛与腹水、浮肿与，水鬼、阴部破裂。病破、病除、医者与，疗作与医疗者，知过、寿明智者。
病愈与病放，病后即头痛，言与无病迦利耶。无变异而说之。病所击与不明与，自现不悦、六力与，求舞与苦恼逼，病者病人、久病，
疮具与牛疮与，风病具与风具与，火焰与疥疮同，泻呕与肠痛。花斑与火焰与，痘病、优托、痔疮。
眼斑、斑点、具眼病，毗拉克林内（藏文：པིལླཱ་ཀླིནྣེ，梵文天城体：पिल्ला क्लिन्ने，罗马拼音：pillā klinne，意为：眼斑点）眼斑点。聋者耳不闻与，如羊哑与语不闻，彼即如羊哑与，如痴哑语不定，
语损语贫乏与，语不明与心痴呆。一目斜视目善与，盲、离见、黄水与，痰、痰病、迦披罗，脐大、脐突、脐高，昏与晕与念损。醉具狂与狂者，脉与具流是。
虱持与虱具与，块持与胫粗，腹具与水腹具，瓶持与瓶具，医者界所谓诸。精液种子力精进，明点威光根行。
肉与帕蓝帕拉蓝，毗尸担与塔拉三，阿米善与乌沙索，迦格拉蓝与克拉比耶与，迦图谭与查拉当。肉干与瓦卢拉，极干燥所谓。
毒所击武器所，杀之畜肉格林迦南，血与赤色罗克塔与，耳生输尼鼓弃作，不坠自生、肉变，身生肉汁精。
心肉、肉胜、精华、心，脂与油与润泽。光泽与髓脂、汁分，喉外脉、项水，具流脉与那迪。颅骨、胜乐、乐护，皮与血持二，脑与脑增，度特蓝、迦邻札迦。

།མཚེར་པ། ཡཱ་ཀྲྀཏ། ཀཱ་ལེ་ཡམ། །མཆིན་པ་དང་ནི། སླཱིཧཾ། །ཏི་ལ་ཀཾ་དང་། ཀློ་མ་དང་། །གརྦྷ་ཊ་དང་། ཏཪྵ་བྷཱུ། །ཀཱཎྜ་རཱ་དང་ཆུ་རྒྱུས་ཆེ། །རྒྱུས་པ། ཆུ་བ། ཆུ་རྒྱུས་སོ། །རྒྱུ་མ་དང་ནི། གང་བ་ཅན། །མཆིལ་མ། ཁ་ཆུ་འཛག་པའོ། །
དྲི་མ། འདབ་མ། ཀི་ཊཾའོ། ༣ །རྣ་བའི་དྲི་མ་རྣ་སྤབས་སོ། །སྣབས་དང་སྣ་ཡི་དྲི་མའོ། །པི་སྤི་ཀཱ་དང་། སོ་སྐྱེས་དྲི། །ལྕེ་ཡི་དྲི་མ། ཧུ་ལུ་ཀཾ། །གཅི་བ། རབ་འཛག །ཨུཙྪཱ་རཱི། །མ་ལཾ་ས་ཀྲྀ་ཏ། བསྐ་རཽ། ༦ །བཤང་བ། འབབ་ལྡན། ཁྱབ་ལྡན་དང་། །དྲི་མ། ཕྱི་ས།
བརྩ་སྐ། །བི་ཥྱ། བི་ཥ། བརྩའོ། ༩ །རུས་པའི་ཁམས་ནི་ནཱ་རུཎྜ། །ཀུ་ལྱཾ་དང་ནི་ཀཱི་ཀ་ཤཾ །ལུས་རུས། ཀེང་རུས། རུས་པའི་གཟེབས། །ཡལ་གའི་རུས་པ་ན་ལ་ཀཾ །རྒྱབ་རུས་ཀ་ཤེ་རུ་ཀའོ། །མགོ་བོའི་རུས་པ་ཀོ་རོ་ཊི། །རྩིབ་མའི་རུས་པ་པཱརྴུ་ཀཱ། །ལུས་དང་
ཁོག་པ་པེ་རཾ་དང་། །བརྵྨ། དེ་ཧ། ཤ་རཱི་རཾ། །པིཎྜ། ཀཱ་ཡ། བི་གྲ་ཧ། །མཱུརྟི། ཏ་ནུ། ཏནཱུ་དང་། །ཕུང་པོ། ཞིང་དང་། པཉྫ་ར། །སཾ་ཧ་ན་ན། གང་དག་དང་། །བ་སུ། ཤསྟཾ། པ་རཾ་དང་། །དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་ཨངྒཾ་དང་། །མཱུརྟི་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། {༢༢} །ཡན་
ལག །པྲ་ཏི་ཀ་དང་ནི། །ཨ་ཝ་ཡ་བ། ཀོ་མ་ལཾ། །ཨངྒ་མངྒཾ། ཕྱོགས་གཅིག་དང་། །ཨ་ཡ་གྷ་ན་ཞེས་པ་རྣམས། ༧ །རྐང་པ། རྒྱུ་བྱེད། པདཾ། པད། །ཨཾ་གྷི་དང་ནི་ཀྲ་མ་ཎ། ༦ །རྐང་རྩེ་དང་ནི་པྲ་བ་དཾ། ༢ །རྐང་མདུད། གྷུ་ཊི་ཀ །གུམྦ། །རྟིང་པ། ཕྱི་དང་། གོ་ཌ་རི། །
212-127a

རྐང་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པའོ། ༧ །བྱིན་པ་དང་ནི། ཕྲ་པྲི་ཏ། །བཥྛཱི། བ་དཥྛཱི་བཱན་དང་། །པུས་མོའི་ཉེ་བའི་ཚིགས་ཅན་ནོ། །བརླ་དང་། པཀྠིའོ་དེའི་མཚམས་ནི། །པཾ་ཀྵ་ཎ་དང་པཱ་སུ་རཾ། བཤང་ལམ། འོག་སྒོ། ཐུར་ལམ། རྐུབ། །ཏ་ནཱུ། ཧྲ་དང་།
འོག་ལམ་དང་། །བཤང་སྒོ། དྲྀ་ཏི། པཎཱིའོ། ༧ །ལྟེ་འོག །མདོམས་དང་། སྐེད་པ་དང་། །ཤྲོ་ཎི་ཀ་ཀུརྨ་ཏིའོའི། །རྐེད་པ་དང་། ༣ །རྐེད་པ་སྐ་རགས་ཡུལ་དང་ནི། །སྐ་རགས་འབྲས་ཅན། ཀ་རི་ཧཾ། །གསེར་ཅན་གནས་དང་འཆིང་བ་དང་། །ཀ་ཊཱི། ཕྲོ་ཐ། སྥི་ཊའོ། །{ཕུད་}མེད་
རྣམས་ཀྱི་འཕོངས་ཀྱི་ནི། །ཕྱི་མའི་ཆ་ནི་ནི་ཏམྦ། །མདུན་ཆ་ཛ་གྷ་ན་ཞེས་དང་། །རྒྱབ་ཀྱི་གཞུང་རྟེན་དྲི་ཀཾའོ། །དེའི་སྒོ། བྷ་ག་སྐྱེས་གནས་དང་། །མསྟ་ཀའོ།

脾脏、雅克利特、迦黎耶，肝脏与斯利汉，帝拉康与肺与，嘎尔巴札与塔沙布，康达拉与大筋，筋、脉、水筋。肠与充满具，唾液、口水滴。
垢、叶、基当。耳垢耳污。鼻涕与鼻垢。毗斯毗迦与齿生垢，舌垢、胡卢康，小便、极滴、乌查利，玛蓝萨克利塔、巴斯考。粪便、具流、具遍与，垢秽、粪便、巴匝斯迦，毗夏、毗沙、巴匝。
骨界即那伦札，俱利耶与基迦善，身骨、骷髅、骨网，枝骨那拉康，脊骨迦谢鲁迦，头骨俱卢帝，肋骨帕尔舒迦，身与躯体佩让与，
瓦尔玛、提诃、沙利让，频札、迦耶、毗格拉哈，穆尔帝、塔努、塔努与，蕴、田与、般迦拉，三哈那那、诸与，瓦苏、沙斯当、帕让与，根处安岗与，穆尔帝所谓诸成。
支分、帕拉帝迦与，阿瓦耶瓦、俱玛蓝，安嘎芒岗、一方与，阿耶伽那所谓诸。
足、行作、帕当、帕达，安企与克拉玛那。足尖与帕拉瓦当。足结、古帝迦、贡巴，跟、后与、果札利，足根所谓。
胫与帕拉帕利塔，瓦斯提、瓦达斯提万与，膝近节具。腿与帕克提彼界即，潘克沙那与帕苏让，粪道、下门、下道、臀，塔努、哈拉与、下道与，粪门、德利帝、帕尼。
脐下、阴与腰与，室罗尼迦俱尔玛帝，腰与。腰带处与，带具谷、迦利汉，金具处与系与，迦帝、帕罗塔、斯帕达。
诸女臀之，后分即尼丹巴，前分迦伽那与，背脊支德利康，彼门、跋伽生处与，玛斯塔迦。

།རྐུབ་ཙོས་དང་། །ནི་ཏམྦ་སྠོ། །ཀུན་ཏུ་རེག །ལྟེ་འོག །ཀཱུ་བི་ཏུཎྜི་དང་། །ཏུནྡི་རྒ་རུ། སྐྱེ་བའི་གནས། །
གཉིས་དགའ་ཁྱིམ་དང་བྷ་ག་དང་། །མྱོས་བྱེད་དང་ནི་མནྡི་ར། །བྱེད་པའི་ཡན་ལག་{ཆུ་}མ་དང་། །གསང་བ་འཁོར་བའི་ལམ་མི་བཟད། །འོག་སྒོ་ཉེར་གནས་མོའི་རང་བཞིན། །མཚམས་མིན། རྟེན་དང་། བརྗོད་བྱའི་ཕྱོགས། །དེ་བཞིན་དྲན་པའི་ཁྲོན་པ་དང་། །སྐྱེ་
འཛིན་དགའ་བའི་བུ་ག་དང་། །མེ་ཏོག་ལམ་དང་སྲིད་པ་བྱེད། །བུ་གནས་གྲོང་དང་རྨོངས་པ་དང་། །རྨོངས་བྱེད་དང་ནི། མྱོས་བྱེད་དོ། ༢༢ །རྟགས་དང་། མེ་དྷ། མེ་ཧ་ན། །ཉེར་གནས། ཤེ་བ་སྒྲུབ་མེད་དང་། །ཉལ་བྱེད། བདེ་བྱེད། གཏུན་ཤིང་དང་། །མྱོས་བྱེད།
ལྕགས་ཀྱུ། ཧངྒུ་ལཾ། །དྲན་པའི་ཀ་བ། མྱོས་འཁྲི་ཤིང་། །མཚན་དང་། ཆགས་འཁྲི། རྒྱལ་མཚན་ནོ། ༣༥ །སྒྲོ་བ། སྒོ་ང་། མཛོད་དང་སྦུབས། །འབྲས་བུའི་མཛོད་དང་། ལྟེ་བ་དང་། །གསུས་པ། ཛ་ཋ་ར་དང་ནི། །དཀུ་དང་། ཏུནྡ་ཞེས་བྱའོ། །བྲང་སྐྱེས།
ནུ་མ། འོ་མ་འཛིན། །ཀུ་ཙམ། ལོགས་སྐྱེས། ལང་ཚོའི་མཚན། །ནུ་སོར། ནུ་ཏོག །སྔོན་ཉིད་དང་། །རྒྱབ་དང་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་མའོ། ༤ །འབྱར་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྱར་བ་དང་། །དབུས་མ་དང་ནི། བར་མའོ། །བྲང་དང་། ནམ་ཚོམས། བྱང་ཁོག་སྟོད། །ཀོ་ཌི་ཀོ་ཌཱ་ལག་པའི་
212-127b

བར། །སྙིང་ག །འཚོ་བའི་གནས་དང་གནད། །ཕྲག་པ། ལག་པ། མགོ་བོའི་ཆ། །དེ་ཡི་མཚམས་ནི་ཛ་ཏྲུ་ཎཱི། །ལག་པའི་རྩ་བ་གཉིས་མཚན་གུང་། །དེ་དག་འོག་ནི་རྩིབ་མའོ། །སྤྱོད་བྱེད། འབབ་བྱེད། འཇུག་བྱེད། ལག །གྲུ་མོ། བར་ཚིགས། ཀ་{ཕ་}ཎི། །
གྲུ་མོའི་སྟེང་ནི་བར་ལྷུ་དང་། །གྲུ་མོའི་འོག་ནི་ལག་ངར་དང་། །ཀི་ལཱ་ཊཱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལག་པའི་རྩ་བ་ནོར་བུ་འཆིང་། །ལག་པའི་མཇུག་ནི་ཀནྻུ་ཥཾ། །ལག་པ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང་། །ཡལ་ག །ལྔ་པ། སུག་པ་དང་། །གླང་སྣ་འདྲ་དང་། དཔུང་པའི་འདབ། ༦ །འཁྲིག་
མ་ལག་པའི་མཐེ་ཆུང་བར། །ཀ་ར་བྷོ་དང་ལག་གཞག་གོ། །སོར་མོ་ལག་པའི་ཡལ་ག་སྟེ། །མཐེ་བོང་སོར་མོའི་ཐུ་བོའོ། །རབ་ཏུ་སྟོན་བྱེད་མཛུབ་མོའོ། །གུང་མོ་དང་ནི། [༝]སྟེ་བ་ཅན། །མཐེའུ་ཆུང་དང་། ཐ་ཆུང་ངོ་། །ལྷག་མ་མིང་མེད་དུ་བཤད་དོ། །སེན་
མོ། སླར་སྐྱེ། སྡེར་མོ་དང་། །མྱོས་བྱེད། ལྕགས་ཀྱུ། ལག་པའི་དཔའ། །ལག་འཁྲུངས། ལག་སྐྱེས། ལག་པའི་ཚིགས། །ཁ་རུ། ཨི་ལ། ལག་པའི་མདའ། །སྤྱོད་བྱེད་ཚེར་མ་ཀ་ར་ཊ། ༡༢ །སྟོན་བྱེད་མཐོ་དང་། བ་ལང་སྣ། །མཛུབ་མོ་ལ་སོགས་རྣམ་
པའོ། །མཐེ་བོང་། མཐེ་ཆུང་། མཐོ་ལ་ནི། །སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །ཐལ་མོ། ཐལ་ལྕག །པྲ་ཏཾ་ལ། །ལག་མཐིལ་སོར་མོ་བརྐྱང་པའོ། །སཾ་ཧ་ཏ་ལ་གཉིས་ཚོགས་སོ།

臀肉与尼丹巴斯托，普触、脐下、库毗屯帝与，屯帝嘎如、生处，
二乐处与跋伽与，醉作与曼帝拉，作用支分与，秘密轮道难忍，下门近处女性，非际、依与、所诠方，如是忆念井与，生执喜孔与，花道与有作，子处城与迷与，迷作与醉作。
相与美达、美诃那，近处、谢瓦无成与，卧作、乐作、杵与，醉作、铁钩、杭古蓝，忆念柱、醉缠藤，相与着缠、胜幢。
囊、卵、藏与孔，果藏与脐与，腹、札塔拉与，胁与屯达所谓。
胸生、乳、乳持，俱赞、胁生、青春相，乳指、乳蕾、前与，背与身后。
粘与遍粘与，中与中间，胸与肩间、上胸，俱帝俱达手间，
心间、命处与要处，肩、手、头分，彼际即札杜尼，手根二相中，彼等下即肋。
用作、流作、入作、手，肘、节间、迦帕尼，肘上即节骨与，肘下即前臂与，基拉帝所谓。
手根宝系，手末即甘纽善，手言说作与，枝、五、腕与，象鼻似与臂翼。
交合手小指间，迦拉波与手置。手指手枝即，拇指指长者，极示食指，中指与具杖，小指与末小，余说无名。
指甲、复生、爪与，醉作、铁钩、手勇，手生、手生、手节，卡如、伊拉、手箭，用作刺迦拉札。
示高与牛鼻，食指等相，拇指、小指、高即，手指十二所谓。掌、掌击、帕檀拉，手心指伸，三哈塔拉二聚。

།པྲ་ཏ་ལ་ནི་གཡས་དང་གཡོན། །ལག་པ་ཅུང་ཟད་སྐུམ་ཁྱོར་བ། །དེ་དག་
སྦྱར་བ་སྙིམ་པའོ། །ལག་ངར་རྒྱངས་པ་ཁྲུ་ཞེས་བྱ། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་བཅག་ཁྲུའོ། །ཨ་ར་ལ་ནི་མཐེ་ཆུང་རྒྱངས། །དེ་ཡི་ཁྲ་བོ་ཁུ་ཚུར་བཅངས། །འདོམ་ནི་དཔུང་པ་ལག་པར་བཅས། །དེ་དག་འཕྲེད་ལ་གྱེས་པའོ། །སྟེང་དུ་ལག་པ་བརྐྱངས་པ་ནི། །མི་ཡི་ཚད་དང་སྐྱེས་བུས་
སོ། །བྱཱ་ཡཱ་ག་དང་བི་ཡཱ་མ། །ལག་པ་གཞུ་དང་ལུས་ཀྱི་འདོམ། །ཨོལ་མདུད་པ་དང་མགྲིན་པའོ། །སྐྱེ་དང་། མགོ་སྟེ། མགོ་འཛིན་དང་། །མགོ་རྟེན་དུང་མགྲིན་རི་མོ་གསུམ། །ཀཱ་ཀ་ལཾ་དང་མགྲིན་ནོར་བུ། །བུམ་པ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟག་པ་དང་ནི་ལྟག་ཆུ་བ། །ཁ་དང་
212-128a

གདོང་དང་། སྨྲ་བྱེད་དང་། །མཆུ་དང་། ཞལ་དང་། ངག་འདོན་སྒོ། །སྣོམ་བྱེད། དྲི་འབབ། སྣ་བུག །སྣ། །གྷོཎཱ་དང་ནི་ནཱ་སི་ཀ །ནཱ་སི་ཀྱི་དང་། ཤིལྦི་ནི། །ན་སྱཱ། ནི་ཀྲཾ། གནྡྷ་ནཱ་སི་ཀཱ། ༡༡ །ཡ་མཆུ། མ་མཆུ། སོ་སྒྲིབ་
དང་། །སོ་ཡི་གོས་དང་། སོ་འཆིང་དང་། །བཅུད་མྱང་། ངག་འདབ། སོ་འཛིན་ནོ། ༨ །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཀོ་སྐོ་དང་། །ཙ་ཙཱུ་ཀ་མ་དང་། འདོད་བྱེད་དང་། །སོ་དང་། གཅོད་བྱེད། རྐན། ཐག་འགྲམ། །སེན་མོ། རྨིག་པ། རྣོན་པོ་དང་། །མཆེ་ག་འདོང་བྱེད། གཉིས་སྐྱེས་སོ། ༡༡ །
གརྒོ། མཁུར་ཚོས། ཀ་པོ་ལ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་ཟ་འགྲམ་པ། །ལྕེ་དང་། བདུད་རྩི་འཛག་པ་དང་། །རོ་ཤེས། རོ་མྱང་། ལྕེ་རོ་ལྡན། །བཅུད་ཀྱི་མ་དང་། རོ་མ་དང་། །ཏ་ལ་ན་ན། ཀོ་ཀུའོ། །མཆུ་ཡི་མཐའ་མ། བ་ཡི་གྲུ། །ཁ་དང་བདུད་རྩིའི་རྟེན། །སྦྲང་རྩི། །རྐན་
དང་། ཀཱ་ཀུ་དེ་དག་གོ། །ཀུརྩྩ་སྨིན་མའི་དབུས་ཡིན་ཏེ། །མིག་གི་སྟེང་ནི་སྨིན་མའོ། །ལྟ་བྱེད། འདྲེན་བྱེད། མིག་དང་། སྤྱན། །ཙཀྵུ་དང་ནི། དབང་པོ་དང་། །ཏྲྀ་ག་དང་། ལྟ་སྟངས། ལྷའི་སྒྲོན་མ། །ལྟ་བ་གསལ་བ། ཨམྦ་ཀཾ། ༡༢ །མཆི་མ། མིག་ཆུ། རླངས་པ།
གཡོས། །གཤེར་དང་། འཛག་དང་། དུས་ལས་བྱུང་། །རྫི་མའི་མིག་གི་ནོར་བུའི་ཁྱིམ། །ཨ་པཱངྒ་ནི་མིག་གི་མཐའ། །མིག་གི་འབྲས་བུ། མཐོང་བ་མིག །མིག་གི་མཐའ་ཡི་ལྟ་བ་ལ། །མིག་ངན། ཟུར་མིག་ཕྱེད་བལྟས་སོ། །རྣ་བ། སྒྲ་འཛིན། སྒྲ་ཡི་གནས། །
ཐོས་བྱེད། ཉན་བྱེད། ཐོས་པ་དང་། །ཤྲོ་ཏྲཾ་ཤྲོ་ཏེ་ཞེས་པའོ། །དཔྲལ་བ་རྒྱན་ཅན་བྷཱ་ལ་དང་། །མིག་འཛིན་ཡན་ལག་མཆོག་དང་ཀཾ། །མགོ་དང་། སྤྱི་བོ།




我将为您翻译这段藏文文本：
右边和左边的普拉塔，手臂稍微弯曲的姿势，这些组合称为尼玛。伸直的前臂称为肘，握紧拳头称为握肘。阿拉是小指伸直，其杂色是握拳。庹是包括肩膀和手臂，这些横向展开。向上伸展手臂，是人的高度和人身。
比亚嘎和比亚玛，手臂如弓和身庹。喉结和咽喉。颈部、头部、头持和头托、海螺颈三纹。咽珠和喉结，形如瓶子。后颈和后脑勺。
口和面、言说者、唇和面、语言之门。嗅觉器、香降处、鼻孔、鼻。
对于咒语部分(घोणा等)，按照要求展示如下：
藏文：གྷོཎཱ
梵文天城体: घोणा
梵文罗马拼音: ghoṇā
汉语字面意思：鼻
以及其他术语：नासिक、नासिकी、शिल्बि、नस्या、निक्रं、गन्धनासिका
上唇、下唇、齿障、齿衣、齿系、味尝、语叶、齿持。
其下是颊和察祖卡玛、欲作、齿、切作、上颚、颌、指甲、蹄、锐利、犬齿开启者、二生。
颊、腮帮、颊骨。其对面是腮。舌和甘露滴、味知、味尝、舌有味、精华母、味母、塔拉那那、口腔。唇边、颊角、口和甘露依、蜜。上颚和咽喉等。
库尔查是眉心，眼睛上方是眉毛。视器、引导者、眼和眼、察克舒和根、特利嘎和视态、天灯、视明、安巴康。
泪、眼泪、水汽、动、湿、滴落、时生。睫毛的眼珠之室。阿庞嘎是眼角。眼球、见眼。眼角的视觉，邪眼、斜视半看。
耳、声持、声处、闻作、听作、听闻，以及输罗特朗输罗特。
饰额的巴拉和持眼最胜支和康。头和顶。

ཀླད་པ་ཅན། །མུཎྜ། ཤིཪྵ། མི་ཟད་བདེ། །སྐྲ་དང་། འཁྱིལ་བ། སླར་སྐྱེ་དང་། །ཀ་ཙ། མགོ་ཉལ།
མགོ་སྐྱེས་དང་། །འདོར་བྱེད་དང་ནི་སྤྱི་བོ་སྐྱེས། །ཏ་ཤྱཱ། སྐྲ་ཅན། སྐྲ་ཚོགས་ཅན། །སྐྲ་ཚུགས། [༝] སྐྲ་བ་རེ། །སྐྲ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན་དང་ནི། །རལ་ཅན། སྐྲ་དཀྲིས་མེ་ཏོག་བཅིངས། །ཡང་དག་སྡོམ་པའི་སྐྲ་དང་ནི། །ཀུ་ར་ལ་དང་། ལྷས་མ་ཅན། །སྐྲ་འཁྱོགས་
212-128b

ལེ་ཁརྦ་དང་། འཁུམས། །ཐོར་ཚུགས་སྐྲ་ཞགས། ཀ་ཊི་ར། །བརྟུལ་ཞུགས་རལ་པ་ཛྷ་ཊའོ། །སྐྲ་ཡི་བར་གནས་དང་བྱཾ། །རྒྱན་དང་། སྐྲ་ལོ་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །དེ་རྣམས་དཔྲལ་བའི་བུང་བ་དང་། །བྱ་རོག་གཤོག་པ། གཙུག་ཕུད་ཅན། །ལན་བུ། སྐྲ་ལྡན། སྐྲའི་
ལྷས་མ། །རལ་པ་སྐྲ་ཡི་ཚོགས་ལེགས་པ། །སྐྲ་ཞགས་ཕྱོགས་དང་ལག་པ་ཤར། །སྐྲ་ལས་ཕ་རོལ་ཚོགས་པའི་དོན། །ལུས་སྐྱེས་སྤུ་དང་བ་སྤུ་དང་། །དེ་རྒས་སྨ་ར་ཁ་སྤུའོ། །སྐྱོང་བྱེད་མགོ་ཟླུམ་བཅས་སྨ་ར། །བ་སྤུ། གུ་ཙྪ་ར་བ་བཀྲ་མ་ཅན། །མི་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་
པའོ།། །།གསལ་བྱེད། མཐོང་བྱེད། སྣང་བྱེད་དང་། །བརྒྱན་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བྱས་རྒྱན་བྱེད་དང་། །ཡོངས་བྱས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་དང་བརྒྱན། །མཛེས་བཅོས་རྒྱན་བཅིངས་ན་བ་ཐྱ་མ། །སོ་སོའི་བཟོ་དང་མཛེས་པར་བྱས། །རྒྱན་གྱི་བྱ་བ་བརྒྱན་
གྱུར་དང་། །ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་རྒྱན་དང་ནི་རྒྱན། །ཡོངས་སུ་བཅོས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན། ༦ །ཅོད་པན་དང་ནི་དབུ་རྒྱན་དང་། །རྩེ་ཕྲན་དང་ནི་ཀི་རི་ཊ། ༤ །གཙུག་ཕུད་ནོར་བུ་མགོའི་རིན་ཆེན། །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་གཙུག་ནོར་བུ། །དོ་ཤལ་དབུས་གནས་ཏ་ར་ལ། །འདྲེན་པ་དང་
ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །སྐྲ་ཞགས་དང་ནི་སྐྲ་ཡི་རྒྱན། །ཕུད་ཀྱུ་དང་ནི་དཔྲལ་བའི་རྒྱན། །དུང་དང་ཙནྡན་གཅོད་བྱེད་པ། །མཐོང་བར་བྱེད་དང་དཔྲལ་བ་ཅན། །རྣ་བ་དྲེགས་བྱེད་ཏཱ་ཌངྒ། །རྣ་རྒྱན་དང་ནི་རྣ་བ་དཀྲིས། །ཏཱ་ལ་པ་ཊ་ཏ་ལའི་འདབ། །ཟེ་འབྲུ་ཅན་དང་། རྣ་བའི་རྒྱན། ༤ །
རྣ་ཞགས་རྣ་བའི་སྲད་བུའོ། །བུང་བའི་མགྲིན་དང་{ལྐ་}རགས་དང་། །སྐེ་རྒྱན། མགྲིན་ལྡན། རྨ་བྱ་ཅན། །མགྲིན་རྒྱན་དང་ནི་མགུལ་པའི་རྒྱན། །མགྲིན་རྒྱན་འཆང་དང་སྭནྟ་དང་། །ལ་ལན་ཏི་ཀཱ་རབ་འཕྱང་དང་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་དང་སཻ་བོ་ཌ། །མུ་ཏིག་སྲད་བུ་མཚམས་དོ་
ཤལ། །ཕྲེང་གཅིག་དང་ནི་དཀྲིས་གཅིག་པ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བར་འགྱུར། །མུ་ཏིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། །གུཙྪ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྲིས། །ཉི་ཤུ་བཞི་དཀྲིས་གུཙྪ་ཕྱེད། །གང་ཞིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དཀྲིས། །དེ་ནི་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའོ།

有脑者、穆札、希尔沙、无尽乐。发和卷发、再生、卡查、头卧、头生、舍弃者和顶生。塔夏、有发、多发者、发竖、发散、发之精华者、有鬃、发缠花系。
正确束发和库拉拉、有辫者、发曲勒卡尔瓦和收缩、发髻发索、卡提拉。苦行发髻札塔。
发间住和庄严、发鬃卷曲相似。这些额蜂和乌鸦翅、有顶髻、辫子、有发、发辫。发髻发群善妙、发索方向和手东。发彼岸众义。
身生毛和汗毛，其老者须和髭。养育者圆头具须、汗毛、古查拉巴杂色者。人等品类。
明显者、见者、显现者、庄严和遍庄严。以饰庄严庄严者、普作极成就和庄严。美饰饰系那巴提玛。各工巧和美化。
饰事已饰和飘垂遍饰及饰。普饰和坛城饰。
冠冕和头饰、小顶饰和基利塔。顶髻宝顶之珍宝、顶之珍宝顶宝。
项链中住塔拉拉。引导者和相等。发索和发饰、发髻和额饰。螺和旃檀切作者、令见和有额。
耳傲作塔当嘎、耳饰和耳缠。塔拉帕塔塔拉叶、有谷粒和耳饰。耳索耳绳。
蜂颈和腰带、颈饰、具颈、有孔雀、颈饰和喉饰。持颈饰和斯万塔、拉兰提卡垂下、珠串和赛波札。珠绳中项链。
单串和单缠，其即成为星宿串。二十七颗珠，古查三十二缠。二十四缠古查半。若六十四缠，此为半项链。

།ཉི་ཤུ་དང་ནི་དྲུག་ཅུ་དག །མཱ་ཎ་
212-129a

བ་ཀ་བའི་ནུ་མ། །བཞི་དཀྲིས་བྱས་པ་ལྷ་བདུན་པ། །གང་ཞིག་བརྒྱད་དཀྲིས་བྱས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་བདུན་པའོ། །དོ་ཤལ་བརྒྱད་བརྒྱད་དཀྲིས་པའོ། ༤ །ལྔ་བརྒྱ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚོགས། །དཀྲིས་བྱས་ཉ་ཕྱིས་དུང་དཀྲིས་དང་། །ལག་འགྲོ་གཉིས་
འཐུང་རི་རྒྱུད་སྐྱེས། །དེ་དག་ལས་བྱུང་མུ་ཏིག་རིགས། །ཉ་ཕྱིས་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །གདུ་བུ་དང་ནི་ལག་གདུབ་དང་། །ཀ་ཊ་ཀཾ་དང་ལག་སྐོར་རོ། །ལག་རྒྱན་སོར་གདུབ་སོར་མོ་ཅན། །རླབས་ལྡན་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཨངྪ་ཙྪེ་ནི་ཞེས་
པའང་དེའོ། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་བར་ལྷུའི་རྒྱན། །གསེར་གྱི་ལག་གདུབ་ཀཾ་ཀ་ཎ། ལག་སྐུད་སོར་འབྲང་ཀ་རནྟུ། །བུད་མེད་རྐེད་རྒྱན་འོག་པག་དང་། །རོ་ལྡན་རོ་མ། གསེར་ཅན་དང་། །ཚོགས་ཅན་བདུན་པ། ཀ་ཀྵྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རྐེད་རྒྱན་དང་ནི་སྒྲོག །རྐང་གདུབ་ཏུ་
ལཾ་ཀོ་ཊཱི་དང་། །མཉྫ་ར་དང་ཞབས་གདུབ་བོ། །ངང་པ་ཅན་དང་རྐང་སྐོར་དང་། །གཡེར་ཀ་དང་ནི་དྲིལ་ཆུང་ཅན། །རིགས་མའི་ནོར་བུ་རྐང་ཞགས་དང་། །རྐང་པའི་སོར་གདུབ་ཞེས་པ་རྣམས། །པགས་པ་འབུ་ཡི་སྲིན་བུ་དང་། །སྤུ་རྣམས་གོས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །རས་
གོས་རས་བལ་འབྲས་བུ་ལ། །སྣམ་བུ་རི་དགས་སྤུ་ལས་སྐྱེས། །གོས་དར་སྲིན་བུའི་སྦུབས་ལས་བྱུང་། །ཟར་རས་ཟར་མ་ལ་སོགས་ལས། །སར་པའི་གོས་དང་སོ་མ་དང་། །གོས་སར་ཀུན་དགའི་རས་དང་གོས། །ཨུངྒཱ་མ་ནཱི་ཡ་ཞེས་པ། །བཀྲུས་པའི་གོས་
ཟུང་གང་ཡིན་པ། །འདབ་མ་བལ་དང་རས་གོས་བཀྲུས། །རིན་ཐང་ཆེ་དང་ནོར་ཆེན་པོ། །ནད་བསལ་དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས། །གྱོན་གོས་དང་ནི་སྤྱོད་གོས་སོ། །གོས་དང་གཡོགས་མ་ན་བཟའ་དང་། །གཅེར་སྐྱོབ། བགོ་བ། ཨངྒུ་ཤ །ཙ་རཾ། སོ་{ཏ}། པགས་པ་དང་། །པོ་ཏ་རྣམ་པར་བསགས་པ་དང་། །སྟ་ཏེ་དང་ནི་རས་རྣམས་སོ། {༡} །གོས་ཟད། གོས་རྙིང་། གོས་རུལ་ལོ། །དར་གོས། གོས་བཟང་། གོས་ཕུང་པོ། །གོས་ཆེན། ནེ་ཙོ་ལ། །སྨད་གོས། །ངར་ཁེབས་དང་ནི། བླ་གོས་སོ། །བར་གོས། སྨད་གོས། པ་རི་དྷཾ། །ཤམ་
212-129b

ཐབས་དང་ནི་མཐང་གོས་སོ། །སྟོད་གོས། པྲྀ་ཧ་ཏི་ཀཱ་དང་། །བཻ་ག་ཧྱ་དང་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སནྡྷ་ན་དང་བླ་གོས་སོ། ༦ །མདོམས་དཀྲིས་དང་ནི་སྨད་དཀྲིས་སོ། །བུད་མེད་མཆོག་གི་སྨད་གོས་ནི། །ཙཎྜཱ་ཏ་ཀའི་གོས་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་མགོ་དཀྲིས་ནཱ་རངྒི། །
ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པའི་རྩེ་མོར་ཁྱབ་པའི་གོས། །གང་དེ་སྲ་བདེ་མ་ཞེས་བརྗོད། །སྟེང་དུ་བགོ་བ་སིལླཱི་དང་། །ཨུཙྪ་ལི་ཀཱ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་མོའི་གོས་ནི་དུ་ཀཱུ་ལ། །ནཀྟ་ཀཾ་དང་ཀརྦ་ཊ། །བ་མོའི་གོས་དང་བེའུ་རིས་སོ།

二十与六十，玛纳巴卡巴之乳。四缠所作七天者，若作八缠者，此即七胜者。项链八八缠。
五百光芒众，缠作鱼垢螺缠和，手行二饮山系生。彼等所生珠类，鱼垢所正生。
臂钏和手镯，卡塔康和手环。手饰指环具指，具波有字者，指环具印称。安札切尼亦是彼。
臂饰和关节饰，金手镯康卡纳，手线随指卡兰图。
女人腰饰下饰和，具味罗摩、具金和，具众七者、卡克夏。男人腰饰和扣，足环图朗科提和，曼札拉和足镯。
具鹅和足环和，铃铛和具小铃，种女宝足索和，足指环等。
皮肤虫之虫和，毛等衣之生处。布衣棉花果实，毛毯野兽毛所生。绸缎虫茧所出。粗布粗麻等。
新衣和新鲜和，新衣普喜布与衣。温嘎玛尼雅所谓，已洗衣对任何，叶毛和布衣已洗。
价值大和大财，除病杜库拉之布。着衣和用衣。
衣和覆物法衣和，护裸、披着、昂古夏，查让、索塔、皮和，波塔遍积和，斯塔帝和布等。
衣尽、衣旧、衣朽。绸衣、妙衣、衣蕴。大衣、涅措拉，下衣。胫覆和上衣。
中衣、下衣、帕利当，裙子和裳衣。上衣、普利哈提卡和，拜嘎希雅和上披，桑达那和上衣。
裆缠和下缠。女人最胜下衣是，旃荼阿塔卡衣。
衣和头缠那朗基，普遍缠绕称。足尖遍及衣，彼即萨德玛所说。
上着悉利和，乌查利卡二是。细衣即杜库拉，纳克塔康和卡尔巴塔，牛衣和花纹。

།ཁ་བ་རླུང་པོ་སྐྱོབ་པའི་གོས། །
འདིར་ནི་གོས་དང་ཨཾ་ཀུ་ཤ །ཨཉྩ་ལ་ཞེས་བྱ་བའང་འདོད། །སྲིད་དུ་རིང་བ་ཨཱ་རོ་ཧ། །ཞེང་ཆེ་བ་དང་བི་ཤཱ་ལ། །སྨད་གོས་དང་ནི་དུང་བ་ཅན། །ནཱི་བཱི་དང་ནི་བ་རྟི་བཞིན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཕལ་ཆེ་བ། །ཁྲུ་བཅུ་པ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ནི་བི་ཤི་ཀཱ། །བསགས་
པ་དང་ནི་ཤཱ་ལཱུ་ར། །ལྭ་བ་སྣམ་བུ་དམར་པོའོ། །མཚན་ཁུང་སྤྱོད་དང་ལོགས་སུ་སྤྱོད། །གོས་སྤྱོད་པ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བླ་རེ་དང་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །གུར་དང་སྦྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །ཡོལ་བ་དང་ནི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་། །མི་སྣང་བྱེད་དང་གོས་གཡོགས་སོ། །
དེ་ཉིད་གོས་གཡོགས་ཡོལ་བའི་གོས། །གུར་དང་སྦྲ་དང་ཁྱིམ་གནས་དང་། །གོན་གནས་གོས་ཁྱིམ་གོས་རང་བཞིན། །འཕྲང་འཛིན་རྩེད་མོ་ཅན་དང་ནི། །འཁྲང་ཁྱིམ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་གནས། ༩ །ཡོངས་བཅོས་ལུས་ཀྱི་བཅས་ལེགས་དང་། །འདག་ཆལ་ཁྲུས་རྩི་དག་
བྱེད་དོ། །ཨུརྦཱ་ད་ན་ཏྲི་མ་ཉིད། །ཕྱེ་མ་བགོས་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ལ་རྗེས་སུ་བྱུག་པ་དང་། །པ་རྟི་དང་ནི་ཁ་དོག་ཅན། །རྣམ་པར་བྱུག་དང་རྣམ་པར་གཅོད། །བསྐ་བས་བྱུག་དང་ཡང་དག་ཐོབ། །ལུས་ཆགས་བགོས་དང་ཕུང་བར་བྱེད། །དབང་བསྐུར་མངོན་པར་
འཁྲུ་བ་དང་། །དབུས་དང་རྒྱལ་བྱེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ། །འཁྲུད་པ་དང་ནི་འཁྲུ་བའོ། ༧ །ཏུམྦ་སྣང་དང་བྱིའུ་འཛུལ། ༧ །སྦྱོང་བྱེད། གནས། ཟེགས། རྗེས་སུ་འགོག ༢ །སོར་འདབ་འཕྲིན་ཡིག་འདབ་མ་དང་། །འདབ་ལྕུག་དང་ནི་སྙེ་ཆའོ། །ཏ་མ་ལ་འདབ་ཐིག་ལེ་དང་། །རི་མོའི་
212-130a

བྱེ་བྲག་བྲིས་པའོ། །གླ་རྩི་དང་ནི། དྲིའི་གོས་ཅན། །རི་དགས་ལྟེ་བ་རི་དགས་མྱོས། །མྱོས་པའི་མཚན་མ་དྲི་ཡི་ཐོད། །གུར་ཀུམ། དཔའ་བོ། གྷྲྀ་སྲི་ཎཾ། །མནྡ། ཧ་རི། ཙནྡན་དང་། །ཁ་ཆེ་མཆོག་དང་། ཁ་ཆེ་སྐྱེས། །ཙནྡན་དམར་དང་ཡང་
དག་འཁུམས། །སྣང་བྱེད། ཉི་མ། དམར་མིང་ཅན། །ཛཱ་གུ་ཌཾ་དང་། པཱི་ཏ་ནཾ། །སཱི་ཏ་ཀཱ་དང་། བེ་རི་དང་། །སེར་སྣ་ཟུར་དང་། དྲི་ཞིམ་དང་། །ལུས་དམར། ཨ་བི། མེའི་རྩེ་མོ།

雪风护衣。此中衣和昂库夏，安札拉亦称。长度长阿罗诃，宽大和毗舍拉。下衣和具螺，尼维和瓦尔提如。
女人们大多，十肘和二是。事物和毗希卡，积聚和沙卢拉。皮衣红毛毯。
夜行用和旁用，衣用和二是。帷帐和上披和，帐篷和帐称。帘和遮覆和，不现作和衣覆。
彼即衣覆帘衣，帐篷和帐和住家和，着处衣家衣自性。险持游戏具和，紧家和功德处。
遍治身之善备和，涂抹沐浴剂净作。乌尔瓦达那特里玛自，粉末涂具。
身上随涂和，帕尔提和具色，遍涂和遍断，涩涂和正得。身着涂和聚作。灌顶显洗和，中和胜作普胜。洗濯和洗。
图巴现和鸟入。净作、处、屑、随止。指叶书信叶和，叶枝和书册。
多摩罗叶点和，图纹差别所画。麝香和具香衣，鹿脐鹿醉。醉相香顶，郁金、勇士、格利斯南。曼达、哈利、旃檀和，喀什米尔最和喀什米尔生。
赤旃檀和正蜷，现作、日、赤名具。札古当和皮塔南，悉塔卡和贝利和，悭角和香和，身赤、阿毗、火尖。

།མེ་ཏོག་དོན་ཅན། སརྦ་ཊཾ། ༤ །སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་རས་བལ་དང་། །ཁ་བའི་ཕྱེ་མ་འོད་དཀར་
དང་། །རྡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟླ་བའི་ཐལ། །ཁ་བའི་མིང་ཅན་རྟོགས་བྱེད་དང་། །ཤིང་གི་སྙིང་པོ་རོའི་གེ་སར། །མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་དྲིའི་སྙིང་པོ། །དཔལ་གྱི་དུམ་བུ་ཙནྡན་དང་། །བཟང་དཔལ་མཱ་ཎ་ཡོ་རུ་དང་། །བྱ་མེ་ཀཾ་ག །སྐྱེད་པ་དང་། །གོས་ཅན། མདོག་ཅན། ཙནྡན་དཀར།
དྲི་ཞིམ་བཏགས་དང་། སྙིང་པོ་སེར། །ཁ་བ་ཡཱ་མྱཾ་ཞེས་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ཡང་། ༡༧ །ཏིལ་འདབ་ཅན་དང་། ས་མཆོག་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་ཙནྡན་ཞེས་པ་དབང་། །རྣ་བ་ནག་མོ་དུས་རྗེས་འབྲང་། །སྐྱེ་ཅན་དང་ནི། ཁྱབ་འཇུག་སྐྱེ། ༤ །ཨ་ག་རུ་དང་རྒྱལ་མཉེས་
བྱེད། །དམར་པོ་སྤྲིན་སྐྱེས་ཛོངྒ་ཀཾ །བ་ཎི་ཀ་དང་། དྲི་ཡི་ཤིང་། །བྱ་རོག་གདོང་དང་ཙནྡན་སེར། །དུས་སྐྱེས། དོན་ལྡན། ཛོངྒྲ་ཎི། །ནགས་ཀྱི་ཙནྡན་མི་བདག་དགའ། །ཤིང་ནག །མདོག་སྦྱིན། མཛེས་སྦྱིན་བྱེད། ༡༦ །ཨ་གུ་རུ་ནག་ཨ་གུ་རུ། །བཀྲ་ཤིས་ཕྲེང་དང་།
དྲི་དང་ནི། །ཙནྡན་དམར་དང་འདབ་མའི་ལུས། །རཉྫ་ན་དང་སའི་ཙནྡན། །སྣུམ་ལྡན་དང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡༠ །སི་སནྟུ་རཾ། རྣ་བ་འཛིན། །ཀོ་ལ་ཀ་དང་སྣུམ་འབྲས་དང་། །སྦུབས་སྐྱེས་ཛ་ཏི་ཕ་ལ་མཚུངས། །ཞོ་དང་འོ་མ་མར་གྱི་མཚན། །དཔལ་གྱི་གོས་དང་ཐང་ཆུའོ། །སྦྱར་
སྤོས་དང་ནི་པཱ་ཡ་བ། །རཀྟ་ཤཱིཪྵ་ཀ་ཞེས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་སྤོས་དང་སྤོས་དཀར་དང་། །སྲ་རྩི་བྱེད་དང་ཀུན་ལྡན་དང་། །གཟུགས་མང་ནོར་བུ་སྤྲོ་བ་དང་། །པྲི་ཎ་ཀ་དང་། མིའི་ལྕུག་མ། །ཨཱ་ར་ལ་དང་སྡོང་པོ་ཅན། །གྲགས་ལྡན་གདོང་བཀྲིས་གཡོ་བའི་གདོང་། ༡༢ །ཏུ་རུཥྐ་དང་
212-130b

སི་ཧླ་དང་། །སྣུམ་ཅན་དང་ནི་གཡོ་མིང་ཅན། ༤ །གོང་བུ་ཅན་དང་དག་བྱེད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་སྤོས་དང་སྦྱར་སྤོས་སོ། །རྒྱ་སྐྱེགས། རྒྱ་ཚོས། ཛ་ཏུ་དང་། །ཚོས་དང་ཤིང་གནས་ཡཱ་བ་དང་། །ནིརྦྷ་ཏྦནཾ། །ཚོས་ཀྱི་མ། །ཁ་དོག་མཆོག་ལྡན་ཞེས་པ་རྣམས། ༩ །ག་པུར་གླ་རྩི་
ཨ་ག་རུ། །ཀཀྐོ་ལ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱུག །གནས་ནས་གནས་གཞན་སོང་བ་ཡི། །བདུན་པ་ཤ་ཟའི་སྤོས་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ལེགས་བྱས་གང་དེ་སྟ་གོན་ནོ། །ཐོད་དུ་ལེགས་བསྡམས་དགའ་དང་བཅས། །དེ་ནི་མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །རྣ་བ་གང་
བར་བལྟ་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་མཆོག་དེ་རྣ་བའི་རྒྱན། །དྲི་ཞིམ་མ་རུ་བ་ཀ་ཡི། །ཕྲེང་བ་བསྒྲིགས་པ་ཏ་མ་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོའི་སྟེ། །སྐྲ་ཡི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྟེང་དུ་འཕྱང་དང་རྩེ་མོ་འཕྱང་། །མདུན་འཕྱང་ལ་ལཱ་པ་ཀོ་བོ། །རབ་འཕྱང་དྲང་པོར་མགུལ་དུ་
འཕྱང་། །མེ་ཏོག་ག་ཤལ་སེ་རལ་ཁ། །གང་ཞིག་འཕྲེང་བཅིངས་བྲང་ལའོ།

花有义、萨尔瓦当。云精棉花和，雪粉白光和，尘精月灰，雪名觉作和，木精花蕊，马拉雅生香精，吉祥段旃檀和，善吉玛拿约如和，鸟火康嘎、生和，具衣、具色、白旃檀。
香名和黄精，雪雅面称和，白香称也。胡麻叶具和、地最和，夺作旃檀称自在。黑耳随时，具生和遍入生。
阿伽卢和王悦作，赤云生中康嘎，瓦尼卡和香木，乌鸦面和黄旃檀。时生、有义、中格拉尼，林旃檀王喜。黑木、色施、美施作。
阿古卢黑阿古卢，吉祥鬘和香和，赤旃檀和叶身，染那和地旃檀，具油和不可思。
悉桑图让、耳持，果拉嘎和油米和，孔生佳提果拉同，酪和乳酥相，吉祥衣和汤水。
合香和帕雅瓦，惹克塔希尔沙卡称。夜叉香和白香和，坚涂作和具一切和，多形宝放和，布日那卡和人枝，阿拉拉和具茎，具名面吉动面。
图鲁斯卡和悉诃拉和，具油和动名具。具团和净作和，夜叉香和合香。
蓝靛、胭脂、佳图和，染料和树住雅瓦和，尼尔巴特瓦南，染母，具最胜色等。
樟脑麝香阿伽卢，果果拉等供养涂。从处至他处所去，第七食肉鬼香是。香和鬘等之，善作彼即预备。
顶善系具喜，彼即头花鬘。耳满应观作，如是最耳饰。香马卢巴嘎之，鬘排列多玛尼。花鬘顶髻者，发中具精要。
上垂和端垂，前垂拉拉帕果波。极垂直颈垂，花项链璎珞。某鬘系胸前。

།ངེས་པའི་ཕྲེང་དང་དྲི་མེད་མཚུངས། །ལི་ཤི་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་དང་། །ལྷ་རྫས་དང་ནི་དཔལ་མིང་ཅན། །སོ་སོར་འབད་དང་འཆད་རྩོམ་པ། །འདུལ་བྱེད་ཀ་ཙ་ནཱརྠ་ཀ །སྔར། དངོས། མཆོད་དང་
རྩོལ་བྱས་དང་། །རྩོལ་མེད་དང་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མལ་དང་ཉལ་ས་གཉིད་ས་དང་། །ཉལ་བྱེད་དང་ནི་ཉལ་བའོ། །གྲལ་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་། །ལྷན་ཅིག་ཁྲི་ལ་འདུག་པའོ། །གདན་ཁྲི་ཆུང་ངུ་འདུག་ཁྲི་དང་། །སྔས་དང་། ཉེར་བརྟེན། ཉེ་བར་བསྙེས། །སྤང་
ལེབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་སི་གཎྜུ་ཞེས་པ་དང་། །ཀོ་ལ་གནྜུ་བཱ་ཊུ་ཀཱ །གལླ་ཙཱ་ཏུ་རི་ཞེས་པའོ། །དྲི་ཡི་ཕྱེ་མ། མ་ལ་ནཾ། །བཱུ་ག །སཱ་ཛ་ལ། དང་ནི། །ཕ་རུ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟ་མ་ཏོག་དང་། གའུ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་མཆིལ་མའི་སྣོད། །བུ་གའི་ཁྲི་དང་ས་ན་ཀ །
པྲཎྛོ། ཀ་ཊ་ཀོ་ལཱ་ཀཱ །དུས་མིན་བཱུ་གའི་ཕྱེ་མར་འགྱུར། །དུས་མིན་ཀུན་ཏུ་འདྲེས་པའོ། །སོ་རྩི་ཤ་ཀེ་མ་སྲ་བཾ། །ཨི་བྷི་ཀཱ་དང་གུཎྜུ་ཀ །ཀ་ཊ་ཤྲིངྒ་ལ་གར་འགྱུར། །རི་སྐྱེས་དང་ནི་ཀནྷྭ་ཀཱ། །སྐུལ་བྱེད་དང་ནི་གུ་ཌའོ། ༤ །མར་མེ་རབ་འབར་སྣུམ་ཟ་དང་། །བཅུ་འགུགས་
212-131a

བུད་ཤིང་བཅུ་པ་དང་། །མཚན་མོའི་སྣང་བྱེད་ཁྱིམ་ནོར་བུ། །དུད་པ་སྐྱེད་དང་སྣུམ་ལ་དགའ། །འབར་བའི་རལ་པ་ཅན་རྣམས་སོ། ༩ །བུང་བ། ལྟ་བྱེད། མིག་སྨན་ནོ། ༣ །དེ་ནས་ཀོ་མུ་དཱིའི་ཤིང་དང་། །སྒྲོན་ཤིང་དང་ནི་གཙུག་ཕུད་ཤིང་། །
མཁས་པའི་ཁྲི་ཡི་བར་ལ་ནི། །ཁྲི་དང་། གདན་དང་། སྟན་རྣམས་སོ། །སྐྲ་ཤད་དང་ནི་སོ་མངས་དང་། །སྐྲ་ཆས། སྐྲ་ཡི་བྱི་དོར་རོ། ༤ །བཏགས་དང་གོས་ལ་བགོས་པ་དང་། །དྲི་མར་བྱས་དང་རུལ་སོང་བ། །ནི་ཤྩུཀྐ་ཎཾ། དུལ་དང་ཞི། །རླུང་གཡབ་དང་ནི། བསིལ་
གཡབ་པོ། །མེ་ལོང་ཀུན་མཐོང་མཱུ་ཀུ་ར། །མུ་ཀུ་ར་དང་ཀརྐ་རཾ། །ཞེས་པ་སྙན་དངགས་མཁན་པོ་མཁས་པ་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་མིའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།

定鬘和无垢同，丁香天花和，天物和具吉名，各别勤和说著作，调伏迦扎那尔他。先、实、供和作勤和，无勤和圆满。
床和卧处睡处和，睡作和睡卧。行列和跏趺跏趺，同时座于座。
座椅小座椅和，枕和近依近依靠，具草席称。
阿西甘度称和，果拉甘度瓦图嘎，嘎拉扎图日称。香粉玛拉南，布嘎、萨佳拉和，帕卢康称。
盒子和匣子和，铜盆和痰器，孔座和萨那嘎，布兰托、嘎扎果拉嘎，非时布嘎粉成，非时普遍和合。
齿膏沙给玛萨万，伊比嘎和衮度嘎，嘎扎希日嘎拉成，山生和甘瓦嘎，催作和古达。
灯炬炽燃食油和，召十薪十和，夜明作家宝，生烟喜油，具燃发鬘等。
蜂、观者、眼药。
复次拘物提树和，灯树和顶髻树，智者座间中，座和垫和褥等。
发梳和琴和，发饰、发整理。
系和衣着和，作垢和腐坏，尼修嘎南、调和寂，扇和凉扇。
镜普见目俱啰，目俱啰和嘎尔嘎让。
此乃诗人大师吉祥持部所著《种种明显》亦名《珍珠鬘》中人类品终。

། །།
༄། །བྲམ་ཟེའི་སྡེ་བཤད་པ།
རྒྱུད་དང་རིགས་དང་རྒྱུད་དང་
ནི། །བྱུང་བ། སྔོན་སྐྱེས། རྗེས་འགྲོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། ༩ །རྒྱུད་སྐྱེས། རིགས་སྐྱེས། རིགས་ལས་བྱུང་། །རྣམ་བལྟས་དང་ནི་རིགས་ལས་འཁྲུངས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ས་བོན་
ཅན་རྒྱལ་བརྒྱུད། །རིགས་ཆེན་རིགས་བཟང་འཕགས་རིགས་དང་། །རིགས་མཆོག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །རིགས་བཞི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་ཏེ། །གཉིས་སྐྱེས་གཉིས་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་བྱུང་། །ཚངས་པའི་བུ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །པཱ་ཌ་པ་དང་། ཁ་ལས་སྐྱེས། །གཱུ་
སྐྱེས། སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་དང་། །ཨ་ལ་ཡ་དང་། མགྲིན་སྐུ་ཅན། །རིགས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །ཡུ་ཛཱ་ན་ཤྩ་བརྗོད་པ་དང་། །རྒོད་མ་སྐྱེས་དང་བཞི་མདོ་བ། །དབང་བཅས་སླར་བརྗོད་སྐྱེ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ཚངས་ལས་བྱུང་། །བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་དག་ལ་ནི། །
བྲམ་ཟེ་མོ་དང་རྗེ་བཙུན་མ། །དག་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ཚངས་པའི་བུ། །འདི་ཡི་ལས་དྲུག་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །ཀློག་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་དང་ལྡན། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་རིགས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དམངས་རིགས་དང་། །དེ་སྐྱེ་ཏ་རཱི་
212-131b

ཡ་དང་ནི། །ད་ཏ་ཡཱ་ཏ་མ་ཞེས་འགྱུར། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཁྲིམས་ལྡན་དང་། །ནགས་ན་གནས་དང་དགེ་སློང་དང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས་པ་ཡིན། །རིགས་ལྡན་ཚངས་སྤྱོད་མཁས་པ་མཚུངས། །མཁས་པར་བྱེད་དང་ཀུ་བ་མིག །དེ་ནས་ཁྱིམ་ལྡན་ཐུ་བོ་པ། །
གནས་ཅན་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་པ་དང་། །ཁྱིམ་ཡིད་ཅན་དང་ཁྱིམ་རིག་གོ། །ནགས་གནས། ཁྱིམ་མེད། བཱཻ་ཁ་ན། །དགེ་སློང་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ལས་སྦྱིན་བཱ་ར་སཱ་རི་དང་། །མསྐ་ཌཱི་དང་ལེགས་གཉེར་གནས། །ཡོངས་སུ་འདོད་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་
ཅན་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཡོངས་བསྲུང་བ། །དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད་དང་འདུལ། །ཐུབ་པ་དང་ནི་ངག་བསྡམས་པའོ། །རིང་དུ་མཐོང་དང་རིང་པོ་མཐོང་། །མཛངས་དང་རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་དང་། །བརྟན་པ། སེམས་ཤེས། ཤེས་རབ་ཅན། །
སྐྱོན་ཤེས། ཀུན་ཤེས། སྙན་ངག་མཁན། །རིགས་ལྡན། བློ་ལྡན། བློ་བཟང་དང་། །དཔའ་བོ། གྲགས་ཐོབ། རྣམ་པར་གསལ། །བློ་མཆོག་གོ་བ་ཅན་དང་། མཁས། །གྲངས་ལྡན་དང་ནི་རྣམ་པར་དངས། །གསལ་བའི་སྒོ་དང་དུས་ཡིག་ཅན། །ཡི་གེ་སློབ་
བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ༡༥ །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་མཁན་པོར་འགྱུར། །དབང་སོགས་བྱེད་པ་བླ་མའོ། །གྲྭ་པ་ཉེ་གནས་སློབ་མའོ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་གསར་བུའོ།

婆罗门品释
传承和种姓和传承和，出生、先生、随行和，种姓和血统和宗族和，其传承称。
传生、种生、种所生，观察和种中生，从王种所生者，具王种子王统，大种善种圣种和，最胜种上士等。
四姓婆罗门等，再生再生极生，梵子和婆罗门和，帕达帕和口生，古生、第二生和，阿拉雅和具颈者，种姓上首具胜幢，优札那夏所说和，马生和四道者，具权重说生。
婆罗门和梵所生，婆罗门妻等即，婆罗门女和尊者女，从净边所生和，婆罗门和梵天子。
此之六业作供祭，读诵和布施等具，婆罗门和再生种，刹帝利吠舍首陀罗和，其生达利雅和，达达雅达玛称。
梵行和具戒和，住林和比丘和，住于四种中，具种梵行智者同，作智和俱婆目，复次具家上首者，具处持家者和，具家意和知家。
林住、无家、吠佉那，比丘和遍行，业施婆罗萨利和，玛斯嘎帝和善求处，普欲和苦行和，具苦行和持律者，遍行和普护，苦行忍烦恼和调，能寂和制语。
远见和见远，贤和具觉智者和，坚固、知心、具慧，知过、遍知、诗人，具种、具慧、善慧和，勇士、得名、极明，胜慧具解和、智，具数和极净，明门和具时文，教授文字称。
令读即为亲教师，作灌顶等为上师，侍者近住为弟子，作事和新人。

།གནང་བཅས་རིགས་དང་སྒོ་གླེགས་ཅན། །བསླབ་པ་རྟོགས་དང་། དང་པོ་པ། །བསམ་པ་ཅན་དང་སྙན་ངག་བྱེད། །
ཚིག་གི་མཐའ་པ་བསྟན་བཅོས་རིག །བགེགས་མཐའ་བ་ཡ་པྲ་ཏྱུ་ཧ། །བྱ་ནཱ་ཡ་དང་ཤཱི་ལ་ནི། །ཡོན་ཏན་གོམས་དང་ངེས་སྦྱོར་དང་། །རྣམ་བཤད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་མཚུངས། །གསང་སྔགས་འཆད་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཡུལ་ལུགས་འཛིན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །
མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པོ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །ཟླ་བའི་བཏུང་བ་དཱི་ཀཱ་ཏ། །མཆོད་སྦྱིན་མང་ལྡན་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །ཡཱ་ཛཱ་མཆོད་སྦྱིན་མཐོ་རིས་འདོད། །ཕུར་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་སྠ་པ་ཏི། །ཟླ་བའི་ཆང་འཐུང་སོ་མ་པཿ། །རིག་བྱེད་ཀུན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །མཐོ་རིས་ཀུན་གྱི་ཡོན་
212-132a

གནས་སོ། །ཨ་ནུ་ཙ་ན་ར་བ་བརྗོད་ཀྱི། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་པ་བསླབས། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་ཐོབ། །ས་མཱ་བྲྀཏྟ་ཞེས་པའོ། །སུ་ཏཱ་མངོན་པར་ཁྲུས་ཐོབ་བོ། །གཅིག་པུར་ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །ཅིག་
ཤོས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད། །ས་ཏཱིརྠྱཱ་ནི་བླ་མ་གཅིག །པྲ་བཾ་ཨནྡ་བཱ་ད་ནི། །མི་ལྡན་སྦྱིན་སྲེག་མཁན་དུ་འགྱུར། །བསགས་ལྡན་མེ་ནི་ཨིདྷ་ཅིར། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཨཻ་ཏི་ཀྵཾ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །མན་ངག་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་པ། །ཉེ་བར་ཤེས་
དད་དང་པོར་ཤེས། །ཤེས་ནས་རྩོམ་པ་ཉེ་བའི་རིམ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་སྲེག་ཨ་དྷྭ་ཌ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་རྒྱུད་བདུན་པ། །མ་ཁ་ཏྲ་ཏུ་སཾ་སྟ་ར། །གྲལ་དང་། རྒྱུན་དང་། ཐོས་པའི་ལས། །བདེ་བའི་ཆུ་དང་། བླ་རེའོ། །རྒྱལ་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བཅོས་པ་དང་། །མི་ཡི་
བདག་པོའི་ཨ་དྷ་ར། །འདོན་དང་སྦྱིན་སྲེག་མགྲོན་འོངས་མཆོད། །མཚུན་གསོལ་བ་དང་གཏོར་མ་སྟེ། །འདི་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ལྔ། །ཚངས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཀློག་འདོན་པ། །ལྷ་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན། །མི་ཡི་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་འོངས་མཆོད། །
ཕ་མེས་མཆོད་སྦྱིན་མཚུན་ཚིམ་བྱེད། །འབྱུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མར་བརྗོད། །འཁོར་དང་ཡོངས་བསྐོར་ཚོགས་པ་འདུ། །ས་མི་ཏི་དང་སི་པ་དང་། །ས་མི་ཏི་དང་སཾ་མི་ཛྱ། །ཀུན་ཏུ་གནས་དང་ས་རྡ་དང་། །ན་ན་དང་ནི་འདུས་པའོ། ༡༢ །ཁྱིམ་དང་དང་པོའི་རྒྱུད་དང་ནི། །
དང་པོ། སྦྱིན་སྲེག །འདུས་པ་དང་། །འཕྲལ་འདུས་པ་དང་། ཏཱ་ར་དང་། །ས་བྷཱ་ས་ད། རབ་ཏུ་བསྟེན། །འདུས་དང་ཆོ་ག་བལྟ་བའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ཤེས་དང་ཐོས་ལྡན་མཚུངས། །ཤཽ་ཏི། ཤྲོ་ཏྲི་ཡ་ཏཱའོ།

具许种和具门扇，了知学处和初者，具意和作诗，词尽者知论。
障尽婆雅帕拉提乌诃，婆那雅和尸罗尼，功德习和决瑜伽，广释和广解相同。
讲说密咒为阿阇黎，持地方规者持律者，作供祭者供祭作，月饮迪卡达。
具多供祭作供祭，雅札供祭欲天界，木橛供祭斯塔帕帝，月饮酒者苏摩帕，于一切明作供祭，一切天界应供处。
阿努查那拉婆说，学习明及支分，获得上师教许可，称为三摩伐利达。
苏达获得妙沐浴，独自行梵律，另一同梵行，萨底提雅即一师。
帕拉万安达婆达尼，无具成护摩师，具积火即伊陀吉，传承教授爱帝克商。
由上师传承次第，善予真实教授，近知信初知，知已近作次。
以供祭烧阿德瓦达，供祭和七续，摩诃札图三斯达拉，列和相续和闻业，安乐水和幔盖。
王之供祭修饰和，人主之阿达拉，诵和护摩供客，供亡者和施食，此等五大供祭。
梵天供祭诵读，天之供祭护摩，人之供祭供客，祖先供祭饱亡，鬼神供祭称施食。
眷属和遍绕众集，萨米帝和悉帕和，萨米帝和三米加，普住和萨达和，那那和集会。
家和初续和，初、护摩、集会和，暂集和达拉和，萨婆萨达极依止，集和观仪轨。
知韵律和具闻同，绍帝、室罗帝雅达。

།རིགས་ཙམ་དང་ནི་ཉེར་འཚོ་གང་། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེར་འགྱུར་
བར་བཤད། །ཨ་དྷྭ་སཱུད་དང་། བྷྲ་ཧྲི་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །སྙན་ཚིག་རིག་བྱེད་རིམ་པ་ལས། །ཨགྣཱི་དྷྲི་སོགས་ལས་ཕྱི་རོལ། །དུས་མཆོད་རིག་བྱེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། །མཆོད་སྦྱིན་ཟླ་བའི་བགྲོད་པ་དང་། །དབང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཚུངས་པའོ། །
212-132b

དེ་ནི་སམ་སྟཱ་པའི་མཆོད་སྦྱིན། །བསྟོད་པའི་ས་གཞི་སྐྱེ་བོས་དབེན། །རིག་བྱེད་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས། །ཐང་མཉམ་པ་དང་བཞི་མདོའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ལ་ཏ་ར་ནི། །མ་ཧཱ་རཱི་རོ་མེ་མ་ཁཱ། །སྦྱིན་སྲེག་དུ་བ་ངེས་ཚིགས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཐལ་བ་བེཥྚ་ཏཾ། །ཕྱུགས་
བཏགས་སྲོག་ཤིང་ཙ་ཥཱ་ལ། །བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐོར་བའི་ཁྱིམ། །སྲོག་ཤིང་རྩེ་མོ་ཏ་རྨའོ། །རྩུབ་ཤིང་རྩུབ་སྟན་ཨ་ར་ཎི། །ལྷོ་ཡི་མེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མེ། །ཧ་བ་ནི་སྟེ་མེ་གསུམ་མོ། །མེ་འདི་གསུམ་ལ་ཏེ་ཏཱའོ། །དྲི་ཎ་ཏ་ནི་ལེགས་སྦྱངས་མེ། །ས་མྲྀ་ཀྵཾ་ནི་ཡོངས་
སུ་སྤྱོད། །ཉེར་སྤྱོད་མེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །གང་ཞིག་ཁྱིམ་བདག་དཱ་ནཱི་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ནི་པྲ་ཎི་ཡ། །དེ་ནི་ཨཱ་ལ་སྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྡེབ་སྦྱོར་གཱ་ཡ་ཏྲཱི། །ཨུཥྚཱི་ཀ་ལ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །དེས་བརྗོད་ཡམ་ཤིང་སྲེག་རྫས་དང་། །དེ་ནི་མེ་ཡི་གཏེར་དུ་བརྗོད། །ཨ་
མི་ཀྵཱ་སཱ་པྲི་ཏོ་ཥྚི། །འོ་མ་ཞོ་དང་སྦྱར་བའོ། །སྲེག་རྫས་སྨིན་པ་ཙ་ཏུ་ཏེ། །ཟས་མཆོག་དང་ནི་འོ་ཐུག་གོ། །ཧ་བྱ་ལྷ་ཟས་འོ་མ་ཅན། །ཀ་བྱ་མཚུན་གསོལ་ཟས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འོ་མ་ལྡན་པ་ལ། །སཱུ་ཥ་བྱིན་དང་སཱུ་ཥ་ཅན། །རླུང་ཡབ་དང་ནི་བསིལ་ཡབ་ནི། །རི་དྭགས་
པགས་པ་ལས་བྱས་པའོ། །དགང་གཟར་བླུགས་གསར་ལ་སོགས་དབྱེ། །བླུགས་གཟར་བྲ་དྷྲ་བ་ཉེར་འཛིན། །སྲུ་{ཀརྦཱ་}ཧཱུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །གཟར་བུ་མར་ལ་འདྲི་བྱེད་པའོ། །ཨུ་པ་ཀྲྀ་ཏ་དུད་འགྲོ་ནི། །མཆོད་སྦྱིན་ཆེད་དུ་གསོད་པར་བཏགས། །ཕན་ཚུན་ཞིང་དང་གསང་
གཏོར་བྱས། །གསོད་པའི་ཚད་ཀྱི་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་པྲ་མཱི་ཏ། །བསྙེན་རྫོགས་འཐོར་འཐུང་བྱས་ནས་གསོད། །སྲེག་རྫས་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་བྱས་པ། །ཟས་ལྡན་པ་ཥ་ཊ་བྱས་པའོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་ལྷ། །སྦྱིན་སྲེག་རྫས་བཱནྣ་མྨཱ། །
དེ་ནས་ཐུབ་པ་སྨྲ་བ་བཅད། །དིཀྵའི་མཐའ་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གཙོ། །དེ་དག་གསོད་ལས་བྱེད་ཡ་ཛྙི་ཡཾ། །མཆོད་སྦྱིན་ལས་འདོད་བཱུརྟའོ། །ཁཱ་ཏ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་སོ།

仅种姓及近养者，说彼成为婆罗门。阿德瓦苏德和婆利和，作护摩者供祭和，诗词明续次第中，阿格尼德利等之外，时祭行明者，供祭月行和，等同根律仪。
彼为三斯塔帕供祭，赞颂地基离众生，遍净明地，平坦和四隅。护摩炉塔拉尼，摩诃利若美摩卡，护摩烟必语。护摩灰贝斯达当，系畜命木查沙拉，瓶极绕房，命木顶端达玛。
粗木粗座阿拉尼，南火和家火，诃婆尼为三火。此三火为帝达。德利纳达为善净火，三里克商为遍用，近用火极合，某位家主达尼玛，南方火为帕拉尼雅，彼成阿拉斯雅。
其后韵律伽雅底利，乌斯帝卡等亦然。彼说燃木烧物和，彼说为火藏。阿米克沙萨帕利托斯帝，牛奶酸奶和合。烧物熟成查图帝，胜食和乳粥。
诃毗雅天食具奶，卡毗雅亡食是。彼等具奶于，苏沙宾和苏沙具。风扇和凉扇，以鹿皮所制。
盛勺注新等分，注勺帕德拉婆近持，斯如卡婆作护摩，勺于酥油作涂。乌帕克利达畜生，系为供祭杀，互田和密撒，杀量之畜是。
具说相帕拉米达，圆具散饮作已杀，烧物护摩作供养，具食帕沙达作。
彼二一即供祭天，护摩物般那玛，其后能者断言说，具迪克沙末供祭主。彼等作杀业雅基扬，欲供祭业布尔达。卡达等诸业。

།འདོད་པའི་པཱུརྟ་ལ་སོགས་ལས། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་པི་གྷ་ས། །མཆོད་སྦྱིན་ལྷག་མའི་བཟའ་བ་སྟེ། །མཆོད་
212-133a

སྦྱིན་ལྷག་མའི་རྫས་དག་ནི། །སྣོད་ཅན་སྦྱིན་དང་རྣམ་པར་གཏོང་། །གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉེ་བར་འགྱེད་དང་རྣམ་པར་གཏོང་། །རྣམ་བྱིན་བྲིམས་དང་རྣམ་པར་བཀྲམ། །སོ་སོར་བྱིན་དང་མངོན་དུ་བསྟན། །འབུལ་བ་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་གོ། །གཤིན་དོན་
སྟེར་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཨཽ་ཛ་དེ་ཧི་ཀ་ཞེས་བྱ། །ཕ་གཤིན་སྦྱིན་བཱ་ནེ་བ་ས། །ཤིང་ཟན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་སྦྱིན། །འཕགས་པ་ཅན་དང་བསོད་སྙོམས་སོགས། །ཕ་མེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པ་དང་། །ཉིན་མོའི་ཆ་དང་ཀུ་ཏ་པ། །དུས་སྟོན་ཟླ་དུས་མཆོད་པའོ། །ལྷ་ཡི་སྒོ་དང་ལྷའི་ལྟར་
མོ། །གྱད་ཀྱི་ལྟད་མོ་མ་ཧཱུཾ་རི། །ཀོ་ཤ་ལ་ཅན་ཡུན་རིང་དང་། །འདོན་པ་པོ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ། །མངོན་པར་འོངས་དང་མགྲོན་འོངས་དང་། །རབ་འཇོམས་འཇོམས་དང་བི་ཤི་ཀཱ། །ཚེས་ཟད་འཛིན་བྱེད་མཐུན་པ་དང་། །བ་ཀུ་ལ་དག་མཚུངས་པའོ། །མཉམ་པ་རྐང་པ་འཛིན་པ་
དང་། །མངོན་པར་སྨྲ་དང་ཉེ་བར་འཛིན། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཉེ་བར་ཀུན་འཛིན་ཆོ་ག་བཞིན། །མངོན་པར་སྨྲ་བྱ་མཆོད་པར་བྱེད། །དག་པ་རྣམ་པར་བཅས་མཆོད་མཚུངས། །གཏོར་མའོ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་། །རྣམ་པར་གནས་དང་ཉེ་བར་གནས། །ཡོངས་
སུ་སྤྱོད་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །སྤྱོད་པ་དང་ནི་སྤྱོད་ལམ་གནས། །ཚོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཚོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཚོལ། །གསོལ་བ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །སློང་དང་མངོན་པར་སློང་བ་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་རི་ནི་མཆོད་ཡོན་ཏེ། །ཞབས་ཀྱི་ཆེད་
དུ་ཆུ་ཞབས་བསིལ། །འགྲོན་པོ་གློ་བུར་གསར་འོངས་དང་། །ལེགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་དང་འཁྱམ་དང་སླར་ཡང་འགྲོ། །འཆག་པ་དང་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་རེག་དང་ནི་ཞལ་བསིལ་ལོ།

欲求布尔达等业，阿密利达和毗伽萨，供祭余食，供祭余物即，具器施与遍舍，献食施与，近散与遍舍，遍施分与遍布，各施与现示，供奉供养与花。
为亡施与布施，奥札得希卡是名，亡父施婆内婆萨，食木彼说论施。具圣与乞食等，祖先八事业，日分与俱达帕，时节月时供。
天门与天观，力士观摩诃利，具俱舍罗长久和，诵者与说法，现来与客来，极胜胜与毗尸卡，月尽持作顺和，婆俱罗等同。
平等执足和，现说与近持，隐语说二种，近遍持如仪，现所说作供，净遍具供同，食施恭敬闻，遍住与近住。
遍行与近行，行与住行仪，寻与遍寻和，随寻与普寻，祈请与启白，乞与现乞和，所求为名。
供山即供养，为足水足凉，客人忽新来，善来等是。行与游与再行，步行与行。近触与洗面。

།གཎྜུ་ཥ་དང་ཁ་གང་བྱེད། །མཐར་གྱིས་པ་དང་གོ་རིམས་དང་། །
ཡོངས་སུ་རིམ་པ་རྗེས་སུ་རིམ། །ཤིན་ཏུ་གནས་དང་ཡོངས་སུ་འགྲོ། །ཉེ་བར་དགོད་དང་ངེས་པ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་བསྙེན་གནས་བསོད་ནམས་ཅན། །ཤིན་ཏུ་གསོ་དང་ཉེ་བར་གནས། །བསྙེན་གནས་ཀུན་ནས་སྒྲོལ་བྱེད་དང་། །འདའ་བར་བྱེད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་
212-133b

མཛེས། །ཟླ་བ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ་དང་། །གཅིག་མཐའ་གསུམ་མཐར་ཟ་བ་དང་། །ཟས་དྲུག་པ་དང་དུས་ཅན་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་སྦྱིན་བརྟན། །དབེན་པ་ཐ་དད་བདག་ཉིད་དང་། །གླུ་ལེན་པ་དང་རིག་བྱེད་འདོན། །ཚངས་པའི་རིག་བྱེད་འདོན་པ་
དང་། །མཚན་མོ་གྲུབ་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར། །ཚངས་པ་དང་ནི་བི་ར་ལི། །ཀློག་ཅིང་ཁ་ཆུ་འཐོར་བ་ནི། །ཚངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ནི། །ཚངས་པའི་བ་རྩ་ས་ལས་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་སྤརྨ་ས་ཏི་ཀའོ། །དེར་ནི་མཐོ་བའི་ཡན་ལག་
ཀྱང་། །བསམ་གཏན་རྣལ་འབྱོར་སྟན་དང་ནི། །ཚངས་སྟན་རྟོགས་པའི་ཆོ་ག་རིམ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་རྟོགས་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྗེས་གཅོད་པ། །འདུ་བྱེད་སྔོན་དུ་འཛིན་པ་ནི། །ཉེ་བར་བྱེད་དང་ཐོས་པའོ། །ཚངས་སྤྱོད་དབང་པོ་མཐའ་དག་སྡོམ། །དབང་པོ་ཐུལ་
དང་གྲོང་དུ་ཞི། །ཞི་དང་སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་ལྡན་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་ལྡན་ཡོ་བྷིངྒ། །གཙང་གནས་ཁྲུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་དབང་གིས་ནི། །ཐང་ཉལ་གཅེར་ཉལ་སྠཎྜི་ལ། །དེ་ནས་ཆགས་བྲལ་ཏ་མ་པ། །ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་
གཉིས་ལས་འདས། །རྟགས་དང་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཕྲེང་ལྡན། །གསལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཀྲམ་པའོ། །གང་ཞིག་རྨོངས་པས་སྤུན་ཟླ་ཡི། །ཐུ་བོར་བག་མ་བྱེད་དེའི་གཅུང་། །པ་རི་བེ་རྟར་དེ་ཤེས་བྱ། །པ་རི་བེ་སྟི་དེའི་ཕུ་བོ། །བཱི་བ་ཧ་ནི་རྣམ་ཉམས་མེད། །བརྟུལ་ཞུགས་
སྐྱེས་དང་འདུ་བྱེད་འདོར། །རོ་ལངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཐམས་ཅད། །མངོན་པར་དང་བྱེད་གདུར་བར་བྱེད། །དངོས་མེད་དང་ནི་དུ་ནི་ཧཱ། །གཏོང་བ་མྱུར་འགྲོ་ཚངས་སྤྱོད་ཅན། །པཱ་ཥཱཎྜ་དང་རིགས་ངན་དང་། །ཀུན་གྱི་རྟགས་ཅན་གསུམ་པོ་མཚུངས། །སྤྱོད་བྱེད་དང་ནི་
སྒྲོལ་བྱེད་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་འོངས། །གཙང་མ། དག་པ། དྲི་མ་མེད། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡིད་གཞུངས་སོ། །སཱ་ལཱ་ཤ་ཡི་དབྱུག་འཛིན་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཆུ་ཤིང་དང་ནི་འོད་མ་འཛིན། །གཡང་གཞི་དང་ནི་རི་དྭགས་ལྤགས། །
212-134a

བུད་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བསྟན། བྲྀ་ཥྭི། །སྤྱི་བླུགས། ཆུ་སྣོད་བུམ་ཆུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་ཁ་དང་མེ་ཏོག་ཅན། །ཀ་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བའོ།

漱口与满口，渐次与次第，遍次第随次，极住与遍行，近置与决定，苦行近住具福者，极养与近住，近住普度作，超越与苦行庄严。
月近住作和，一末三末食，六食与有时，供祭处与供祭坚，寂静各别自性，歌唱与诵吠陀，诵梵吠陀和，夜成将说。
梵天与毗罗利，读诵口水散，名为梵点，生与诵吠陀，梵脉从地生，功德斯帕玛萨帝卡。彼中高支分，禅定瑜伽座，梵座证仪次，主要与证悟。
随后觉随断，行蕴前执持，近作与闻。梵行诸根悉制，根调与入村寂，寂与勤律具律，具大苦行瑜频伽，净住沐浴苦行者。
若由苦行力，地卧裸卧斯坦提罗，尔后离欲多摩帕，离烦恼超二，相与行具法鬘，明苦行布施。
若由愚昧兄弟之，长兄娶妻其弟，应知为帕利韦尔达，帕利韦斯帝其兄，毗婆诃为无损，苦行生与舍行蕴，尸起苦行者一切，现净作调伏作，无实与度尼诃。
舍速行梵行者，外道与贱种，具普相三同，行作与度作，戒行清净来，清净、净、无垢，福德与正直。
娑罗舍杖持，水瓶之苦行，水木与光持，毡基与兽皮。
女苦行示、弗利希，净瓶、水器小瓶，塔口与具花，名为卡罗卡。

།བསོད་སྙོམས་པ་དང་སློང་མོ་པ། །འཚོ་བ་པ་དང་བསླང་བྱ་བ། །སློང་མོ་ཅན་དང་སྦྱིན་བྱར་འགྱུར། །འདི་
ཡི་བསམ་གཏན་ལྡན་དང་བྱེད། །ཁ་ཏོན་དང་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་། །ཁྲུས་བྱས་ཁྲུས་ཆུ་ས་བ་ནི། །རིག་བྱེད་དང་ནི་བཟླས་ཀུན་གྱིས། །སྡིག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བ་བཅོ་ལྔ་གནམ་སྟོང་ལ། །ཕྱོགས་མཐའ་སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ལུས་སྒྲུབ་ལྟོས་
པ་ཡི། །ལས་གང་དེ་ནི་རྩོལ་བའོ། །རྟག་ཏུ་ལས་ནི་ཡང་དག་སྡུད། །གྱ་ཚོམ་གཅིག་གི་ཊུཾ་ཀ་ཏ། །ངེས་པ་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ལས། །གློ་བུར་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྒྲུབ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་དག་བྱེད་འགྱུར། །མཆོད་སྦྱིན་ས་རཱི་བཱ་བ་ཏ། །ཨུ་བ་བཱི་ཏ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི། །སྲད་
བུ་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ལྡན། །ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དག་བྱེད་དེ། །ལག་པའི་གཡས་ཕྱོགས་རབ་ཏུ་དཀྲི། །པྲཱརྩཱི་ནཱ་པཱི་ཏ་གཡོན་དཀྲིས། །ནི་བཱ་ཏ་ནི་མགུལ་བར་འཕྱངས། །པཉྩ་བ་ཊི་བྲང་དང་སྐེད། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མཆན་ཁུང་ཕུར་མ་ཀོ་པཱ་ནི། །
ཀཙྪ་ངོས་སུ་ལྡན་པའོ། །དཔྲལ་བར་ཐལ་བའི་རེ་ཁཱ་གང་། །སོལ་རིས་གསུམ་དང་ཏིརྱ་ཀ །བེ་ཁཱི་ཏ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །བྷཱ་ལ་དང་ནི་བ་དན་གསུམ། །སོར་མོའི་རྩེ་མོར་ཏཱིརྠ་ལྷ། །མཐེ་ཆུང་རྩ་བར་ཚངས་ལྷའི་ཆུ། གུང་མོ་མཐེབ་མཛུབ་མཚུན་གྱི་ཆུ། །མཐེབ་ཆེན་
རྩ་བར་ཚངས་ཆུ་སྦྱིན། །ཚངས་པ་སླར་བྱུང་ཚངས་ཉིད་དང་། །ཚངས་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀའ་ཚེགས་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ། །མལ་མེད་འགྲོ་བ་བྷཱ་བྷྱ་ན། །ཤེས་བྱ་ལྟ་བ་བྷི་དས་གྲོལ། །བྷྻུ་དི་ཏོ་ཏྲཽ་རིམ་ཇི་བཞིན། །སནྦྱ་
ས་བ་ཏྱཱན་དང་། །ས་ནེ་ཕེར་རྙེད་ལ་སོགས་དང་། །འགྲོ་བྱེད་མཁས་བྱུང་ཚུལ་འཆོས་དང་། །ཚུལ་འཆོས་པ་ཡི་བྱ་བའོ། །སྡེ་གསུམ་ཆོས་དང་འདོང་པ་ནོར། །སྡེ་ཚན་བཞི་པ་ཐར་བའོ། །དེ་སྟོབས་བཞི་ལྡན་ཚངས་པ་ཡི། །གྲོང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ།

乞食者与乞讨者，活命者与应乞，具乞与当施。此具禅定与作，诵经与持诵，沐浴沐水洒，由吠陀与诸持诵，摧毁罪业。
见十五空夜，方隅各自护摩作，恒常成身观待之，彼业即勤勉。恒常善集业，草率一顿迦达，决定何者恒常业，突发敬事成。
尔后余净作，供祭萨利婆瓦达，乌帕维达供祭之，线及具二生，梵线作净彼，右手善缠绕，帕拉吉那维达左缠，尼瓦达即颈垂，般遮瓦帝胸与腰，为供持与善具，腋下布尔玛科帕尼，羯车方具。
额上灰线何，三炭纹与帝雅卡，韦卡达之点，跋罗与跋丹三，指尖帝尔塔天，小指根梵天水，中指拇指武器水，大拇指根施梵水。
梵复生梵性，及具正梵，天等生亦然。艰难苦行等，无卧行跋跋那，所知见毗达解脱，跋优帝多特劳次第，桑尼亚萨跋帝安，及萨涅普得等，行作智生伪装，伪装者之事业。
三部法与趣财，第四部分解脱，彼具四力梵，村道之最胜。

།བདེན་
212-134b

སྨྲ་ཤིས་བརྗོད་བསྟོད་པ་རྣམས། །འདུན་པར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས། །བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་སོགས། །ཐོས་སོགས་བྱས་པ་ཐོས་དྲང་སོགས། །ཨ་ཏྲི་འདབ་སོགས་རྒྱལ་དྲང་སྲོང་། །སྐབས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །ཇི་མི་ལ་སོགས་རིག་བྱེད་པ། །
རྒྱས་པ་དང་ནི་འོད་སྲུངས་པ། །དགའ་བ་དང་ནི་གླིང་སྐྱེས་བུ། །པྲྀ་ཏ་ཀོ་ཊི་བདེན་ལྡན་བུ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་དང་གནས་བྱེད་དང་། །བདེ་ལྡན་མ་ཡི་བུ་དང་ནི། །བདེ་ལྡན་སྐྱེས་ལྡན་རྒྱས་པ་དང་། །ཕ་རོལ་གཞན་དགྲ་བྷཱ་ར་ཏ། །ཧྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཀི་རྒྱ་ཤུག་གུ། ༡༧ །གྲོག་མཁར་སྐྱེས་
དང་གྲོག་མཁར་ཅན། །ཆུ་བདག་དང་ནི་ཀུ་ཤའི་རིགས། །བལྨཱི་ཀ་དང་གྲོག་མཁར་བུ། །སྙན་ངག་ཐུ་བོ་གྲོག་མཁར་སྲས། །ཀུ་ཤའི་རྒྱུད་དང་གནས་ངན་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་གླང་བདག་སྐྱེས། །གནས་འཇོག་རྒྱུ་ནི་ཏཱི་མགོན་དང་། །ཨ་ཛྱ་མཱ་ན་བརླ་
ལྡན་དང་། །ཤ་ཏ་ནཱ་ཀུ། གཽ་ཏ་མ། །གཟེགས་ཟན་འོད་སྲུངས་མཚུངས་པའོ། །ཐང་ལ་འབར་དང་ལྷ་ཡི་འབངས། །ཀཱ་ཤིའི་རྒྱལ་དང་བདུད་རྩི་སྐྱེས། །སྐྱོང་བྱེད་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །གླང་མོ་སྐྱེས་དང་རིང་མོའི་བུ། །ཁྱབ་འཇུག་སྦས་དང་འཁྱོག་མོ་ཅན། །
ཤཱ་ན་ཀཱི་དང་རླབས་ལྡན་སོར། །ནཱ་ས་ཡན་བརྒྱད་ཀླུ་དང་། །ཕྱོགས་ལྡན་འཆང་བ་མི་ནི་བརྗོད། །ཉེ་བར་འདམ་དང་འབྲས་བུ་འབྱོར། །བྱེད་ལྡན་མཐའ་འཛིན་སློང་བ་དང་། །ར་བ་ཀཱ་ཡ་ནའི་ར་བ། །ཀིནྡཱ་ཀྵིའི་བུ་པཱ་ཎི་ཎ། །པཱ་ཎི་ནིའི་བུ་སྦྲུལ་འཛིན་དང་། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་དང་
གདོང་བྱེད་དང་། །ཡོན་ཏན་བྱིན་དང་པ་ཏ་ལི། །དགའ་བྱེད་ལྡན་དང་དགའ་བྱེད་དང་། །བྱཱ་ཌི་ཡིད་གཞུངས་ལྡན་པ་དང་། །བིཀྵ་བཱ་སི་སྐྱེས་པ་དང་། །ནབས་སོ། །མཆོག་སྲེད། ཀཱ་ཏྱཱ་དང་། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་གཙང་སྐྱེས་དང་། །རྣམ་སྤྲོས་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་། །འདབ་བཟང་སྐྱེས་
དང་བ་གྷུ་བྱེད། །ནག་པོའི་འབངས་དང་བེ་དྷཱ་དང་། །དྲག་པོ་དང་ནི་འཁྱོག་པོ་བྱེད། །བྷཱ་ར་བི་དང་ས་རྟལླ། །སྲིད་པའི་འབྱོར་དང་གཙང་མར་བརྗོད། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཁོག་པ་དང་། །འཇུག་པ་འཁྱོག་དང་འདི་དག་མཚུངས། །མཆོད་སྦྱིན་བལྐ་ལ་རྣལ་འབྱོར། །ཚངས་པ་དགའ་
212-135a

བའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ལེགས་བསྡུས་ཞེས་བྱར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྔ་བར་དྲན་བྱེད་པའོ། །བག་མ་དང་ནི་ཉེ་ཟུང་དང་། །གཉིས་སྨྲ་སྨྲ་བྱེད་ལག་བསྡམས་སོ། །ཉེ་བར་རྩོལ་དང་ཉེ་བར་འདྲེན། །བྱིས་པ་ལས་བྱེད་འཛིན་པའོ།

实语吉祥赞颂等，意乐大仙人等，婆罗门仙人住处等，闻等所作闻正等，阿特利叶等王仙人，时分诸仙人，吉米等持明者。
广者与光护者，欢喜与洲生，普利达科帝具实子，彼岸行与住作，具乐母子及，具乐生具广者，他方异敌婆罗多，赫利达卡基枣枝。
蚁垤生与具蚁垤，水主与俱舍种，跋弥迦与蚁垤子，诗歌长者蚁垤子，俱舍传与恶处，种种善知识象主生，住处因提主，阿迦玛那具腿，夏达那库，瞿昙，食谷光护等。
地燃与天民，迦尸王与甘露生，护作与瑜伽者，象母生与长子，遍入藏与具曲，夏那基与具浪指，那萨延八龙，具方持者说人。
近泥与果成，具作持边乞，罗婆迦耶那围，金达克西子帕尼纳，帕尼尼子持蛇，作人与作面，德施与帕达利，具喜作与喜作，毗阿迪具正直，毗克沙瓦西生，那波索，胜欲，迦底耶，迦底耶那净生，遍饰婆罗豆婆遮，善翼生与婆求作，黑民与毗陀，暴与作曲，婆罗毗与萨达拉，有成与说净。
地藏腹，入曲与此等，供祭跋迦拉瑜伽，梵欢二轨。彼名善摄，何者前忆作。新娘与近偶，二语语作缚手。近勤与近引，童子作业持。

།དེ་ནས་
དྲིལ་བུའི་ཡན་ལག་དང་། །ན་གུ་ལ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲ། །བཀྲ་ཤིས་ཕྲེང་ལྡན་རུལླ་ལུ། །ཀུ་ལུ་རེ་ཏུ་ལོ་ལ་དང་། །ཡཽ་ཏ་ཀེ་དང་ཡུ་ཏ་ཀཾ །ཡོན་ཏན་རྐང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །ཏུ་ར་ཏ་རྟི་ཀི་དགའ་བྱེད། །སྒོ་ཡི་རྒྱན་དང་ཀ་བར་འགྱུར། །ཙནྡན་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྟ་བབས་
རྩ་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཚུངས། །གུ་པ་ཀ་དང་མེ་ཏོག་ཅན། །གུ་ཧེ་ངེས་སྐྱེད་མདངས་ལྡན་མཆོག །སྤྱོད་བྱེད་མཐིལ་དང་རབ་ཏུ་འཕྲོག །བུ་ག་རྩེ་བྱེད་འདབ་མ་དང་། །ཀརྐ་རེ་ཊོ་ཟླ་བ་ཕྱེད། །ལྷ་ཡི་སོར་མོ་སྒོ་ཡི་རྒྱན། །ཨ་བུཊྚ་པོར།
པི་ག་ཤ །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་ཊ་ཀུ་ར། །ཀ་ཊ་ཀ་དང་ཡི་གེ་གསུམ། །ནི་སཾ་ཆུ་ཤིང་བཅུད་འཛིན་དང་། །ར་ཏརྡྷི་ཀི་བདེ་དང་ཁྲུས། །ཀུན་སྦྱོར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། །ལུས་དང་བཏུང་བ་ཤླྲི་ཋ་དང་། །ཀྲོ་ཌི་བྱེ་བ་འཁྱུད་པ་ཡང་། །ཡོངས་རྩོམ་པ་རི་ཀུན་འཇོམས་དང་། །
ཀྲོ་ཌ་ཀྲོ་ཌ་ཅི་འགའ་ཞིག །ཀུན་ཏུ་རབ་སྦྱོར་ཨ་བ་ཏི། །ལོག་སྤྱོད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། །གྲོང་ཆོས་འོ་བྱེད་དགའ་དང་འཛེམ། །བདེ་ཆེན་རོལ་དགའ་མི་ཚངས་སྤྱོད། །ཀུ་ནྲོ་ནཱ་ཏི་བཟང་བ་དང་། །བྷ་ཪྵི་ཏི་དང་དགའ་དང་རྨོངས། །སྐྱེ་བ་འཆིང་བ་དགའ་བ་བསྒྲུབས། །
ཀྵ་པི་སཾ་སྟེ་ས་ནཾ་དང་། །མི་བ་ཏི་དང་དགའ་བའི་{སྨྲ}། །གང་དུ་དི་སྦས་ཡ་ཏི་ནཾ། །དེ་དུམ་ནོ་ར་ཏཾ་དུ་འདོད། །དབེན་དང་སྐྱེ་བོ་མེད་དང་བཀན། །གསང་བ།ཚོགས་མེད། དགོན་གསང་ཆེན། །འདི་དྲུག་གསང་བ་ཞེས་པའོ། །ཨུ་པཱཾ་ཤུ་དང་འཁྱུད་པ་དང་། །ནི་
སྟོ་ཀ་དང་ཉེ་བར་ལྕི། །ཤེས་པ་དང་ནི་རབ་གསལ་བ། །གསང་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཆོག་གི་ཚིག་ལ་སེང་གེ་དང་། །སྟག་དང་། ཤར་བྷ། ཁྱུ་མཆོག་གོ། །དཔའ་བོ་གླང་པོ་རྟ་ཅང་ཤེས། །མཁས་དང་པདྨ་དཀར་སོགས་སྨྲ། །སྐྱེས་བུ་གཙོ་རྗེས་རྗོད་བྱེད་
212-135b

དང་། །ཞེས་པ་པཎྜི་ཏ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་བྲམ་ཟེའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོའི་བུ། །ལག་སྐྱེས་རྒྱལ་རིགས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །
པྲི་ཛ་ལིནྡྷི་མི་བདག །ཀྵ་ཊ་ནི་གནམ་གྱི་རྒྱལ། །ས་དབང་། ས་སྐྱོང་། ས་ཡི་བདག །ས་འཛིན་མི་བདག་ས་འཚོ་དང་། །ས་གཞི་སྐྱོང་དང་ལྷ་ཡི་རྒྱལ། །ཀྵ་དྷ་ར་དང་ས་སྤྱོད་དང་། །རྒྱལ་ཕྲན་དང་ནི་དུམ་བུ་ཅན། །སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་མིའི་བདག་པོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་དང་ཆ་ཤས་
བདག །རྗེ་བཙུན་མི་བདག་སྐྱེ་དགུ་ཡི། །བདག་དང་འཇིགས་པ་སེལ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་བདག་མི་དབང་ཟས་ཀྱི་བདག །ས་དབང་བདག་པོ་ཞེས་པ་ཡང་། །གང་གིས་རྒྱལ་འདོད་མཆོད་སྦྱིན་བྱས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བརྟན་པའོ།

其后铃铛支分与，那古拉与吉祥声，具吉祥鬘卢拉卢，库卢热图洛拉与，约塔给与优塔康，功德足吉祥八，图拉塔帝基喜作，门饰与柱成。
旃檀与具鬘，马道根与鬘，顶合此等同。古帕卡与具花，古黑定生具光胜，行作底与极夺，孔顶作叶与，卡尔卡热托半月，天指门饰，阿布塔波，毗伽夏。
城市与塔库拉，卡塔卡与三字，尼桑水树持精与，拉塔尔迪基乐浴，普合近持与，身与饮施利塔与，俱罗提亿抱亦，遍造帕利普胜与，俱罗俱罗若干。
普遍胜合阿瓦帝，邪行显慢与，乡法作乳喜与慎，大乐戏喜非梵行，库诺那帝善与，跋尔希帝与喜迷，生缚喜成，克沙毗桑斯帝萨南与，弥瓦帝与喜语，何处帝藏雅帝南，彼段诺拉当欲求。
寂与无人与满，秘密、无众、大密寂，此六名为秘密。乌班舒与抱，尼斯托卡与近重，知与极明，从彼秘密所生。
最胜语中狮子与，虎与，夏尔巴，群主。勇士象马骏，智与白莲等语。人主随说作。
此乃班智达诗歌大师吉祥持德所著《种种明显》名为珍珠鬘中婆罗门品终。
王种品释：
顶受灌顶王子，手生王种胜，普利札林迪人主，刹特尼天王，地主、地护、地主，持地人主养地与，地界护与天王，刹陀罗与地行，小王与具分，顶受灌顶人主，一生与分主。
尊贵人主众生，主与除怖者。境主人王食主，地主主者亦，何者欲王作供祭，坛城自在坚。

།གང་གིས་བཀའ་དང་བསྟན་པ་དང་། །
རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ། །གང་དག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྒྱལ་པོ་མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་ནི། །ཕྱག་བྱས་ལྷག་པའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ས་ཀུན་དབང་། །མི་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཕལ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཚོགས། །
རྒྱལ་པོ་ལྡན་པ་ས་འཛིན་ཚོགས། །དང་པོའི་རྒྱལ་པོ་པྲི་དུ་དང་། །བཻ་ནྱ་ཀ་དང་བུམ་པ་ཅན། །གཞན་ལས་རྒྱལ་དང་ལང་ཚོ་ཅན། །མཱམྣ་ཏ་ལ་སོགས་པ་དང་། །ག་ཊུཾ་གི་ཀ་ཞེས་པ་དང་། །ཡ་མད་ཨགྣི་དགའ་བྱེད་དང་། །ངན་སྤོང་སྐྱེས་དང་རྡུལ་བཟང་སྐྱེས། །
དགའ་བ་ཅན་དང་ར་དྷུའི་བུ། །ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་དེ་ཡི་བུ། །སྐྱེད་པ་པོ་དང་ར་མ་ཎ། །ཚུལ་བཟང་མ་ནིརྡྷ་ཤ་དང་། །ཚེ་ད་མ་ལས་དགའ་བྱེད་ཟླ། །དགའ་བྱེད་བཟང་དང་གུ་བི་དང་། །ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །མཚོན་བྱེད་དང་ནི་ལག་མ་ཎ། བཤེས་གཉེན་བཟང་དང་
སྤྲིན་སྒྲ་རྒྱལ། །མཛོད་ལྡན་པ་དང་མཛོད་འཛིན་སྐྱེས། །ཀཻ་ཀ་ཡི་དང་། ཀ་ཀཱི། །ལུས་འཕགས་ཅན་དང་སྐྱེད་པ་པོ། །མེ་ཐི་ལཱི་ཡི་སར་བྱུང་དང་། །ར་མའི་བུ་དང་ཀུ་ཤ་ས་ར། །ཧ་ལཱུ་མན་དང་འོད་ལྡན་དང་། །ཏི་རཱ་ནི་ནི་མྱ་ངན་མེད། །ཀུན་ཏུ་འདྲེན་དང་སྤྱོད་མཆོག་དང་། །
212-136a

དགའ་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས། །ཏི་ཌི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བྱེད་དང་། །སྐྱོབ་བྱེད་སྐྱེས་དང་སེང་གེ་དགའ། །སང་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་བྱིས་པ་དང་། །མགྲིན་བཟང་དང་ནི་ཉི་མ་དགའ། །ཨེ་ལ་གང་དང་རྟོགས་བྱེད་དང་། །དབང་ཆེན་དང་ནི་ཡལ་འདབ་
བོ། །དེ་ནས་ཤ་ཀུནྡ་ཡི་བུ། །ཐམས་ཅད་འདུལ་དང་བྷ་ར་ཏ། །ཤ་ཀུནྡ་སྐྱེས་དཽཥྨནྟ། །ཡང་ཡང་འགྲོ་དང་ཡོང་བ་ཅན། །སྲིད་སྒྲུབ་ལུས་སྐྱེས་གཅོད་བྱེད་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དང་འབྱུང་པོའི་སྟེང་། །འདམ་བུ་དང་ནི། ནཻ་ཥ་དྷ། །བསོད་ནམས་གྲགས་ལྡན་
རབ་དང་ལྡན། །ཐོས་ལྡན་ཞི་བ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །པྲ་བྷི་ཡ་དང་དགའ་བའོ། །བུ་མོ་ཡོ་ཛ་ན་གནྣ། །གཱི་གེ་ཡཱི་དང་བདེ་ལྡན་མ། །རྣམ་བཀྲ་བརྩོན་འགྲུས་ལུས་བཀྲ་སྐྱེས། །ནག་མོ་ཨ་ཥོ་ད་རཱི་དང་། །གནྣ་བ་ཏི་རྒྱས་པའི་མ། །གཾ་གཱ་སྐྱེས་དང་ག་གཱ་མ། །བུ་
ནི་ལྷ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཞི་བ་གསར་དང་གངྒཱའི་བུ། །གངྒཱ་སྐྱེས་དང་འཇིགས་པ་དང་། །མཛོད་གནས་ཀླ་ཀློ་འཆི་བདག་དང་། །གྲོང་གི་ནོར་ཞེས་བྱ་བའོ།

凡是教法与，诸王实相同。凡是称为王，一切诸王众，礼敬殊胜主。转轮王统摄一切地，人主他小王。诸王众与王种众。
具王之众持地众，初王普利度与，拜尼亚卡与具瓶，胜他与具青春，曼那塔等与，伽吒姆吉卡称与，阎摩阿格尼喜作与，离恶生与善尘生。
具喜与罗度子，十车与彼子，能生与罗摩拏，善法摩尼尔达夏与，切达摩中喜月，喜作善与古比与，从十车所生，表示与拉嘛拏，善友与云声王。
具藏与持藏生，凯卡耶与卡基，胜身与能生，弥提利地生与，罗摩子与俱舍萨罗，诃卢曼与具光与，帝罗尼尼无忧，普引与胜行与。
喜作使者有情生，帝迪普遍喜作与，救护生与狮子喜，林生童子婴儿与，妙颈与日喜，伊拉象与觉作与，大力与枝叶。
其后沙昆达子，普调与婆罗多，沙昆达生豆湿曼多，往返与具来，有情身生断作与，具精进与部多上，芦苇与奈沙陀，福德名称极具足。
具闻寂大怖与，普拉毗耶与喜。女儿瑜伽那甘那，吉格伊与具乐女，杂色精进身杂生，黑女阿输达利与，甘那瓦帝广大母，恒河生与恒河母。
子即天之律仪与，寂新与恒伽子，恒伽生与怖畏与，藏处蛮夷阎魔与，城财如是称。

།ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མ་ལས་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་མིག་དང་མ་ཅན་བུ། །སྐྱ་བའོ་མཱི་ཌི་སོ་སོ་ཡི། །ཀཱནྟ་
ཀུནྡི་འདི་དག་མཚུངས། །ཨ་མྲཱ་ལི་ཀ་ལས་སྐྱེས་པ། །{བིནྡྷ་}བ་དང་ཨ་མྲའི་བུ། །འཐབ་དཀའི་དགྲ་ངན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །གཱནྣ་ར་སྐྱེས་འཐབ་པ་མེད། །ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་ནི་མཱ་ཌྷི་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་བུ་ནི་དཀའ་ཐུབ་བུ། །ཀི་ཀ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ནི་གཡུལ་
ངོར་བརྟན། །བྲྀ་ཀོ་ད་རི་འཇིགས་སྡེའོ། །དཔའ་བོའི་རྡུལ་དང་ཀ་ཊའི་རྨ། །ཚོགས་སྐྱེས་ཀླུ་ཡི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །རླུང་གི་བུ་ནི་ཌིརྨ་བྷི་ཏཱ། །བ་ཀ་ཀི་ནཱི་ཀརྨཱི་ར། །ཛ་རཱི་སྦྲང་རྩི་འཇོམས་པའོ། །ཨརྫུ་ན་ལ་བུ་རཾ་ཀྲ། །སྟོབས་བཟང་དབང་དང་འདམ་པ་ཆེ། །ཡཱནྣ་ཅོད་པན་
གཱཎྜི། །སྙིང་པོ་མེད་དང་བརྒྱ་བྱིན་དགའ། །འཇིགས་རུང་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱེད་དང་། །མ་བྱ་པཱ་ཙཱ་དྷ་ན་གང་། །གཞོན་པ་དཀར་པོ་བཱིརྟྟ་གྷོ། །གསང་བའི་རབ་དབྱེ་ཀ་བི་སྐྱེས། །དགའ་བའི་དབྱངས་འགྱུར་གཱཎྜཱ་བི། །གཎྜི་བི་དང་དྷ་ནུའོ། །ཏྲཽ་བ་དཱི་དང་རི་སྐྱེས་མ། །ནག་
212-136b

མོ་ལྔ་ལེན་མ་སྐྱེའོ། །སྐྱེད་མ་བསོད་ནམས་གྲགས་ལྡན་མ། །མཆོག་སྦྱིན་འདྲེན་མ་རིག་བྱེད་སྐྱེས། །རྟག་ཏུ་ལང་ཚོ་ལྡན་མའོ། །ཀྲ་ཡ་སྟོབས་བཟང་མ་གཉིས་མ། །སྲིད་སྒྲུབ་མ་དང་ལུས་ལྡན་མ། །རིགས་མེད་དང་ནི་ལྷར་བཅས་ཀྱི། མ་ལས་སྐྱེས་པ་
སྐྱེ་དགུ་སྐྱེས། །སའི་རྣ་བ་ལ་ཨངྒའི་རྒྱལ། །རཱ་དྷ་ར་སྐྱེས་དང་འཇོམས་བྱེད་བུ། །ཉི་མ་དགའ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཅན་ལ་མཐར་བྱེད་དང་། །དུས་ཀྱི་ཕྱི་མ་མུན་དབང་ཕྱུག །ནག་མོ་སྐྱེས་དང་སྡེ་བཟང་དང་། །བཀྲ་བའི་ས་དང་གཅོད་བྱེད་དོ། །བྲེ་བོ་ཆེ་ལ་
རྒྱུན་གྱི་བདག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛའི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཆུ་ཡི་བདག་དང་བླ་མའོ། །བྲེ་བོ་ཆེའི་བུ་ཆུ་ཡི་བུ། །སྐྱེ་བོ་མགུལ་དང་དྲང་སྲོང་རྒྱལ། །ཡོངས་སུ་{འཕངས་}པའི་བུ་ཡང་ངོ་། །ཛ་ར་ཀུ་རུ་འགྲོ་བྱེད་མཆོག །བ་ཐེ་ཏ་སྱ་ཚེས་བཅས་མ། །ཛ་ཏ་ཀོ་རུ་མ་ན་མཱ། །ལྷ་མོ་
ཞེས་དང་ཨེ་ཏ་དག །གནས་པ་ཅན་མི་དང་ལུས་བདག་དང་། །རྣམ་སྣང་བུ་དང་སྟོབས་ལྡན་དང་། །མངལ་ཅན་བིནྡ་བ་ལིའི་བུ། །མཚོན་ཆ་ཅན་དང་བྲྀ་ཏོ་པ། །འདུལ་དབྱངས་དང་བུ་མཆོད་རྟེན་དང་། །བྱིས་པ་སྐྱོང་དང་ཙི་རཱི་ར། །ཤིང་རྟ་ཆེའི་བུ་མཁར་བ་དང་། །ཛ་ར་ས་
ཏྲྱ་བདེ་མཆོག་སྐྱེས། །རྣ་བ་ཅན་དང་རྩ་བའི་ལྷ། །རྩ་བ་བཟང་དང་མྱུ་གུའི་ཆའོ།

持国天母所生，智慧眼与具母子，灰色弥迪各自之，迦昙昆提此等同，阿摩罗利迦所生，频陀婆与庵罗子，难敌恶敌王，甘那罗生无斗。
法王生即摩提，法子即苦行子，基迦众随后生，未生怨于战场坚，布利科达利怖部，勇尘与迦吒伤，众生龙力称，风子即达摩毗多。
婆迦基尼羯弥罗，札利蜜蜂降服，阿朱那子朗卡，力善自在与大泥，雅那宝冠甘地，无实与帝释喜，可怖遍胜胜作与，摩耶帕扎达那象。
童子白色毗尔塔格，密部分别迦比生，喜韵转变甘达毗，甘地毗与达奴，豆罗波蒂与山生女，黑女五取未生。
生母福德名称女，胜施引导明生，常具青春女，克拉耶力善二母，有情母与具身女，无种与具天，母所生者众生生，地耳与昂嘎王。
罗陀罗生与降伏子，日喜等是也，具瓶至边作与，时后暗自在，黑生与善部与，杂地与断作，大升中流主，婆罗豆婆阇上师与，水主与上师。
大升子水子，众生颈与仙王，普抛子亦是，札拉库如行作胜，婆帝塔写具日女，札塔库如摩那摩，天女称与伊塔等。
具住人与身主与，毗卢子与具力与，胎生频陀婆利子，具兵与布利托巴，调韵与子塔与，护童与吉利拉，大车子与城者与，札拉萨特耶胜乐生。
具耳与根本天，善根与芽分。

།བཀའ་དབང་གྲོས་པ་བློན་པོ་དང་། །གྲོས་ཀྱི་སྣོད་དང་གཞུང་ལུགས་འཛིན། །བློ་དང་བཟོད་པ་ཅན་ཞེས་པ། །གཞན་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་དང་། །
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མདུན་ན་འདོན། །བདེ་ལེགས་ཅན་དང་ལྟ་ཐོག་པ། །གཉེར་པ་དང་ནི་སྤྱན་གཟིགས་པ། །མིག་གི་ཆོས་ཅན་སྤྱན་པ་དང་། །རྟོག་དང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་བལྟ་བའོ། །སྒོ་སྲུང་བ་དང་སྒོ་སྐྱོང་བ། །སྒོར་གནས་སྒོ་ལྡན་དབྱུག་པ་
ཅན། །སྒོར་གནས་པ་ལ་བལྟ་བའོ། །པྲ་ཏཱི་ཧཱཪྻ་ཉེར་གནས་བལྟ། །དེ་ནི་བེ་ཏྲ་བྱེད་པ་དང་། །པེ་ཏྲ་འཛིན་དང་ཏོ་ཌ་ཀ །ལོག་སྒྲུབ་སྐྱེས་དང་འཇུག་བྱེད་པ། །སྙེམས་ཚོགས་ཅན་དང་དཔྱ་ཡི་གནས། །མཁར་ཅན་དང་ནི་རྫོང་སྐྱོང་བ། །དུས་བུ་སྐྱོང་དང་དུམ་བུ་ཅན། །སྲུང་
212-137a

མའི་ཚོགས་པ་སྐུ་སྲུངས་པ། །བེ་ཏྲའི་སྡེ་དང་བསྲུང་བའོ། །གནས་བརྟན་དང་ནི་གྲོང་དཔོན་དང་། །གཞིས་བདག་གཉེར་བ་ཧུ་རི་པ། །ཕོ་བྲང་ནང་པ་ནང་མི་དང་། །ནང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། །གསེར་མཛོད་པ་དང་། གསེར་གཉེར་པ། །དངུལ་
མཛོད་པ་དང་འདུལ་གཉེར་བ། །གྲོང་གནས་པ་དང་གནས་བྱེད་པ། །སྤྱན་པ་དེ་ནས་ས་བི་བ། །སློབ་དཔོན་གནོང་ཅན་འགྲམ་དང་ནི། །གྲོལ་བའི་ལས་དང་གྲོས་བྱེད་པ། །དུང་གི་སྤྱན་པ་དུང་པ་དང་། །སྤྱན་པ་དང་པོར་བྱེད་པ་མཚུངས། །དར་གུ་ལི་ཀ་སོ་རྩི་བྱིན། །རབ་
འཇུག་བྱེད་དང་འཇུག་པ་པོ། །འཇུག་བྱེད་བུ་དང་རྒྱུག་བྱེད་པ། །ཛམ་གྷཱ་ཀ་རི་ཛམ་བྷི་ཀ །བཙུན་མོའི་སྐྲུ་སྲུང་ཀཉྩ་ཀཉྩ་ཀི། །གནས་བྱེད་དང་ནི་ཉུག་རུམ་པ། །མ་ནིང་ཉམས་པ་ཟ་མ་མཚུངས། །ཡང་དག་ཐོབ་བྱེད་ལུས་ཉད་པ། །ཞབས་ཐོག་པ་དང་འཚོ་བ་པ། །གྲོགས་
བྱེད་ལ་དང་སྦྱིད་བྱེད་པ། །ཡུལ་མཐར་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་དགྲ། །དེ་ཡི་ཕ་རོལ་བཤེས་ཡིན་ནོ། །ཨུ་པཱ་ཤི་ན་བར་གནས་ཡུལ། །རྩ་འཛིན་དང་ནི་རྒྱལ་གནས་སོ།

敕权议论大臣与，议之器与持教规，具慧与具忍称，余者与业同行。大阿阇黎主尊与，大阿阇黎前启者，具善乐与观顶者，管事者与眼观者。
具眼法眼医与，思维与思维作者，观察诸名言。守门者与护门者，住门具门持杖者，观察住门者。
般遮离(प्रतीहार्य, pratīhārya, 近住)观察近住，彼即作毗多罗与，持毗多罗与托达迦，邪成生与能入者，具慢众与税处。
具城与护城者，时子护与具段者，守护众与护身者，毗多罗部与守护。
长老与村长与，地主管事胡日巴，宫殿内者内人与，住于内之众生。
掌金藏与管金者，掌银藏与管律者，住村者与作住者，眼医次为萨毗婆。
阿阇黎具惭近与，解脱业与作议者，螺眼医螺者与，眼医初作相同。
达古利迦赐齿药，极入作与入者，入作子与奔走者，瞻伽迦利瞻毗迦。
后妃护发羯吉羯吉迦，作住者与褥褛者，阉人衰损宦官同，正得作者疲倦身。
侍奉者与养活者，作友者与令疲者，边地所住王敌，彼之彼岸为亲友。
优波斯那(उपाशिन, upāśina, 近住)近住处，持根与王住处。

།དགྲ་བོ་མི་དགའ་ཡོངས་བགྲོད་དང་། །དགྲར་འཛིན་པ་དང་བཤེས་མི་བྱེད། །སྡང་བྱེད། ཞེ་འགྲས།
འཁོན་བྱེད་དང་། །མི་མཛའ་བ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ། །མངོན་བགྲོད་དགྲ་བྱེད་རྣམ་སྡང་དང་། །མི་ཕན་བྱེད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་དང་། །ཡོངས་གནས་འགྲན་ཟླ་མངོན་གཞོམ་བྱ། །ཛི་གྷ་ཀུན་ཏུ་འགྲན་སྡང་བྱེད། །རྣམ་སྡང་བཟོད་བྱེད་མི་དགའ་བྱེད། །བཞིན་མཉམ་མཚུངས་པ་
འགྲན་ཟླ་དང་། །གྲོགས་དང་གྲོས་གཉེན། །སྣག་གཉེན་དང་། །སྡུག་དང་། རྩེད་རོལ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། །སཱི་ཤཱུརྠ་ནཱི་ཞེས་པ་ཡང་། །དབང་བཅས་ལེགས་སྤྱོད། ལེགས་སྡུད་དང་། །འགྲོགས་དང་འདུན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །བདུན་བརྒྱུད་གཉེན་དང་མཛའ་གྲོགས་
བཤེས། །ལྗང་གུའི་མཚོན་འདར་བརྗོད་པ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཚོན་གྱུར་པ། །སྔོན་པོའི་ཆོས་བཞིན་བརྟན་པ་དང་། །དགའ་དང་དོར་བྱས་རྗེས་སུ་འཇུག །མཁའ་ལ་རྩེན་དང་རོལ་རྩེད་དང་། །དེར་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །ལྟ་ཉུལ་དང་ནི་རྟོག་མི་པ། །རྟོག་དཔྱོད་
212-137b

བྱེད་དང་ཉུལ་མི་དང་། །ལྡུམ་བུ་པ་དང་སོ་རྟོག་མི། །བྱ་གཏོང་དང་ནི་ནང་ཡན་ནོ། །ལོ་ཤེས་རྩིས་མཁན་ལྷ་ཞེས་དང་། །ལྷ་ཡིག་པ་དང་ཤེས་ལྡན་དང་། །དུས་ཤེས་ཡུད་ཙམ་ཐང་ཅིག་ཤེས། །གནས་ཤེས་འགྲངས་བྱེད་ལྷ་འདྲི་བ། །གུས་པར་འདྲི་དང་སེམས་བརྗོད་
འགྱུར། །པྲ་སྱ་ཤ་ཀ་ཊི་ཞེས་པའོ། །དེར་ནི་ངེས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་དང་། །ལྷ་ལ་འདྲི་དང་ཉེ་བར་ཐོས། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་བདག་མཚུངས་པའོ། །བྲིས་མཁན་དང་ནི་ཡིག་མཁན་དང་། །ཡི་གེ་པ་དང་འདྲི་བྱེད་པ། །ཀི་ར་ཀ་དང་
ཤཱནྟི་ཀ །ཡི་གེ་ཅན་དང་སྣག་ཚའི་ཟོང་། །ཀཱ་ཀྵི་ཀ་དང་པོ་ལི་ཀ །དེ་ནས་མེ་ལཱ་བུརྨ་ལཱ། །དགའ་བྱེད་དང་ནི་ཡི་གེ་འཆགས། །སྣག་ཚའི་ནོར་བུ་སྣག་ཚའི་ནོར། །ཡི་གེ་ཁྲོན་ཅན་བཱརྟ་ལ། །སྣག་ཚ་ཆུ་{ངང་}མ་ལཱ་དང་། །མདའ་ལ་མིག་སྨན་སྣག་ཚའོ། །མྱུ་གུ་
ཡི་གེའི་འདབ་ཅན་དང་། །ཀཱ་ཙ་ན་དང་ཡི་གེ་འཆིང་། །ཡི་གེའི་ཕོ་ཉ་ཁུ་ཚུར་བྱེད། །ཕྲིན་ཡིག་བརྗོད་དང་རྗོད་བྱེད་པ། །ཡི་གེའི་གནས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་། །རྒྱས་འདེབས་རྐྱེན་བྱེད་འདྲི་བྱེད་དང་། །བྲི་བྱ། ཀུན་ཏུ་བྲི་བྱ་དང་། །ཡི་གེའི་རིམ་པ་གཉིས་རྣམས་སོ། །
ལ་ཁཱི་ལ་ཀ་འཕྲིན་ཡིག་ཁྱེར། །ལྷག་པར་འཕྲིན་ཡིག་སྤྱོད་བྱེད་འདོད། །ཡིག་མཁན་ལས་བྱེད་རྐྱེན་བཅུག་པའོ། །སྐྱེས་ཁ་དང་ནི་ཕོ་ཉ་བ། །དུ་ཏྱི་དེ་དངོས་ལས་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཚོང་པ་འགྲོན་པོ་དང་། །ལམ་འགྲུལ་འགྲོན་ལམ་གནས་སྤོས་པ། །འགྲོ་བྱེད་
ལམ་པོ་དེ་ནས་ནི། །སྡུད་བྱེད་ལམ་པ་དང་ནི་རྒྱུད། །མཉམ་པ་ས་མུ་ན་སཱ་ཐ། །ཛངྐ་འདུག་གནས་འདི་དག་མཚུངས། །ཛཱ་ག་མ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།

敌人不悦遍行与，执敌与不作亲友，作恨、憎恨、作怨与，不友与彼岸诤。
显行作敌遍恨与，作不利与反诤与，遍住对手当显摧，吉伽(जिघा, jighā, 杀)普遍竞恨作。
遍恨忍作不悦作，容貌相等对手与，友与议亲、墨亲与，爱与嬉戏同行。
悉舒尔他尼(सीशूर्थनी, sīśūrthanī, 胜义)者亦，具权善行善摄与，伴随与欲众生与，七代亲与友朋友。
青色相表宣说与，刹那间成为相者，如青法般坚固与，喜与舍作随行。
空中嬉与戏乐与，彼即近成者。观察与思维人，作思察与探子与。
园丁与守望人，放鸟与内闲。
知年算师天称与，天书者与具智与，知时须臾片刻知，知处作饱问天者，恭敬问与说意成，般罗西亚沙迦提(प्रस्यशकटि, prasyaśakaṭi, 问卜)者。
彼即定行布施与，问天与近闻，续部与宗派智与，施主家主相同。
画师与写师与，书记与作问者，基拉迦(किरक, kiraka)与善提迦(शान्तिक, śāntika)，具文字与墨货。
迦叉迦(काक्षिक, kākṣika)与波利迦(पोलिक, polika)，次为美拉(मेला, melā)布尔玛拉(बुर्मला, burmalā)，作喜与文字修，墨宝墨财。
文字井具瓦尔塔拉(वार्तल, vārtala)，墨水玛拉(माला, mālā)与，箭与眼药墨水。
芽与具文叶与，迦遮那(काचन, kācana)与文系，文使作拳，
书信说与能说者，文字处与净香室，印封作缘作问与，当写普遍当写与，文字次第二者。
拉企拉迦(लखीलक, lakhīlaka)持书信，殊胜书信行作欲，书记作业入缘。
赠礼与使者，杜提(दूति, dūti)彼事业。
道上商人旅客与，道行旅道迁居者，作行道者次为，摄作道者与相续。
平等萨目那萨他(समुनसाथ, samunasātha)，瞻迦(जङ्क, jaṅka)住处此等同，佳伽玛(जागम, jāgama)等之品。

།བདག་པོ་བློན་པོ་ཐུགས་ཆེས་དང་། །མཛོད་དང་ཡུལ་འཁོར་རྫོང་དང་དཔུང་། །རྒྱལ་པོའི་ཡན་
ལག་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཁབ་དང་ཕོ་བྲང་ཞེས་པ་དང་། །དུམས་དང་འཐབ་དང་ཆས་པ་དང་། །གནས་དང་ནོར་གཏོང་གཞན་བརྟེན་རྣམས། །དྲུག་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱའོ། །ནུས་པ་དང་ནི་མཐུ་སྟོབས་དང་། །དགའ་བར་བྱས་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །ཟད་དང་
212-138a

གནས་དང་འཕེལ་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་གནོན་དང་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །གཟི་བརྗིད་དང་ནི་མདངས་དང་སྟོབས། །དཔུང་དང་མཐུ་བརྗིད་ཅན་དང་ནི། །བང་མཛོད་ནོར་གྱིས་གང་བ་དང་། །དབྱེ་དང་སྡུད་དང་དུམས་དང་ནི། །དཔྱ་འཚལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཁྲལ་
དང་སྡུད་དང་དཔྱ་དང་ནི། །ཕྲ་མ་དང་ནི་སྐྱོ་མ་མཚུངས། །དེ་ནས་དབྱེ་དང་ཉེ་བར་འགྱེད། །ཨུ་པ་དྷ་ནི་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །གང་ཞིག་ཉེ་བར་བལྟ་བའོ། །དྲུག་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་གསུམ་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མཚུངས་པ་བློ་ཐུབ་ཡིད་ཆེས་སོ། །ཉམས་ན་དམན་པ་ཇི་
ལྟར་འགྲིམས། །མ་ཉམས་རིགས་པ་རྟོག་པ་དང་། །གཟུགས་སྟོན་པ་དང་མཚུངས་པར་གནས། །རིགས་པ་ཐབས་དང་ཐོབ་པ་དང་། །འོས་པ་འཐད་པ་ལུགས་བཞིན་དང་། །རིགས་པས་ཐོབ་དང་གནས་སུ་བརྗོད། །མངགས་པ་གང་ཞིག་ལམ་བཙས་པ། །གང་དེ་
སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །ངེས་བསྟན་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། །མངགས་བསྟན་གདམས་པ་བསྟན་པ་དང་། །བསྟན་པ་དཀའ་དང་རྗེས་སུ་གནང་། །ཁྲིམས་ལུགས་དང་ནི་འཛིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་གནས་དང་ཡུལ་ཆོས་དང་། །ཡང་དག་རབ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་འཆིང་། །ངེས་
གཟུང་། སྡོམས་དང་། འཆིང་བ་མཚུངས། །ཉེས་པ། ནོངས་པ། སྐྱོན་ཅན་དང་། །ཏུཎྜི་ཀཱ་དང་རིགས་བབ་འགྲོ། །གཉིས་སོགས་ཆད་པ་ཉིས་འགྱུར་ལེན། །ཐོབ་བྱ་དཔྱ་དང་སྡུད་དཀའ་དང་། །ཁྲལ་བར་ཐོབ་པ་ཤོ་གམ་མོ། །འདི་ཡི་འབྱོར་པ་ཀུན་ནྭ་དང་། །
ཉེ་བར་སྦྱིན་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །ཟང་ཟིང་ལཉྩ་ཨུ་ཀཽ་དང་། །རབ་ཏུ་སྟོན་དང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །མཛོད་འཛིན་འབུལ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན། །སྐྱེས་དང་ཞུ་རྟེན་ཞེས་བྱ་དང་། །རྣམ་གཞག་དང་ནི་མདུན་འཇོག་དང་། །སྦྱིན་པར་བརྩམས་དང་དད་རྫས་དང་། །དེ་ཡི་དུས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱི་
དུས་ལ་ནི་ཨཱ་མ་ཏི། །འདི་ལ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །ཕྱི་མར་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །མཐོང་མེད་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས། །མཐོང་བ་རང་བཞིན་དགྲ་བོ་དང་། །ས་སྐྱོང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། །རང་ཕྱོགས་མཐུ་ཡིས་འཇིགས་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཀ་ཊ་{ཀཾ།} །ཀུན་
212-138b

ཏུ་གནས་དང་ཕུང་པོ་སྐྱོབ། །ངེས་འཇུག་དང་ནི་ཁྱོགས་ཅན་དང་། །བྱི་དོར་ཅན་དང་ཨཱ་ཋཱ་བྱེད། །རབ་ཏུ་རྩོམ་དང་བཀའ་ལུང་ངོ་། །རྔ་ཡབ་དང་ནི་གཡོབ་བྱེད་དོ།

主人大臣心信与，库藏与地域城堡军，王之支分二者是。
王妃与宫殿称与，斗争与战与装备与，处所与施财他依等，六者功德称。
能力与威力与，作喜与诵咒与，尽与住与增长与，三类分别应知。
遍调伏与士夫力，威严与光泽与力，军与具威严与，库藏财富充满与。
分与摄与斗与，税收方便四种。税与摄与分与，离间与疲惫同。
次为分与近分，优波陀(उपध, upadha, 近观)法等之，何者近观也。
六为能观者，何者三等行境。相等智能信任。
若衰微下劣如何行，未衰理智思维与，示形与住相等。
理智方便与获得与，应当合理如法与，以理获得处所说。差遣何者道生者，彼即各别示也。
定示普遍示与，差遣示教诫示与，难示与随许，法规与持守。
普遍住与地方法与，正确执持普遍缚，定持、总与、束缚同。
过失、错误、具过与，屯迪迦(तुण्डिका, tuṇḍikā)与种性行，二等罚罚双倍取。
应得税与难摄与，税中所得关税。此之富裕昆那(कुन्न, kunna)与，近施与近用。
财物兰遮(लञ्च, lañca)优考(उकौ, ukau)与，显示与普示。
藏守供奉近施，礼物与请托称与，安立与前置与，始施与信物与，彼之时施。
后时即阿玛提(आमति, āmati)，此中现见果报与，后世现见果报与，未见火与水等，现见自性敌人与，护地极为畏惧与，自方势力畏惧。
王宫迦达甘(कटकं, kaṭakaṃ)，普遍住与蕴护，定入与具舆与，清洁具与阿吒(आठा, āṭhā)作，极作与敕令。扇与作摇。

།རྔ་ཡབ་རྔ་མ་སྤུ་ཅན་དང་། །ས་རཾ་ཙཱ་བ་ཙཱུ་ལ་ཀཾ །ཀྲ་ཡེ་རླུང་གཡབ་ལུས་གཅིག་པ། །བོ་མ་{གུཙཱ་}ཀཾ་དང་ནི། །
གཾ་ག་རྀ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བདག་སྟན་ནི་བཟང་པོའི་སྟན། །དེ་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སེང་གེའི་ཁྲི་འོ་གདུགས་ཚད་སྐྱོབ། །པུ་{པོ་}ཊ་སྐྱེས་ཚ་བ་སྒྲིབ། །ཨུཊྐུ་ཊི་དང་འཁོར་ལོའི་ལུས། །ས་བདག་ལ་གནས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །རྟགས་མཚན་གསེར་གྱི་དབྱུག་
པ་དང་། །ཉེ་བར་མཚོན་ཅེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་བཟང་པོ་གང་བའི་བུམ། །གསེར་གྱི་རིལ་བ་བྷྲྀངྒ་ར། །སོ་རྩིའི་སྣོད་ནི་ཀ་རཾ་ཀ །སྠཱ་གི་ཀཱ་ལུ་ཀཱ་ཞེས་སོ། །ཕྱེ་མ་ལཱ་བ་ཕྱེ་མ་ནི། །འགྱུར་བྱེད་མཚོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ། །ཁྱོགས་དང་འདེགས་དང་དོ་ལི་ཀཱ། །
བྲིངྑཱ། བྲིངྑཱ་ལ་ནི་དང་། །བྲིངྑོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །བྲིངྑ་རིངྑོ་ལ་རིངྒ། །བྲེངྑ་ཎ་རངྑ་ཎིའོ། །རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།གླང་རྟ་ཤིང་རྟ་རྐང་ཐང་རྣམས། །དམག་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི། །མི་མཐུན་ལྕེ་དང་གླང་མོ་སྐྱེས། །གླང་པོ་རྭ་ཅན་
ནཱ་ག་དང་། །རྫིང་ཅན། ལག་ལྡན། རི་དགས་ཆེ། །པཱི་ལུ་མང་འཐུང་གཉིས་འཐུང་དང་། །ཆེར་མྱོས་ཨི་བྷ། ཀཱ་རི་ཊཱ། །ཀཱ་ཊཱི་རལ་ཅན། འདུས་པ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཅན་དང་བུམ་པ་ཅན། །ཧསྟི། མ་ཏཾ། ག་སྐྱེས་དང་། །སྐྱོབ་བྱེད་མཆེ་བ་གཉིས་པ་
དང་། །སྡོང་པོ་འཛིན་དང་སྡོང་པོ་དགའ། །པདྨ་ཅན་དང་འཁྲི་ཤིང་ཅན། །པྲེ་ཙི་ལ་དང་། པེ་ཙ་ཀཱི། །སོ་ལྡན་མཆེ་བའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །གླང་མོའི་བདག་དང་ཛ་ལ་ཀ །པཎྜི་པཱ་དང་། བཱ་ཛཱི་ཏ། །དཱིརྒྷ་སཱ་རུ་ཏ་ཞེས་དང་། །ཨནྟཿསྭོ་དེ་ཏེ་རཱ་དང་། །ནིརྡཱུ་ར་དང་
མཚོན་བྱེད་རྟེན། །ཉི་མ་ཐོབ་དང་འཁོར་ལོའི་རྐང་། །སྟོབས་མཆོག་ཥ་ཧཱ་ཡ་ན་དང་། །མྱོས་པའི་བྲི་ཀུ། བུར་ཤིང་རྩེ། །གཉིས་འཇོམས་དཎྜ་པཱ་ལ་དྷི། །ལུས་ཆེན་དྭི་ཧཱ། འགྲམ་བྱིན་དང་། །སྒྲོགས་བྱེད་གཉིས་འཐུང་བུ་རྣམས་སོ། ༥༣ །ལག་ལྡན་མ་དང་གླང་མོ་
212-139a

དང་། །རྣ་བ་འཛིན་མ་བྷཱ་བ་སཱ། །གནས་མ་ཨི་བྷྱ་ཀ་ཙཱ་དང་། །གཞོན་མ། ཚོགས་ཅན། སྒེག་མའོ།

扇与尾毛具与，萨朗查瓦(सरं चाव, saraṃ cāva)朱拉甘(चूलकं, cūlakaṃ)，克耶(क्रय, kraya)风扇一身者，波玛古查甘(बोम गुचाकं, boma gucākaṃ)与，
岗嘎日(गंगरि, gaṃgari)称。人主座即妙座，彼即金性变，狮子座遮阳量护，
普塔(पुट, puṭa)生热遮，乌特库提(उत्कुटि, utkuṭi)与轮身，地主所住王之，
标志金杖与，近表称。
瓶妙盈满瓶，金丸布令伽拉(भृङ्गर, bhṛṅgara)，齿药器即迦朗迦(करंक, karaṃka)，
斯塔基迦卢迦(स्थागिका लुका, sthāgikā lukā)。粉末拉瓦(लाव, lāva)粉末，
变作兵器遮。轿与举与多利迦(दोलिका, dolikā)，
布令达(बृङ्गा, bṛṅgā)布令达拉尼(बृङ्गाल, bṛṅgāla)与，布令多拉(बृङ्गोल, bṛṅgola)称与，
布令达令多拉令伽(बृङ्गरिङ्गोलरिङ्ग, bṛṅgariṅgolariṅga)，布令达纳让达尼(बृङ्गणरङ्गणि, bṛṅgaṇaraṅgaṇi)。
王权支分品。
象马车步等，军之支分四种。不调舌与象母生，象牙角具那伽(नाग, nāga)与，
池具、有手、大野兽，毗卢(पीलु, pīlu)多饮二饮与，大醉伊婆(इभ, ibha)、迦利达(कारिट, kāriṭa)，
迦帝(काटी, kāṭī)具鬃、聚集与，具海与具瓶，
哈斯提(हस्ति, hasti)、摩当(मतं, mataṃ)、伽生与，护作二牙与，
持树干与喜树干，具莲与具藤，
布热吉拉(प्रेचिल, precila)与、贝查基(पेचकी, pecakī)，具牙具牙力与，象母主与迦拉迦(जलक, jalaka)，
班迪帕(पण्डिपा, paṇḍipā)与、瓦吉塔(वाजीत, vājīta)，
提伽萨鲁塔(दीर्घसारुत, dīrghasāruta)与，安塔斯沃得特拉(अन्तःस्वोदेतेरा, antaḥsvodetarā)与，
尼杜拉(निर्दूर, nirdūra)与表示依，日得与轮足，
力胜沙哈亚那(षहायन, ṣahāyana)与，醉之布利库(बृकु, bṛku)、甘蔗顶，
二胜旦达帕拉提(दण्डपालधि, daṇḍapāladhi)，大身提哈(द्विहा, dvihā)、颊施与，
作声二饮子等。
具手母与象母与，持耳母婆瓦萨(भावसा, bhāvasā)，
住母伊毗迦查(इभ्यकचा, ibhyakacā)与，少女、具众、妙女。

།ཁྱུ་བདག་ཆུ་ཡི་མགོན་པོ་དང་། །ཀ་ལ་བྷ་དང་གླང་པོའི་བདག །བིཀྐོ་པྲཱྀ་ཏྲ་ས་ཆེན་དང་། །སོ་དབང་ཨུ་ད་གྲ་ད་ན། །ཟབ་མོའི་རིགས་
དང་གླང་པོ་བཅས། །གང་འགྱུར་ལྕགས་ཀྱུས་གདུལ་དཀའ་བ། །གཡོ་བ་ཅན་དང་བྱ་ལ་ཀ །ཤིན་ཏུ་གདུག་དང་མ་ཏཾ་སྐྱེས། །གཅེར་བུ་རབ་བྱེ་མིརྦྷིནྣ། །སྒྲོགས་བྱེད་མྱོས་པའི་སོ་ལྡན་དང་། །གླང་པོའི་ཆང་དང་མྱོས་པའི་ཆང་། །གླང་པོ་སྨྱོན་པ་གླང་པོ་རྒོད། །རྒྱལ་
པོའི་ཕྱི་ཡི་གླང་པོའི་རྒྱལ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་པ། །གང་འགྱུར་ཕལ་ཆེན་མྱོས་རལ་ཅན། །པཱུ་རི་ཥཱ་སོགས་ངེས་པར་དྲེགས། །གླང་མོ་སྤོས་ཀྱི་གླང་མོ་དེ། །གང་ཞིག་ཁྲོ་བྱེད་ཁྲོས་པའོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཚོན་པས་བྷཱ་སྟོ། །
འོད་ཟེར་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི། །གླང་པོ་མཆོག་རྒྱལ་རྟགས་པ་མཚུངས། །བི་ཏཾ་གླང་པོ་ཕལ་པའོ། །གླང་ཚོགས་གླང་པོ་འདུས་པའོ། །དུད་འགྲོ་བྱིན་དང་གདབ་པ་དང་། །གླང་པོའི་ཡོངས་འདྲེན་བི་དྷའོ། །བུམ་པའི་འོག་ནི་བཱ་ཧ་ཎྱཾ། །པྲ་ཏི་མ་ནི་དེ་ཡི་འོག །བུམ་པ་
ཅན་དང་གླང་འབུར་གཉིས། །དེ་ཡི་བར་ནི་བིདྷའོ། །ཨཱ་རཀྟ་ནི་བུམ་པའི་མཚམས། །གཎྜ་ཤམ་ཁ་འགྲམ་པའི་མཚམས། །མཆེ་བའི་ཤ་ནི་པྲ་བེཥྚ། །ཀ་རཱི་ར་ཀ་སོའི་རྩ་བ། །སྣ་ཡི་གོང་ནི་སྟུ་ལའོ། །ལག་སོར་ལག་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དཔྲལ་བ་ཨ་བ་གྲཱ་ཧའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་
ཤ་ནི་ཏ་ལྱ་ལཱམ། །ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཨཱ་པ་ནི། །ཨཱི་ཀྵི་ཀཱ་ནི་མིག་འབྲས་སོ། །མིག་གི་ཟུར་ཕྱོགས་ནིཪྻཱ་ནཾ། །སནྡ་ན་ནི་མིག་རུས་འོག །ཨཱ་ཡསྐཱ་ར་བྱིན་པའི་རྩེ། །པྲོ་ཧ་རྐང་པའི་ཚིགས་ལའོ། །པཀྵ་བྷཱ་ག་རྩིབ་མའི་ཆ། །དནྟ་བྷཱ་ག་མཆེ་བའི་རྩེ། །རྗེ་ངར་ཕྱི་
དང་རྩེ་མོའི་ནི། །ཨ་པ་རཾ་དང་ཡོ་གི་ཏ། །རྗེ་ངར་བདུན་དང་རྩེ་མོའི་ཆ། །གཱ་ཏྲར་འགྱུར་རོ་སོ་རྩ་ཀ །མཇུག་མའི་རྩ་བ་དང་ནི་མཐའོ། །གང་པོའི་ཁ་ཆ་པདྨའི་ཀཾ །རྣ་བའི་རྩ་བ་ཙཱུ་ལི་ཀཱ། །རུ་ལཛྫྷེ་ལཱ་རྣ་བའི་ནག །མྱོས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟཱ་ར། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་མྱོས་
212-139b

པའོ། །གླང་པོའི་རྒྱན་ལ། ཤྲི་མ་གཱཌ། །གླང་པོའི་མགོ་དང་ལག་ལྡན་མགོ། །ཧཀྐོ་གརྫྫ་འབོད་པའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ནི་ཤྲྀ་ཎིའོ། །རྣ་བ་འབིགས་པ་ཀརྞ་རཱ། །འཆིང་མ་ས་ཐག །ལ་ལཱིའོ། །འདོགས་པའི་ཀ་བ་ཨ་ལ་ནཾ། །ཤཾ་ག་རཀྵོ་ཌ་ཞེས་པའང་། །ལྕགས་
སྒྲོག་བཱ་ཙི་ཧིཉྫི་ར། །ལྕགས་ཐག་ཨནྟུ་ཀ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་པྲྀཥཱ་ཀ་ཀྵཱ་དང་། །བ་ར་ཏྲ་ནི་གླང་པོའི་ཐག །པྲཱ་ག་བྭྀ་ནི་གླང་པོའི་ཆིངས། །ནཱ་རཱི་གླང་པོའི་ཆིངས་སོ། །ཨ་པ་བ་ཏ་འཆིང་བས་འཛིན། །གླང་པོ་མཆོག་ནི་གུ་ཌ་{ནཾ}། །རྟོགས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དང་།
ཛེ་ག་ནིནྡ་ཛ་གརྫ་ནི། །མཁྲིས་པའི་རིམས་དང་བཱ་ཀ་ལ། །སྐྱོན་བྲལ་བརྩེགས་པ་བཱ་ཀ་ལ། །ལ་བ་ཁྲའོ།

群主水护主与，迦腊婆(कलभ, kalabha)与象主，毗科普利特拉(विक्कोप्रीत्र, vikkopṛtra)大地与，牙主乌达格拉达那(उदग्रदन, udagradana)，深种与象具，
所变钩难调，动者与佳拉迦(ब्यलक, byalaka)，极恶与摩当(मतं, mataṃ)生，裸露遍开密尔频那(मिर्भिन्न, mirbhinna)，作声醉牙具与，
象酒与醉酒，象狂象野性，王之外象王，最极胜作者，所变大众醉鬃具，
布利沙(पूरिषा, pūriṣā)等定慢，象母香象母，若作忿怒者，刹那即得权，
若以兵器婆斯托(भास्तो, bhāsto)，具光与祭祀，象胜王相同，
毗当(वितं, vitaṃ)象平凡，象众象聚集，畜生施与置，象之引导毗陀(विध, vidha)，
瓶下婆诃年(वाहण्यं, vāhaṇyaṃ)，布拉提玛(प्रतिम, pratima)在其下，具瓶与象隆二，其间即毗陀(विध, vidha)，
阿拉克塔(आरक्त, ārakta)瓶际，干达商卡(गण्डशम्ख, gaṇḍaśaṃkha)颊际，牙肉即布拉韦斯塔(प्रवेष्ट, praveṣṭa)，
迦利拉迦(करीरक, karīraka)牙根，鼻上即斯图拉(स्तुल, stula)，手指手谷粒，额即阿瓦格拉诃(अवग्राह, avagrāha)，
背肉即塔利亚兰(तल्यलाम्, talyalām)，肩方即阿帕尼(आपनि, āpani)，伊克希迦(ईक्षिका, īkṣikā)眼球，
眼角方尼亚南(निर्यानं, niryānaṃ)，桑达那(सन्दन, sandana)眼骨下，阿雅斯迦拉(आयस्कार, āyaskāra)胫顶，
布罗诃(प्रोह, proha)足节，帕克沙婆伽(पक्षभाग, pakṣabhāga)肋分，丹塔婆伽(दन्तभाग, dantabhāga)牙尖，
小腿后与顶之，阿帕朗(अपरं, aparaṃ)与约吉塔(योगित, yogita)，小腿七与顶分，伽特拉(गात्र, gātra)变牙根，
尾根与尾端，象口分莲甘(कं, kaṃ)，耳根朱利迦(चूलिका, cūlikā)，
如拉杰拉(रुलज्झेला, rulajjhelā)耳黑，醉配布雅斯塔拉(ब्यस्तार, byastāra)，次施醉。
象饰谓室利玛伽札(श्रिमगाड, śrimagāḍa)，象头与具手头，哈科伽尔迦(हक्कोगर्ज, hakkogarja)呼唤，
铁钩谓室利尼(श्रृणि, śṛṇi)，耳穿迦尔那拉(कर्णरा, karṇarā)，系绳萨塔格(सथग, sathaga)拉利(लली, lalī)，
系柱阿拉南(अलनं, alanaṃ)，商伽拉克绍札(शंगरक्षोड, śaṃgarakṣoḍa)亦，
铁锁婆吉辛吉拉(वाचिहिञ्जिर, vācihiñjira)，铁链安图迦(अन्तुक, antuka)称，
次普利沙迦克沙(पृषाकक्षा, pṛṣākakṣā)与，婆拉特拉(वरत्र, varatra)象绳，布拉伽布利(प्रागबृ, prāgabṛ)象系，
那利(नारी, nārī)象系，阿帕婆塔(अपवत, apavata)系持，象胜谓古札南(गुडनं, guḍanaṃ)，
具觉胜士与，杰伽宁达(जेगनिन्द, jeganinda)迦伽尔迦尼(जगर्जनि, jagarjani)，胆热与婆迦拉(वाकल, vākala)，
离过重叠婆迦拉(वाकल, vākala)，拉婆(लव, lava)花纹。

།གླང་པོའི་གཡོག །ཁ་དོག་སྟན་དང་། ཀུ་ཐའོ། །རྟ་དང་ཆུ་འཐུང་མྱུར་འགྲོ་དང་། །འགྲོ་མགྱོགས། མགྱོགས་འགྲོ་བདུན་པ་དང་། སིནྡུ་སྐྱེས་དང་འགྲོ་
བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་གཤོག་ལྡན་ཧ་ཡ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དཔལ་གྱི་བུ་དང་ནི། །སི་ནཾ་རྣམ་གདོན་རླུང་ལས་སྐྱེས། །རླུང་གི་ཤིང་རྟ་ཡང་ཡང་ཟ། །རྔ་ཡབ་ཅན་དང་ཧི་ཥཱི་དང་། །པཱི་ཏི་དེ་ཀ་ཤ་ཀ་དང་། །འགྲོ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྨིག་པ་ཅན། །ཀིམྦཱི་སཱ་ལི་ཧོ་དྲ་དང་། །
རལ་ཅན་ཚངས་པ་རང་སྐྱེས་དང་། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱུགས་དང་ཀུ་ཌཱུ་ར། །རྒྱལ་འཛིན་རི་དགས་རལ་པ་དང་། །ཛཱ་ནུ་བ་དྷུ་རྩ་གདོང་དང་། །རྔ་ཡབ་མཇུག་མ་ཅན་རྣམས་སོ། ༢༥ །ཅང་ཤེས་དང་ནི་རིགས་ལྡན་དང་། །རླུང་དང་ཀུན་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །རྟ་མཆོག་སིནྡུ་བཱ་ར་དང་། །
རང་རིགས་དང་ནི་ལེགས་བརྩོན་ལྡན། །ལྷག་པར་རྒྱུགས་དང་བང་ལྡན་དང་། །རྣམ་པར་དུལ་དང་ལེགས་འགྲོ་དང་། །བྲྀ་ཤཱ་ན་ལ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །ལྷག་སྤྱོད་ཨ་ཤྭ་ཏ་ར་དང་། །ཁ་ར་དང་ནི་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །ཏུརྨིཾ། {སམྭ}། རྟ་དཀར་དང་། །དཔལ་གྱི་ཤིང་ཅན་གང་
གི་མིང་། །ཤིང་གི་རྗེས་སུ་མཚོན་བྱེད་པ། །རྟ་ནི་བཟང་པོ་ལྔ་རེ་རྣམས། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམས་ལེགས་པར་རྒྱས། །མལླི་ཀཱ་མིག་དཀར་མིན་རྣམས། །ནག་དང་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟ་བུ། །གཤོག་ལྡན་རྟ་གཙང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །གང་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་ཐོབ་པའི་
212-140a

མཆོག །རླུང་གི་རྟ་དང་ས་ཡི་ཕྱོགས། །རླུང་ཚོགས། འཕྲོག་བྱེད། ཏཽ་ར་བཻ། །མདུང་ཅན་དང་ནི་རྣམ་པར་དུལ། །དབྱེ་བ་འདར་བྱེད་གླིང་སྐྱེས་དང་། །མི་ལྡན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །བཱ་ནཱ་ཡུ་སྐྱེས། པཱཏ་སིག་སྐྱེས། །བཱ་ར་ཊ་ཞེས་ཕ་རོལ་ལ་
པ། །རྒྱབ་ལྡན་དང་ནི་གནས་པའོ། །ཤིང་རྟ་འདྲེན་བྱེད་ར་ཐ་སྱེ། །བདེ་བར་བྱེད་དང་བདེ་བར་སྤྱོད། །རྟེའུ་དང་ནི་ཐུ་རུ་ཉིད། །མོ་རྟ་རྒོད་མ་བཱ་མཱི་དང་། །ཨ་ཤྭཱ། ཧ་ཡཱི། རབ་སྐྱེད་མ། ༦ །རྟ་ཡི་ཁྱུ་དང་རྟ་ཡི་ཚོགས། །རྒོད་མའི་ཁྱུ་དང་རྒོད་མའི་ཚོགས། །དཔལ་
གྱི་ཤིང་ཅན་སྙིང་གར་འཁྱིལ། །མཛེས་བྱེད་མགྲིན་པར་གནས་པའོ། །ཟེ་རྔོག་རུ་གནས་གང་འཁྱིལ་བ། །དེ་ནི་ལྷ་ཡི་ནོར་བུར་བརྗོད། །ཀཋྱན་རྟ་ཡི་སྐེད་པའོ། །ཧེ་ཤཱ་ཧཱེ་ཤཱ་དེ་ཡི་སྐད། །འཚེར་འགྲོ། ཕྱོགས་བཞིར་འགྲོ་བ་དང་། །ཡོངས་སྐོར་མཆོང་
འགྲོ་རིང་དུ་འགྲོ། །ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་རྟ་ཡི་འགྲོས། །རྟ་ཡི་གདོང་དང་མཚུལ་པའོ། །ཟེ་རྔོག་དང་ནི་ཟེ་བའི་ཕྱོགས། །རྨིག་པ་ཤ་པཾ། བེརྒཱིའོ།

象仆，色毯与，库塔。马与饮水疾行与，行速，速行七与，信度生与行作与，
成就翼具哈雅(हय, haya)与，夺作吉祥子与，西南(सिनं, sinaṃ)除魔风生，风之车辆频食，
拂尘具与希希(हिषी, hiṣī)与，毗提德迦沙迦(पीतिदेकशक, pītidekaśaka)与，行作蕴具蹄，
金毗萨利霍德拉(किम्बीसालिहोद्र, kimbīsālihodra)与，鬃具梵天自生与，祭祀畜与库杜拉(कुडूर, kuḍūra)，
王持野兽鬃发与，迦努婆度(जानुबधु, jānubadhu)草面与，拂尘尾具诸。二十五。
良马与具种与，风与遍知亦。马胜信度婆拉(सिन्दुवार, sinduvāra)与，
自种与具善勤，殊胜驰与具速与，遍调与善行与，毗利沙那拉(बृशानल, bṛśānala)疾行与，
胜行阿湿婆多罗(अश्वतर, aśvatara)与，卡拉(खर, khara)与作救护，图尔明(तुर्मिं, turmiṃ)萨姆(सम्व, samva)白马与，吉祥树具彼之名，
随树作表示，马善五种诸，五支分善茂，
摩利迦(मल्लिका, mallika)白眼非诸，黑与帝释弓如，翼具净马祭祀，若得祭祀胜，
风马与地方，风众，夺作，陀罗贝(तौरवै, tauravai)，
具矛与遍调，分别令颤岛生与，无具处生与，婆那由生(वानायु, vānāyu)，帕特西格生(पात्सिग, pātsiga)，
婆拉达(वारट, vāraṭa)谓他方，具背与住。车马牵引拉塔斯耶(रथस्ये, rathasyai)，
作乐与乐行，马驹与图如，母马野马婆米(वामी, vāmī)与，
阿湿婆(अश्वा, aśvā)，哈伊(हयी, hayī)，极生母。六。马群与马众，野马群与野马众，
吉祥树具心中旋，庄严住于颈，鬃毛住处所旋者，彼谓天之宝，
迦提扬(कठ्यन्, kaṭhyan)马腰，嘶声嘶声(हेशा हेशा, heśā heśā)彼之声，闪行，四方行与，
周旋跳行远行，此五乃马行，马面与颈。鬃毛与鬃方，
蹄沙潘(शपं, śapaṃ)，贝尔吉(बेर्गी

།རྟ་མཇུག་དང་ནི་རྔ་མ་དང་། །རྟ་རྔ་ལཱ་གུ་ལ་ཞེས་དང་། །བཱ་ལ་ཧསྟ་རྟ་སྙིང་ངོ་། །བནྟཱ་ལི་ཀཱ་ཚོགས་སུ་འགྱུར། །འདྲེ་
བར་བྱེད་དང་བནྡེ་མཚུངས། །ཉེ་བར་འདྲེ་དང་འདྲེ་ལོག་དང་། །ཕ་རོལ་འདྲེ་དང་ས་ལ་འདྲེ། །སྟེང་དུ་གནས་དང་སྐྱེས་བུ་ཅན། །རྣམ་པར་གནོན་དང་རྒྱུག་དང་བང་། །རྟ་ཡི་སྲབ་དང་ཀ་བ་མ་ཊྱཾ། །ཀ་པི་ཀཾ་དང་ན་ནཱའོ། །ཧ་ཡ་ཙྪུ་ཊའི་ཕྲག་པ། །མགྲིན་པར་དྲིལ་བུ་གཡེར་
ཁའོ། །རབ་བསྐུལ་འཛིན་དཔྱད། སྲབ་པརྞ། །ས་ཏཱུ་འཇུག་བྱེད་དང་ནི་ལྕག །ཡོངས་སུ་འགྲོ་བྱེད། འདོད་བྱེད་དང་། །རངྒའོ་འདི་ཡི་རྩེ་མོའི་ཆ། །པྲ་ཥ་རེ་དང་བནྡ་ཧ། །པགས་པས་དཀྲིས་དང་ཀ་ཥ་མཚུངས། །རྟ་ཡིས་ཉིན་གཅིག་བགྲོད་པའི་ལམ། །གང་དེ་
ཨཱ་ཤྭཱི་ནཾ་ཞེས་བྱ། །མགྲིན་པར་འཕྱང་ལ་ལེ་ནཱ་ཤ །ཞགས་པ་ནེ་ནཱ་ལི་ཀཱི། །ཐེག་པ་འཁོར་ལོས་འགྲོ་བ་དང་། །གཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །རྒྱལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྟ་དང་། །ཕ་རོལ་ལེགས་བགྲོད་སྨྲ་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་མེ་ཏོག་ཤིང་རྟ་དང་། །རྩེད་སོགས་
212-140b

རྒྱུ་ཅན་འཁོར་ལོའི་ཐེག །ཐེག་པ་ཤིང་རྟ་རྣམ་འདྲེན་དང་། །ལམ་བགྲོད་ཡོངས་སུ་སྐྱེད་པའོ། །རྣ་བའི་ཤིང་རྟ་རབ་འབབ་དང་། །རྟ་ཅན་མཚུངས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སོ་སྟན་གཡོགས་སྟག་ཅན་དང་། །སྟག་གི་པགས་གཡོགས་ཤིང་རྟའོ། །ལ་བ་དཀར་པོས་
གཡོགས་པ་དང་། །འབབ་ལྡན་ལ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས། །ཤིང་རྟ་ལྭ་བ་ཅན་དང་ནི། །གོས་ཅན་ལྭ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས། །གཉིས་འཐུང་ལ་སོགས་ཤིང་རྟ་རྣམས། །ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་ལམ་བགྲོད་དོ། །རྔ་མོ་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །ལྷག་པར་རྔ་མོ་ཡང་པ་
ལྡན། །གནྟྲི་དཱི་བེ་ས་རའོ། །ཨ་ན་ཤིང་རྟར་གྱུར་པ་ནི། །གནྟཱི་ལྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་ཅན། །ཁྱོགས་དང་དེ་བཞིན་ཐག་པ་དང་། །ལུམྦ་ཤིང་བཱི་ཤིང་རྟའོ། །དྷུ་ནི་ཤིང་རྟའི་གདོང་ཡིན་ཏེ། །ཨ་བ་སྐར་ཤིང་རྟའི་ལུས། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོའི་རྩིབས། མིན་དང་དེ་
ནས་བིཏྜི་ཀ །འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་མཐའི་མུ་ཁྱུད། །པྲ་དྷིའོ་དེའི་མིག་ཟེར་བུ་ནི། །ཨ་ནི་ར་ཎི་ཞེས་པའོ། །འཐབ་ར་དང་ནི་ཤིང་རྟ་སྒྲིབ། །ཡུ་གནྡྷཱིར་གཉའ་ཤིང་འཛིན། །ཨ་ནུ་ཀརྐོ་འོག་གི་གནས། །གཉའ་ཤིང་འཆིང་ཞིང་ཡུ་ག་དང་། །བཞོན་པ་ལམ་
འདེགས་ཐེག་པ་དང་། །ཕྱོགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་མགྱོགས་བྱེད་དོ། །ཕན་ཚུན་འབབ་དང་རྒྱུ་བྱེད་དང་། །འདེགས་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བཞོན་པ་བ་དང་གླང་པོ་བ། །གླང་ཆེན་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །མེ་མིཎྛ་དང་བློན་པོ་ཆེ། །རྟ་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པའོ། །འདི་
རྣམས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཞེས་པ་སྐྱོང་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ལོ་པ་དང་མགོ་འདྲེན་དང་། །སྣ་ཐག་སྣ་ཁྲིད་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །གཡས་སྡོང་ལྷོ་ཕྱོགས་གནས་པའི་མིང་། །ཤིང་རྟའི་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའོ།

马尾与鬃毛与，马鬃拉古拉(लागुल, lāgula)谓与，婆拉哈斯塔(बालहस्त, bālahasta)马心。班塔利迦(बन्तालिका, bantālikā)成为众。
相混作与班德(बन्दे, bande)同，近混与混返与，他方混与地上混，上住与具士，
遍压与驰与奔，马之缰与柱马提央(मट्यं, maṭyaṃ)，迦毗康(कपिकं, kapikaṃ)与那那(नना, nanā)。哈雅丘达(हयच्छुट, hayacchuṭa)之肩，
颈上铃铛饰。极策持察，缰帕尔那(पर्ण, parṇa)，萨图(सतू, satū)入作与鞭，
遍行作，欲作与，朗伽(रङ्ग, raṅga)此之顶部分，帕拉舍热(प्रषरे, praṣare)与班达哈(बन्दह, bandaha)，
皮裹与迦沙(कष, kaṣa)同。马之一日所行道，彼谓阿湿维南(आश्वीनं, āśvīnaṃ)。
颈垂谓勒那舍(लेनाश, lenāśa)，绳索涅那利基(नेनालिकी, nenālikī)。
乘具轮行与，战车八支分，胜作种种车与，他方善行具语。此乃花车与，
游等因具轮乘，乘具车马遍引与，道行遍生。耳车极降与，
具马相同三。二座垫覆虎具与，虎皮覆盖车。白毛毡所覆与，
具降白毛毡覆，车具毛毡与，具衣毛毡等覆。二饮等诸车，车众与道行。
具骡之车，殊胜具轻骡，甘特利底贝萨拉(गन्त्रिदीबेसर, gantridībesara)。
阿那(अन, ana)成车者，甘提(गन्ती, gantī)毛毡外具，
轿与如是绳与，伦巴(लुम्ब, lumba)木毗(बी, bī)车。度尼(धु, dhu)乃车面，
阿瓦斯迦(अवस्कर, avaskar)车身，车支轮辐非与尔后毗提迦(बिट्टिक, biṭṭika)，
轮毂边缘圈，帕提(प्रधि, pradhi)其眼辐，阿尼拉尼(अनिरणि, aniraṇi)是。
战场与车障，瑜伽达(युगन्धीर, yugandhīr)轭持，阿努迦尔科(अनुकर्को, anukarko)下处，
轭系与瑜伽(युग, yuga)与，乘道举乘与，方与机速作。
互降与行作与，举作谓诸。乘者与象者，象上住者。
美敏陀(मेमिण्ठ, memiṇṭha)与大臣，马上住者。
此等如是行作者，谓为护持者。
驭者与引首与，鼻绳鼻导转驭，右株南方住之名，车亲谓是。

།རྟ་ལ་གནས་དང་ཤིང་རྟ་པ། །འཐབ་བྱེད་དཔའ་བོ་རྟུལ་ཕོད་
པ། །བྱ་ར་བ་དང་མེལ་ཚེ་པ། །དམག་དཔོན་དང་ནི་དམག་མགོ་བ། །བདེ་ཆེན་དང་ནི་ཆེན་པོ་འདིས། །སྡེ་བསྲུང་བ་དང་སྡེ་ཅན་ནོ། །དམག་ལ་མཉམ་པར་རིག་པ་གང་། །དམག་དཔུང་དང་ནི་དམག་ཚོགས་སོ། །གང་ཞིག་སྟོང་གི་སྟོབས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་
212-141a

ཐུབ་ཞེས་བྱའོ། །དཔའ་བོ། སྤྱོད་བྱེད། ཤོར་བ་དང་། །ཀུརྦྱ། སླག་ཅན། སསྷ་རྡྷ། །གོན་ཁྲབ་དང་ནི་མདའ་སྐྱོབ་དང་། །གོ་བྱ་དང་ནི་ཙོ་ལ་ཀ །ལུས་སྐྱོབ་ཁྲབ་དང་ཡ་ལད་དང་། །བྲང་ཁེབས་ཀ་བ་ཏ་ལ་ནམ། །པགས་སྐྱོབ་ཀངྒ་ཊ་ཀ་དང་། །
ཛ་ག་ར་དང་ཀ་བ་ཙའོ། །སྦྲུལ་ལྟོ་འདྲ་དང་བྲང་སྐྱོབ་དང་། །ཀཏྟུ་ལ་དང་སྒྲིབ་སྐྱོབ་དང་། །སོར་མོ་སྐྱོབ་དང་སོར་སྐྱོབ་བྱེད། །བྱིན་པ་སྐྱོབ་དང་མངྑུ་ཎཾ། །མགོ་སྐྱོབ། མགོ་ཁེབས། ཚེམ་ཞ་རྨོག །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲ་བ་ཅན། །དྲ་བ་ཕལ་ཆེར་ལུས་བསྲུང་ངོ་། །
གོ་ཆ་གོན་དང་གོ་ཆས་ཅན། །གོ་ཆ་བ་དང་ཆས་ཞུགས་དང་། །གོ་ཆ་དང་ནི་པརྨི་ཏ། །གོ་བགོས། ས་ཛ་ན་རྡྷ་དང་། །ཨཱུ་ཌྷ་དང་ནི་ཀཾ་ཀ་ཊ། །འདི་ནི་ཆས་པ་མ་སོགས་སྐབས། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འགྲོ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀུན་པ་དང་གོ་ཀུན་བགོས། །གོ་ཆ་ཅན་སོགས་
གོ་འཛིན་དང་། །ཁྲབ་ཅན་བ་དྷུནྟི་དབུས་དེར། །བདག་ཅན་མཚོན་ཆའི་སྙིང་པོ་མཚོན། །རྐང་ཐང་རྐང་དམག་རྐང་འགྲོས་པ། །རྐང་འགྲོས་ཅན་དང་རྐང་ཤར་བ། །པ་དཱ་བེ་ཀ །རྐང་རྒྱུ་བ། །རྐང་འགྲོ་རྐང་ཅན། དཔུང་བུ་ཆུང་། །རྐང་ཐང་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་བྱེད། །
ལུས་ཀྱིས་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཚོན་ཆས་འཚོ་དང་མཚོན་ཆ་བ། །མཚོན་ཆ་བློ་ཅན་མཚོན་ཆ་མཚུངས། །ལག་ཡང་དང་ནི་མྱུར་དུ་འབིགས། །མྱུར་བར་འཕོགས་དང་བསླབ་པའོ། །ལག་སྦྱངས་སྐྱེས་བུ་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །དགོས་པ་བཅས་དང་མྱུར་བར་བགྲོད། །འབེན་
ལས་མདའ་ནི་གཞན་མི་འགྲོ། །གཞུ་ཅན། གཞུ་ལྡན། གཞུ་ཐོགས་དང་། །དོང་ལྡན་དང་ནི་མདའ་སྣོད་ཅན། །གསལ་ཤིང་མཚོན་དང་གསལ་ཤིང་བ། །མདུང་ཅན་དང་ནི་མདུང་མཚོན་ཅན། །རལ་གྲི་པ་དང་གྲི་མཚོན་ཅན། །མདུང་པ་དང་ནི་མདུང་ཅན་པ། །དགྲ།
སྟ་བདག་བཅས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ན་དགྲ་སྟའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །པགས་ལྡན་ལག་ན་ཕུབ་ཡིན་ནོ།

马上住与车者，战作勇士豪杰，
守望者与巡逻者，军统与军首者，
大乐与此大者，护部与具部。
凡于军中平等知，军力与军众。
凡具千之力者，彼谓千能。
勇士，行作，失者与，库尔比亚(कुर्ब्य, kurbya)，具襟，萨斯达(सस्ध, sasadha)，
着甲与箭护与，应护与措拉迦(चोलक, colaka)，
身护甲与亚拉与，胸覆迦瓦塔拉南(कबतलनम्, kabatalanam)，
皮护康伽达迦(कङ्गटक, kaṅgaṭaka)与，扎伽拉(जगर, jagara)与迦瓦查(कबच, kabaca)。
如蛇腹与胸护与，迦图拉(कत्तुल, kattula)与障护与，
指护与护指作，胫护与曼古南(मण्गुणं, maṇguṇaṃ)，
头护，头覆，缝边盔，铁性具网，
网多分护身。
甲胄着与具甲胄，甲胄者与入装与，
甲胄与帕米塔(पर्मित, parmita)，着甲，萨扎那达(सजनर्ध, sajanardha)与，
乌达(ऊढ, ūḍha)与康迦达(कंकट, kaṃkaṭa)，此乃装等时，
一切显行与，众全者与甲皆着，具甲等甲持与，
具铠婆顿提(बधुन्ति, badhunti)中彼，具我兵器精要兵，
步行步军步行者，具步行与步起者，
帕达韦迦(पदाबेक, padābeka)，足行者，足行足具，小部队，
步行众与支作，以身作战者。
兵器活与兵器者，兵器智者兵器同，
手轻与速穿，速夺与学。
手练士夫技艺具，具需与速行，
箭不离靶行，具弓，有弓，持弓与，
具筒与箭筒具，明杖兵与明杖者，
枪具与枪兵具，剑士与刀兵具，
枪者与具枪者，斧，
具柄凡所是，彼处斧之兵器具，
具皮手持盾。

།བ་དན་འབྱར་དང་རྣམ་རྒྱལ་ཅན། །དེ་གཅོད་དཀའ་སྤྱོད་གཞུ་ཐོགས་དང་། །མདའ་པ་དང་ནི་མདའ་འཛིན་པ། །གྲོགས་བྱེད་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་རྒྱུག་དང་
212-141b

ཕྱིར་འབྲང་བ། །སྔོན་འགྲོ་མདུན་འགྲོ་དང་པོར་འགྲོ། །གདོང་འགྲོ་བ་དང་སྔོན་ལ་འགྲོ། །སྣ་འདོར་བ་དང་མིག་སྔར་འགྲོ། །{མནཱ་}ར་དང་དལ་གྱིས་འགྲོ། །བང་ཆེན་པ་དང་མངོན་པར་མགྱོགས། མྱུར་འགྲོ། མགྱོགས་པ་ཤུགས་ཅན་དང་། །རབ་མགྱོགས་རྒྱུག་པར་བྱེད་
དང་མགྱོགས། །འདོད་འགྲོ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་མྱུར་དང་ཤིན་ཏུ་མྱུར། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་ནུས་ཛེ་ཏུཾ་སྟེ། །ཛེ་ལ་{རྐྱལ་}བར་སེམས་པའོ། །ཨབྷྱ་མི་ཏ། གྲོགས་ངན་དང་། །སྐྱ་ལོག་ཞེས་པ་དེ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་འདུན་འགྲོ་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་གསལ་
བྱེད་རྒྱལ་བརྗོད་པའོ། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་གྱད་མི་དང་། །གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་ཕོད་པ། །བྲང་སྤྲོད་ཨ་ར་སི་ལའོ། །ཤི་རྟ་ར་རྟ་ཤིང་རྟའི་བདག །རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་བྱེད། །ཛེ་ཏཱ་རྒྱལ་ཅན་རྒྱལ་བར་བྱེད། །དཔའ་བོ་རབ་སྟོབས་རྣམ་གནོན་ཅན། །དཔའ་སྤྱོད། ཤོར་
བ། སྟག་ཤར་དང་། །གཡུལ་ན་བརྗིད་དང་ལེགས་པ་དང་། །རྐང་ཐང་གཞན་ལ་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་བཞོན་པ་ཅན། །དམག་དཔོན་རུ་དར་སྡེ་དང་ནི། །དམག་དང་དཔུང་ནི་ཆས་པའོ། །སྟོབས་ཀྱི་སྡེ་དང་འཁོར་ལོ་དང་། །ཚོགས་པ་དང་ནི་བ་དན་ཅན། །དེ་
ནས་ནཱ་སཱི་རི་དང་ནི། །འདྲེན་པ་དང་ནི་སྔོན་འགྲོ་མཚུངས། །དཔུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི། །དེ་དབྱེ་དབྱུག་སོགས་འཁྲུག་ཤོམས་སོ། །ཟང་དཀར་ཟླུམ་པའི་དབྱུག་པར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་སྦྱིན་ཟླུམ་པོ་ནི། །སོ་སོར་
སྤྱོད་པ་འདུས་པའོ། །སླར་འབྲང་བཀོད་པ་ཕྱི་མའོ། །དམག་གི་རྒྱབ་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །གླང་པོ་ཤིང་རྟ་རེ་རེ་དང་། །རྟ་པ་གསུམ་དང་རྐང་ཐང་ལྔ། །པ་དཱ་ཏི་ཀཱ་ཞེས་པའོ། །སོ་སོར་ཡན་ལག་སུམ་འགྱུར་གྱིས། །སེ་ནཱི་མུ་ཁའོ་༢རིམ་པས་གཞན། །སུམ་འགྱུར་གུལྨི་
ག་ནཽ་དང་། །བ་ཧ་ནཱི་དང་། པྲྀ་ཏཱ་ནཱཾ། །ཙ་མཱུ༧། ༩ཨཱ་ནཱི་ཀི་ནཻ་དང་། །དེ་བཅུ་ཨཀྵོ་ཧི་ཎཱྀར་འདོད། །ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་ལྡན་དཔལ་དང་ཤིས། །ཕོངས་པ་མ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་བྲལ། །དལ་གྱིས་ས་སྲུང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དལ་གནས། མཚོན་ཆ། བལྤ་རི། །གཞུ་དང་{༢༣}
212-142a

ཙཱ་བ། དྷ་ནུ་དང་། །མདའ་{༤༢༧}འཕེན་དང་ནི་ཀརྨུ་ཀ༢༡༨༤ །མདའ་མོ། མདའ་དང་། མདའ་རྣོན་དང་།༢༢༡༤༠ །ཨ་བ་སྟྲྀ་ཎ་ཏྲཱ་ཏི་ཎ། །ཏཱ་དྷ་ནུ་དང་། གུ་ཎཱི་ཏཱ། །གཞུ་མཆོག་དང་ནི། ཨ་ཤའོ། །གཱཎྜི་བ་དང་གཎྜི་བ། །ཆང་ཟུང་དང་ནི་རྣ་བ་དང་། །རྒྱབ་ནག་
མདའ་ཡི་ཟས་ཅན་ནོ། །གཞུ་ཡི་མཆོག་མ་མུ་ཊ་ནཱི། །ཏ་ལམ་ལག་འབྲག་ལག་སྟན་ནོ།

幡系与具胜，彼断难行持弓与，
箭手与持箭者，作友随行与，
随奔与随从，前行前进首行，
面行者与先行，弃前与目前行，
曼那拉(मनार, manāra)与缓行，
使者与显速，疾行，速者力具与，
极速奔作与速，欲行随欲与，
普速与甚速，胜与能胜杰图姆(जेतुम्, jetum)，
杰拉胜想者，阿毗米塔(अभ्यमित, abhyamita)，恶友与，
倒退是彼说。凡声众行作者，
胜明作胜说者。大力与力士与，
凡极豪勇者，献胸阿拉西拉(अरसिल, arasila)。
希尔塔拉尔塔(शिर्तरर्त, śirtararta)车主，
胜作胜者胜作，杰塔(जेता, jetā)具胜作胜，
勇士大力具压者，勇行，失者，虎起与，
战中威与善与，步行于他得作者。
具胜幢与具乘，军统旗帜部与，
军与军装者，力部与轮与，
众与具幡，尔后那西里(नासीरि, nāsīri)与，
引导与前行同，军众诸布阵，
彼分杖等乱备。白铜圆杖成，
受用随用说，坛城普施圆，
各行聚。后随布阵后。
军之背全持，象车各一与，
骑三与步五，帕达提迦(पदातिका, padātikā)是。
各支三倍以，谓军前，次他，
三倍古尔米伽诺(गुल्मिगनौ, gulmignau)与，
婆诃尼(बहनी, bahanī)与，普利塔南(पृतानां, pṛtānāṃ)，
遮姆(चमू, camū)，阿尼基内(आनीकिनै, ānīkinai)与，
彼十许阿刹护尼(अक्षोहिणी, akṣohiṇī)。
圆满具富祥与吉，贫乏不富离圆满，
缓护大地成，缓住，兵器，巴尔帕里(बल्परि, balpari)，
弓与遮瓦(चाब, cāba)，达奴(धनु, dhanu)与，
射箭与迦尔目迦(कर्मुक, karmuka)，
箭女，箭与，利箭与，
阿瓦斯特利那特拉提那(अबस्तृणत्रातिण, abastṛṇatrātiṇa)，
塔达奴(ताधनु, tādhanu)与，古尼塔(गुणीता, guṇītā)，
胜弓与，阿夏(अश, aśa)。
甘提婆(गाण्डिब, gāṇḍiba)与甘提婆(गण्डिब, gaṇḍiba)，
酒对与耳与，背黑食箭者，
弓之胜母目塔尼(मुटनी, muṭanī)，
塔兰(तलम्, talam)手岩手垫。

།གོ་བཱ་དང་ནི་ལ་སྟ་ཀ །ཆང་ཟུང་དང་ནི་གཞུ་ཡི་རྒྱུད། །གཞུ་རྒྱུད་སྲད་བུ་རྒྱུད་ཡོན་ཏན། །ག་བྱཾ་དང་ནི་ཏཱ་ར་བཾ། །མདའ་འཕེན་མཚོན་ཆ། ལ་ཀཱཾ་དང་། །མདའ་བསྣུན་དབུག་
བྱ་འཕེན་པ་དང་། །མཚན་མ་དང་ནི་སོ་སོའི་ལུས། །དྲང་ལྟ་རབ་འགྲོ་མདའི་སྤྱོད་ཡུལ། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བརྐྱང་ལ་སོགས་པའི། །གནས་འདི་རྣམས་ལ་ལྔ་ཞེས་སོ། །མདའ་དང་ལམ་ལྡན་ཤཱ་ཡ་ཀ །བཱ་ཎ། ཚེར་ཅན་ཨི་ཥུ་དང་། །མི་འཁྱོག་དང་ནི་མཁའ་ལ་
འགྲོ། །སྒྲོ་ལྡན་སྐྲ་བ་སྐྱེས་དྲ་དང་། །ཤ་ར་ནག་ཕྲན་རོ་པ་དང་། །ཚོགས་ཅན་དང་ནི། པྲེ་ཥ་རྐ། །རྩེ་མོ་ཅན་དང་མྱུར་འགྲོ་དང་། །གཤོག་ལྡན་འབབ་བྱེད་བྷ་ལ་དང་། །ཀྵེ་ལ་ཀཾ་ཀ་མཚོན་ཆའི་འདབ། །ཀ་ཊ་ཀ་ཀ་རྣམ་པར་འདོན། །འབེན་བསྣུན་དཔའ་འཇོམས་རབ་
འཇོམས་དང་། །བཱ་ཛེ་ན་དང་། བི་ཀརྐ། ༢༦ །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཅན་འགྲོ་བྱེད་དང་། །གསུམ་ཁས་སྟ་དང་གཅོད་བྱེད་དང་། །འགྲོ་ལྡན་འདབ་ལྡན་བཀོད་པ་ཅན། །བྷལླི། བྷལླ་ལ་སོགས་མདའ། །ལྕགས་མདའ་སྒྲ་ཆེན་ལྕགས་སྦུབས་ཅན། །མཚོན་ཆའི་གཙོ་བོ་
ཞེས་པའོ། །རྩེ་མོའི་ཆ་ལ་ཚོལ་བྱེད་དང་། །མཚོན་ཆ་ཚད་ལྡན་མུ་ཎ་ཡ། །དུག་ཅན་ལི་སྟ་མདའ་ཕྱོགས་དང་། །ལི་སྟ་ཀོ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ནི་ར་ཏ་ནི་མདའ་འཕངས་པ། །འགྲོ་ལྡན་འདོར་བྱེད་ཤཱ་ཡ་ཀ །མདའ་དང་གྲོལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད། །འབར་བྱེད་དང་
ནི་ཤུགས་དྲག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་པོ་ཅན་དང་། །བྲ་སོགས་སྒོ་དང་དྷཱ་རཱའོ། །ཏཱུ་ཎ་ཏཱུ་ཎི་ར་དག་མཚུངས། །ངེས་ཆགས་དང་ནི་མདའ་འཛིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཆགས་དང་ཚོགས་ཅན་དང་། །མདའ་ཡི་གནས་དང་བི་པཱ་ཐ། རལ་གྲི་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྩེ་མོ་ཅན་དང་
212-142b

ཀྲྀ་བཱ་ཎ། །ཨ་སི་གཅོད་བྱེད་ཤཱ་ཡ་ཀ །ལག་སྐྱོང་ཟླ་བ་འཛུམ་བྱེད་དང་། །སྒྲོལ་བྱེད་སྐྱོབ་བྱེད་གཅོད་བྱེད་དང་། །ཤང་ལང་དང་ནི་བརྡེག་ཆ་དང་། །བཟང་བདག་སྐྱེས་དང་ཕ་རོལ་སྐྱེས། །མཚོན་ཆའི་གཞི་དང་འཛིན་བྱེད་འཛིན། །དུག་ཅན་དང་ནི་རྣམ་འཇོམས་དང་། དཔལ་
གྱི་སྙིང་པོ་ལས་རྣོན་དང་། །རྗེས་སུ་གཙེ་དང་། ཤིས་བྱེད་དང་། ༢༡ །ཕུབ་དང་ཕལ་ཀ་ཞེས་སོ། །པགས་ལྡན་དྲང་པོའི་རལ་གྲི་དང་། །ཀ་ཊཱི་ཏ་ལ། ཨརྒ་ནཾ། །འཁོར་ལོའི་ཆ་ཅན་གཡུལ་དུ་འཛིན། །སེ་རུ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་འཆིང་ཐག་མོ་ཁ་ལ། །བྲཱ་ཏྱཱ་ཀཱ་ར། ཀ་
ལ་ཧ། །སི་དྷ་ན་ཀ་རལ་གྲིའི་ཤུབས། །ཐོ་བ་འཇོམས་བྱེད་གྷ་ནའོ། །དབྱུག་པ་ལྕགས་བཅིངས་པ་རི་གྷ། །སྐྱེད་གྲི་ཀ་ར་བཱ་ལིའོ།

戈瓦(गोवा, govā)与拉斯塔卡(लस्तक, lastaka)，
酒对与弓弦，弓弦绳弦功德，
嘎贝央(गब्यं, gabyaṃ)与塔拉万(तारबं, tārabaṃ)，
射箭兵器，拉康(लकां, lakāṃ)与，
箭刺穿射与，
标记与各身，直视极行箭境界，
左伸右伸等，此等处谓五。
箭与具道夏雅卡(शायक, śāyaka)，
婆那(बाण, bāṇa)，具刺伊修(इषु, iṣu)与，
不曲与空行，具羽毛生发与，
夏拉(शर, śara)黑细投掷与，
具众与，普利沙卡(प्रेषरक, preṣarka)，
具尖与速行与，具翼下降跋拉(भल, bhala)与，
刹拉康卡(क्षेलकंक, kṣelakaṃka)兵器翼，
卡塔卡卡(कटकक, kaṭakaka)遍出，
射靶摧勇极摧与，
婆杰那(बाजेन, bājena)与，毗迦尔卡(बिकर्क, bikarka)，
尔后具方行作与，
三口斯塔与断作与，
具行具翼具布阵，
跋利(भल्लि, bhalli)，跋拉(भल्ल, bhalla)等箭，
铁箭大声具铁管，
兵器主要是。
尖端分寻作与，
兵器具量目那雅(मुणय, muṇaya)，
具毒利斯塔箭方与，
利斯塔科(लिस्तको, listako)是诸。
尼拉塔(निरत, nirata)谓射箭，
具行作舍夏雅卡(शायक, śāyaka)，
箭与解脱遍断，
作燃与猛力。
月半波赤与，
婆等门与达拉(धारा, dhārā)。
图那(तूण, tūṇa)图尼拉(तूणिर, tūṇira)二同，
定着与持箭。
近着与具众与，
箭处与毗帕他(बिपाथ, bipātha)，
剑与具坛城，
具尖与
克利婆那(कृबाण, kṛbāṇa)，
阿西(असि, asi)断作夏雅卡(शायक, śāyaka)，
手持月作笑与，
作度作护作断与，
商朗与打具与，
善主生与他方生，
兵器基与能持持，
具毒与遍摧与，
吉祥精要利业与，
随害与，作吉与，
铠与帕尔卡(फल्क, phalka)是。
具皮直剑与，
卡帝塔拉(कटीतल, kaṭītala)，阿尔嘎南(अर्गनं, arganaṃ)，
具轮分战持，
犀角剑柄是，
彼系绳莫卡拉(मोखल, mokhala)，
婆拉提雅卡拉(ब्रात्याकार, brātyākāra)，卡拉哈(कलह, kalaha)，
悉达那卡(सिधनक, sidhanaka)剑鞘，
槌摧作伽那(घन, ghana)。
杖铁系帕利伽(परिघ, parigha)，
腰刀卡拉婆利(करबालि, karabāli)。

།བྷིནྟི་བཱ་ལ་མདའ་ཐུང་ན་མཚུངས། །དགྲ་སྟ་སྟ་རི་གཅོད་བྱེད་དང་། །སྟ་མོ་ཞེས་པའོ་དགྲ་སྟའི་འོག །གཅོད་བྱེད། གཟོད་དང་གྲི་གྲི་གུག །ཆུ་
གྲི་གྲི་ཐུང་ཙྪུ་རི་ཀཱ །མཛོད་ཀྱི་རལ་གྲི་རལ་གྲིའི་བུ། །མདའ་བོ་ཆེ་ནི་ཏོ་མ་ར། །མདུང་དང་མཚོན་རིང་ཐག་མདུང་དང་། །ཀ་རཱ་བ་དང་ཤ་ལ་རྣམས། །མདུང་ཐུང་དང་ནི་ཀཱ་ཤྲཱི་མཚུངས། །འཕང་མདུང་། སོར་མདུང་། པིར་ཤང་ག །མདུང་དང་མཚམས་ཅན་ཞེས་པའོ། །
རྩེ་གསུམ་པ་དང་མཚམས་གསུམ་པ། །ཕུར་བུ། བརྟན་པ། ཤཾ་ཀུ་དང་། །ཞི་བ་མེ་ཏོག་ཆ་རྣམས་མཚུངས། །སྣ་མདོར་ཀོ་ཊཡ་ཞེས་སོ། །ཟུར་དང་མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་བཞི། །ལག་གྲོལ་འཁྲུལ་འཁོར་གྲོལ་བ་དང་། །མུཀྟཱ། པུ་ཀ །མུཀྟ་ཀཾ། །ལག་གྲོལ་ཤཀྟི་
ལ་སོགས་ཏེ། །གྲོལ་བ་ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ། །མུཀྟཱ་མུཀྟ་གསལ་ཤིང་སོགས། །འཁྲུལ་འཁོར་གྲོལ་བ་མདའ་ལ་སོགས། །མདའ་སྐྱོང་མདའ་ནི་རིང་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་ངེས་དང་བཊྚི་ཤམ། །དབྱུག་པ། གསལ་ཤིང་བེ་ཅོན་དང་། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་མཚོན་རིགས་
དང་། །མདའ་དང་མཚོན་ཆ་གོམས་པ་ནི། །ཨུ་{གཱ་}པ་ནི་ཁུ་ར་ལཱི། །རྒྱལ་པོས་དམག་ལ་མངའ་གསོལ་བྱེད། །དགྲ་ལ་དཔུང་ནི་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གང་ཞིག་དམག་འགྲོ་དེ་དབང་བསྐུར། །ཕྱིར་རྒོལ་བྱེད་དང་ཕྱིར་སྔོན་འགྲོ། །འཐབ་སྐྱོད་ཤིན་ཏུ་འགོག་པའོ། །ཀུན་
212-143a

ཏུ་འཐབ་དང་འཁྲུག་པ་དང་། །དམག་འཇོམས་པ་དང་ངེས་པར་འཇུག །དམག་འགྲོ་བསྐྱོད་དང་ཐེགས་པ་དང་། །ཞུགས་དང་འགྲོ་བ་ག་ལའོ། །འཇུག་དང་དེ་རུ་གནས་པ་དང་། །ཡུལ་ལྟ་པྲ་ཏི་ར་ཐར་འདོད། །བརྐྱང་བ་དང་ནི་རུ་བརྐྱང་དང་། །ཕ་རོལ་
དམག་ནང་འཇུག་པའི་དོན། །བཻ་ཏཱ་ལི་ཀཱ་གོ་ཕྱེད་པ། །བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཁོར་ལོ་ཅན་དང་དྲིལ་བུ་ཅན། །མཉམ་དཀའ་དང་ནི་སྦྲང་ཅན་མཚུངས། །གཅེར་བུ་བསྟོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །ཕྱག་འཚལ་གོ་ར་ག་སྟོང་འདོན། །ཐོ་རངས་མདོ་ནི་རབ་འདོན་
དང་། །དབྱངས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱེད་པ། །ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་ལྡན་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཀྵོ་དའོ། །ཉེ་བར་འཁྲུག་དང་འགྱེད་པའོ། །འཛིངས་པ་དང་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་འཛིན་པ་མཆོད་པ་དང་། །
ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་དང་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད། །བ་དན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་དང་། །རྒྱལ་མཚན་ཏོག་དང་ནམ་མཁའི་སྙེ་མ། །ཀ་དྷ་ལཱི་དང་{ཀདྡྷ་}ལཱི། །བསགས་ལྡན་མཚོན་བྱེད་བྷ་ཛ་ཡི། །ཨ་བ་ཙཱུ་ལ་ཨུཙྪུ་ལ། །འཕེལ་བྱིན་ཁ་དང་ཀུརྦ་ཀ །དུར་ཁྲོད་འཁྲུག་པའི་ས་གཞི་
དང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་རབ་ཏུ་སྟེར། །ང་སྔང་སྔ་ཞེས་པ་དང་། །བདག་ནི་སྔའོ་ཞེས་བྱ་བ། །མཚར་ཅན་སྐྱེས་བུ་དྲེགས་པ་ཅན། །དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང་བདག །ང་ང་ཞེས་སྨྲ་ཕན་ཚུན་འགྲན། །གང་ཞིག་འགྲན་པར་བྱེད་པའོ།

宾提瓦拉(भिन्तिबाल, bhintibāla)与短箭相同，
战斧斯塔利(स्तरि, stari)断作与，
斯塔莫是战斧下，
断作，初与刀弯刀，
水刀短刀楚利卡(छुरिका, churikā)，
藏剑剑子，
大箭即都马拉(तोमर, tomara)，
矛与长兵绳矛与，
卡拉瓦(कराब, karāba)与夏拉(शाल, śāla)等，
短矛与卡室利(काश्री, kāśrī)同，
投矛，指矛，毗尔香嘎(पिर्शंग, pirśaṃga)，
矛与具际是。
三尖与三际，
橛，坚固，商库(शंकु, śaṃku)与，
寂静花分同，
鼻端谓拘他雅(कोटय, koṭaya)。
角与兵器四种，
手解机关解与，
目克塔(मुक्ता, muktā)，普卡(पुक, puka)，目克塔康(मुक्तकं, muktakaṃ)，
手解夏克提(शक्ति, śakti)等是，
解脱水刀等，
目克塔目克塔(मुक्तामुक्त, muktāmukta)明杖等，
机关解脱箭等，
箭持箭即长者，
外定与跋提商(बट्टिशम्, baṭṭiśam)，
杖，明杖棒与，
轮等兵器类与，
箭与兵器熟练即，
乌嘎帕尼库拉利(उगापनिखुरली, ugāpanikhuralī)，
王于军中授权作，
敌军前行与，
某者军行彼灌顶，
反击作与反前行，
战行极遮。
普遍战与斗争与，
军摧与决入，
军行动与启程与，
入与行何处。
入与彼中住与，
观境帕拉提拉塔(प्रतिरथ, pratiratha)欲，
伸展与军伸与，
他方军中入义，
吠塔利卡(बैतालिका, baitālikā)开甲，
安乐成办作。
具轮与具铃，
难等与具蜂同，
裸形赞誓行与，
礼拜戈拉嘎(गोरग, goraga)空诵，
黎明经即善诵与，
音与吉祥说作，
受用具力礼赞颂，
遍胜与胜作胜，
粉末与刹陀(क्षोद, kṣoda)。
近斗与争。
格斗与无方。
前持供养与，
受用众与圆满性，
幡幢遍胜作与，
胜幢顶与空穗，
卡达利(कधली, kadhalī)与卡达利(कद्धली, kaddhalī)，
具积表示跋杰(भज, bhaja)，
阿瓦楚拉(अबचूल, abacūla)乌楚拉(उच्छुल, ucchula)，
增施口与库尔瓦卡(कुर्बक, kurbaka)，
尸林斗争地基与，
极恐遍施，
我先先是与，
我是先者，
具奇男子具慢者，
彼即具慢者与我，
我我言说互相争，
某者作争者。

།ཤུགས་ཅན་ཐལ་འགྲོ་རྟུལ་ཕོད་
དང་། །སྟོབས་ལྡན་དཔའ་དང་ཉམ་ང་མེད། །འཇོམས་བྱེད་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ནུས་པ་སྲོག་དང་ཕ་རོལ་གནོན། ༡༤ །རྣམ་གནོན་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ། །གནོད་པའི་གནས་སུ་འཇོམས་བྱེད་པ། །དཔའ་བོ་མཆོག་ནི་གང་ཞིག་གི། །ཆ་ང་འཐུང་གཡུལ་
གྱི་སྔ་ཕྱི་རུ། །འཁྲུག་པ་འགྱེད་པ་རྒྱལ་བྱེད་པ། །སཾ་ཀྵ། མྲྀ་དྷི། ས་ལཱི་ཀ །དུ་བྱེད་དང་ནི་ཀཾ་ད་ནཾ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དང་། །གཡུལ་དུ་འཐབ་དང་རྩོད་པ་དང་། །སཾ་ཡུ་ག་དང་ཀན་རབ་འཇོམས། །གཡུལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྩོད་པ་ཆེ། །རྣམ་འཛིན་
212-143b

གཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་། །མི་བདེ་གཡུལ་འགྱེད་ཨ་ཛི་ནི། །ས་མི་ཡུ་དྷ་ཞེས་བྱའོ། །གཡུལ་དུ་འཐབ་མོས་ཕན་ཚུན་དག །མཉམ་དུ་ཤི་བ་ཨ་ནཾ་ཀ །དགེ་བྲལ་སཾ་སྦོ་ཊ་ཞེས་འདོད། །སཱམྦ་ར་ཡི་ཀི་དང་ནི། །མངོན་པར་ཉིད་དང་ཡང་དག་འཛོམས། །
འཁྲུག་ལོང་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དུ་བྱེད་མི་བཟད་འཐབ་མོའོ། །མཚོན་མེད་གཡུལ་ཤ་ཏུ་མུ་ལ། །དཔུང་པས་འཐབ་པ་ནི་ཡུརྷ། །གླང་པོའི་བུམ་པའི་སྒྲ་དང་ནི། །ངུ་སྒྲ་འཐབ་དང་དགྲ་ཀུན་འཕེལ། །གླང་སྒྲ་སེང་གེའི་འུར་སྒྲ་དང་། །འཁྲུག་རྔ་པ་ཊ། ཧ་ཡི་སྒྲ། །
མཚུངས་སོ་ཏ་རཊྚ་དང་ནི། །མངོན་གསལ་རྫས་དང་ཨ་རཊྚ། །སྙེམས་པའི་གརྒ་ར་རྣམས་སོ། །དཔའ་བོའི་བརྩོན་པ་དཔའ་བོའི་རྒྱུད། །དྲེགས་རྩོམ་མ་ཊ་ཀ་ཊིའོ། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་ཐབས་ན་ཋའོ། །དེ་ནས་འཁྲུལ་དང་ནོར་བ་དང་། །འཆི་བྱེད་འཆིར་འཇུག་ཤི་བ་དང་། །
ངེས་ཟིན་སླར་ཡང་བསྐོར་བའོ། །བརྒྱལ་དང་མྱོས་དང་འབོག་པ་དང་། །མནར་བ་དང་ནི་མཚིར་བའོ། །རྨས་པ་ལུས་ཉམས་ལྟུང་བའོ། །འགྲས་དང་རྩེན་དང་སླར་བྱེད་དང་། །འཁོན་ཞུགས་པ་དང་ཤ་འཁོན་ཞུགས། །འཇིགས་དང་བྷོ་ལོ་སྙིང་སྟོར་དང་། །པརྞ་
ག་ཊ་ཞེས་བྱའོ། །བྲོས་དང་བྱེར་དང་ཉེ་བར་བྲོས། །ཤིན་ཏུ་བྲོས་དང་རྣམ་པར་བྲོས། །ཕྱིར་སོང་བ་དང་ཕྱིར་ལོག་དང་། །ཀུན་ཏུ་བྲོས་དང་ཁྱུས་པའོ། །ཅེ་སྤྱང་ཅན་དང་མཆེ་བ་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་འཕྱོ། །དུས་མཚན་འཇིགས་བྱེད་ཤིང་རྟ་མོ། །གཡུལ་
དུ་བཅོམ་དང་གཞན་རྒྱལ་དང་། །འཕམ་པ་དང་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱལ། །ཡིབ་པ་དང་ནི་བསྐྱབ་པའོ།

具力疾行勇猛与，
具力勇与无畏惧，
摧毁力与精进与，
能力命与他方制，
遍制与极勇，
害处中摧毁者，
勇士胜某者，
我饮战之前后，
斗争交战胜作者，
僧刹(संक्ष, saṃkṣa)，密利提(मृधि, mṛdhi)，萨利卡(सलीक, salīka)，
作与康达南(कंदनं, kaṃdanaṃ)，
极遍摧毁与，
战中斗与争与，
僧瑜伽(संयुग, saṃyuga)与坎遍摧，
战之造作大争，
遍持战所生何，
不安战争阿吉尼(अजिनि, ajini)，
萨米瑜达(समियुध, samiyudha)是。
战中斗争互相等，
同时死亡阿南卡(अनंक, anaṃka)，
离善僧波札(संबोट, saṃboṭa)所欲，
僧婆罗伊基(सांबरयिकि, sāṃbarayiki)与，
显现性与正聚，
纷争等是共。
作与难忍斗争。
无兵器战夏图目拉(शतुमुल, śatumula)，
以臂相斗尼瑜尔哈(नियुर्ह, niyurha)，
象瓶声与，
哭声斗与敌众增，
象声狮吼声与，
斗鼓帕札(पट, paṭa)，哈声，
同于塔拉札(तरट्ट, taraṭṭa)与，
显明物与阿拉札(अरट्ट, araṭṭa)，
慢之嘎尔嘎拉(गर्गर, gargara)等。
勇士精进勇士续，
慢作玛札卡札(मटकटि, maṭakaṭi)。
诡诈恶计那札(नठ, naṭha)。
其后迷乱错误与，
令死入死死亡与，
已定复又旋转。
昏厥醉与迷乱与，
痛苦与戏弄。
受伤身损堕落。
怨与戏与复作与，
怨入与肉怨入，
惧与布洛(भोलो, bholo)失心与，
帕尔那嘎札(पर्णगट, parṇagaṭa)是。
逃与散与近逃，
极逃与遍逃，
返回与返还与，
普逃与逃离。
具豺与具牙，
造作与遍飘，
时相怖畏战车女，
战中败与他胜与，
失败与他方胜，
隐藏与救护。

།མ་ལུས་གསོད་དང་ངེས་པར་བསྣུན། །གསོད་པ་དང་ནི་བརྡེག་པ་དང་། །བརྡུང་གཏག་དང་ནི་རབ་ཏུ་འཇོམས། །རྣམ་པར་གནོན་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །འཚེ་བྱེད་ཡོངས་
དོར་གནས་མེད་བྱེད། །གོས་མེད་སྟན་མེད་གནས་མེད་དང་། །ཙ་ཀ་དང་ནི་ནོར་འཇོམས་དང་། །ངེས་འཚེ་ངེས་གནོད་ངེས་པར་སེལ། །གནས་སྤོ་གཞན་ནས་ངེས་འགུགས་དང་། །སེལ་བྱེད་དང་ནི་བརྣབ་སེམས་དང་། །ནི་ཤུནྟ་ན། ངེས་པར་གཙེར། །རབ་འཇོམས་
212-144a

མནར་དང་མནར་བ་དང་། །ཀུན་ཐོབ་རྣམས་འགྲོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུབ། །འཇོམས་དང་འཚེད་དང་། གནོད་པ་དང་། །གནོད་བྱེད། འགྲོ་བྱེད། འཚེ་བ་དང་། །རྐྱེན་དང་རྣམ་འདོར་རབ་འཇལ་འཇུག །རྣམ་བསྣུན་སྲུབ་བྱེད་ཡོངས་འཇལ་འཇུག །ཆུད་ཟ་བྱེད་དང་
རྣམ་ཞི་བྱེད། །འཇོམས་དང་ངེས་སེལ་རྣམ་འཚེ་བྱེད། །དེ་བསྐྱེད་ཅེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༥༧ །གཉིད་ལོག་མཚན་མོ་སད་པ་ཤི །ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དག་གོ། །མཉམ་པ་དང་ནི་འབྲས་བུ་བཅས། །ལྔ་པ་ཉིད་དུ་དུས་ཀྱི་ཆོས། །ལྟ་བའི་མཐའ་དང་འཇིག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འགྲོ་
དང་ངེས་པར་ཐིམ། །རིང་དུ། ཆས་དང་། ཀུན་ཏུ་གནས། །ལྔ་ཉིད་མཐའ་དང་ཞིག་པ་དང་། །འཆི་དང་། ཤི་དང་། ནུབ་པ་དང་། །ངེས་པར་ལྷུང་དང་ས་ཐོབ་པའོ། ༡༧ །རོ་དང་། རབ་ཐོབ་ལྔ་པ་ཉིད། །ཚེ་འདས་ཉེར་ཐོབ་རབ་ཏུ་བཀོད། །གཞན་སོང་། རབ་ཐིམ། ཀུན་
ཏུ་གནས། །རབ་སོང་དང་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །བཅུ་པ་ཞེས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར། ༡༡ །རོ་དང་། ཕུང་པོ། གནས་སོན་དང་། །རོ་ཤ །ས་འཕེལ། གནས་སྐབས་ལྔ། ༦ །མཐར་འགྱུར་དང་ནི། བཱ་རུ་ཐ། །རོ་ཁྲི་ཅན་དང་། བཱ་ཊི་དང་། །རོ་ཡི་ཤིང་རྟ་ཤིང་གི་གྱད། ༦ །
ཀ་བནྡྷ་དང་། བྱེད་ལྡན་ནི། །མགོ་བོ་དང་བྲལ་ཁོག་པའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ཕ་མེས་ནགས། །དྲག་པོ་རོལ་བ་ཞི་བའི་གནས། །འཇིག་གནས་བསྲེག་གནས་ཡི་དགས་གནས། །རོ་ཐབ་སྒོང་པུག་ཙ་ཏི་དང་། །ཤིང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་མོས་བཀྲ་དང་མཆོད་
{རྔེན་}དང་། །རྟག་པར་རོ་ཁར་བྱུར་བུའོ། །ལེགས་བྱས་བཀུར་སྟི་དམ་པ་བྱེད། །མཆོག་ཏུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རབ་ཟུང་། ཉེར་བཟུང་། གཟུང་བྱ་དང་། །ཕྱག་བྱེད་པ་དང་མ་ཏིའོ། །བཙོན་རར་བཅིངས་པའི་ཁང་པ་དང་། །ཁྲི་མོན་དང་ནི་ཆད་པའི་ཁྱིམ། །
ཤིང་གནས། ཤིང་ཁྱིམ། ཆད་ཅན་བཅིངས། །སྐྱེས་བུའི་སྲོག་ནི་པྲཱ་ཎའོ། །དེ་བཞིན་འཚོ་དང་གསོན་པ་དང་། །ཚེ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་དུས། །སྐྱེས་བུ་འཚོ་བྱེད་འཚོ་བའི་སྨན། །དམག་གི་ཡན་ལག་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ།། །།ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་
212-144b

ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།

无余杀与决定击，
杀害与及打击与，
殴打与及极摧毁，
遍制与及入作与，
害作遍舍无处作，
无衣无座无处与，
查卡(चक, caka)与及财摧与，
定害定损定除遣，
迁处他处定召与，
除作与及贪心与，
尼顺达那(निशुन्तन, niśuntana)，决定刺，
极摧折磨折磨与，
普得遍行极搅动，
摧与烧与害与，
害作行作害与，
缘与遍舍极量入，
遍击搅作遍量入，
耗损作与遍寂作，
摧与定除遍害作，
彼生等者诸成。
睡眠夜晚醒死，
地与火与水等，
平等与及具果，
五性时之法，
见边与毁灭与，
极行与决融，
远行与普住，
五性边与坏与，
死与死与没与，
决定堕与得地。
尸与极得五性，
命终近得极安置，
他行极融普住，
极行与及他行，
十者等诸成。
尸与蕴体处至与，
尸肉地增五时分，
终成与及瓦卢塔(वारुथ, vārutha)，
尸床具与瓦帝(वाटि, vāṭi)与，
尸之战车木力士，
卡班达(कबन्ध, kabandha)与具作，
无头躯体。
尸林与及祖先林，
猛烈游戏寂处，
毁处烧处饿鬼处，
尸炉蛋穴查帝(चटि, caṭi)与，
树之处称。
彩画庄严供养与，
恒时尸口涂抹，
善作恭敬胜作，
最胜作等是。
极持近持所持与，
礼作与及玛帝(मति, mati)。
狱系缚之房与，
刑罚与及罚之屋，
树处树屋罚具缚，
士夫命为帕拉纳(प्राण, prāṇa)，
如是活与生与，
寿为尽寿活时，
士夫活作活药，
军支品竟。
此乃诗论大师班智达吉祥持吉祥部所著《种种明显》亦名《珍珠串》中王族品终。

༄། །རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
བརླ་བྱུང་། བརླ་སྐྱེས། ཛཽ་དང་། །རྗེ་རིགས་ས་འཛིན་རྗེའུ་འོ། །ཀུན་འཚོ་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། །སོན་བྱེད་སོ་
ནམ་འཚོ་ཚིས་སོ། །འཚོ་བར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས། །ཞིང་པ་ཕྱུགས་སྐྱོང་། ཚོང་བྱེད་དང་། །འཚོ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞབས་ཐོག་འཇུག་བྱེད། ལྟ་བ་དང་། །བདེན་པར་བརྗོད་དང་ཞིང་ལས་དང་། །བདེན་དང་ཤི་པོ་ཉྩ་དང་
ནི། །རྨོ་རྐོ་དང་ནི་{ཕུ་}རློག་གོ། །མ་བསླངས་པ་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ། །བསླངས་པ་དང་ནི་མྲྀ་ཏའོ། །པྲཱ་མི་ཏྱཾ་ནི་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ། །བུ་ལོན་དང་ནི་པཪྻ་དང་། །བསྐྱི་བ་དང་ནི་གཡར་བ་དང་། །བརྗེ་བ་དང་ནི་བསྒྱུར་བརློག་གོ། །སོ་སོར་སྦྱིན་དང་རྣམ་པར་བརྗེ། །ངེས་པ་ཡོངས་སུ་
འཇུག་པ་དང་། །བརྗེ་དང་ཡོངས་འཇུག་ཆ་གཞན་དང་། །ནོར་གྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་སྐྱེད་ཀྱིས་འཚོ། །མ་ལཱ་ཀྵི་ཀཱ་ཧ་ཞེས་དང་། །ར་ཎི་དྷཱ་བ་བདེན་མི་བདེན། །བི་ཤན་ནི། {བུ་}ལོན་གཏོང་། །སྐྱེད་པ་དང་ནི་ནོར་སྤེལ་བ། །འཛིན་པ་ཅན་དང་སྦྱོར་བ་པ། །
ཨུཏྟ་མ་ནི་རབ་སྦྱོར་བ། །སྤེལ་བ་སྤོ་དང་སྤེལ་བས་འཚོ། །ལོག་མིན་བྱེད་དང་ལོག་འཚོ་བ། །ལེགས་པ་དང་ནི་ཉིས་འགྱུར་བ། །ཞིང་པ་ཤེས་པ་སོ་ནམ་པ། །ཕྲུ་རློག་པ་དང་རྨོས་པ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་པ་འདི་དག་མཚུངས། །རབ་རྗེ་བ་དང་ནུས་ལྡན་དང་། །ཤོར་བ་པ་དང་
འཁོར་ལོ་སྐྱོང་། །ཞིང་དང་འབྲུ་ཤས་པ་ལེ་ཡཾ། །འབྲུ་དང་སཱ་ལུ་འབྱུང་མའོ། །ནས་དང་ནས་ཞིང་དུག་ཐུ་བ། །ནས་སོགས་འབྱུང་བའི་ས་གཞིའོ། །ཏིལ་ཞིང་དང་ནི་ཏིལ་སྐྱེ་བ། །ཨཽ་མཱི་ནི་དང་སྲན་མ་སྐྱེ། །སྲན་མ་ཅན་དང་བྷི་གཱི་ཏ། །བཅང་བྱ་གཞན་ལམ་རག་པའོ། །ཐོག་
གཉིས་མོན་གྱི་ཁྲི་ཚེ་དང་། །སྲན་སོགས་སྐྱེ་དང་བཟོད་པའོ། །ས་བོན་བཙུགས་དང་བསྐྲུན་པ་དང་། །བཏབ་དང་རྨོས་དང་སྐྱེད་པའོ། །གསུམ་ལོག་དང་ནི་ལན་གསུམ་པ། །གསུམ་རློག་གསུམ་རྨོས་དེ་ལ་ཡང་། །ཉིས་འགྱུར་བྱས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་སམྦཱ་ཀྲྀཏ་མོ། །
212-145a

བྲེ་དང་བྲེ་བོ་ཆེ་སོགས་ཚད། །བྲེ་ཅན་བྲེ་བོ་ཆེ་ཅན་སོགས། །བཱ་རཱི་ཚད་ཅན་ཁཱ་རཱི་ཀ །མ་ཧ་མརྞོ་དང་པའོ། །ཞིང་དང་ས་གཞི་འབྲུ་སྐྱེ་དང་། །འབྲུམ་ས་ཆུ་མ་མུ་ཚིགས་ཅན། །རྨོ་བ་ཞིང་ས་ས་གཞི་ཚོགས། །བོང་བ་དང་ནི་ས་སྒོང་དང་། །ཀོ་ཊི་ར་དང་ཀོ་ཊི་དང་། །
ཤེ་ལོཥྚ་སོགས་དབྱེ་བའོ། །ལྕག་པ་དབྱིག་པ་ཏོ་ཏྲི་དང་། །པྲ་ཛ་ན་དང་གཟིར་བྱེད་དོ། །ཟོར་བ་དང་ནི་རྔ་བྱེད་དོ། །ཏོག་ཙེ་དང་ནི་རྐོ་བྱེད་དོ། །གཤོལ་དང་ཐོང་པ་རྨོད་བྱེད་དང་། །རི་རཱི་ཤཾ་དང་ལངྒ་ལ། །ཕ་ལཾ་ཕུང་པོ་ཅན་ཧ་ལཾ། །ས་འཇོམས་དང་ནི་ཀུ་དཱ་ལ། །མ་ནི་རྣམ་པར་
འཇོམས་པའོ།

王族品释
腿生、腿出、生族（जौ, jau）与，
王族持地王族。
普活与及害与，
农作农耕活食。
活作与及入作，
众生世间众生等，
农夫牧人商人与，
活法称。
服侍入作观察与，
实语与及农事与，
真实与死尼查（ञ्च, ñca）与，
耕掘与及翻耙。
未借与及甘露（अमृत, amṛta），
借与及死亡（मृत, mṛta），
帕拉米提央（प्रामित्यं, prāmityaṃ）为息利活，
债务与及帕利亚（पर्य, parya）与，
借贷与及借用与，
交换与及转变。
各别施与遍交换，
决定遍入与，
交换遍入他分与，
财富极加行与，
懈怠者与息利活，
玛拉克希卡哈（मलाक्षिका ह, malākṣikā ha）与，
拉尼达瓦（रणि धाव, raṇi dhāva）真不真，
毗善（विशन्, viśan）为放债，
生息与及财增，
持有者与加行者，
最上（उत्तम, uttama）为极加行，
增长迁与以增活，
非邪作与邪活，
善与及二倍，
农夫知者农耕者，
耙者与及耕者与，
婆罗门等此等同。
极换与及力具与，
失者与及轮王，
田与谷分帕莱央（पलेयं, paleyaṃ），
谷与稻（सालु, sālu）生。
大麦与麦田毒草，
麦等生之地基，
芝麻田与芝麻生，
乌米尼（औमीनि, aumīni）与豆生，
具豆与及比吉塔（भिगीत, bhigīta），
当持他道依赖。
双顶蒙之椒与，
豆等生与忍，
种子插与创造与，
播与耕与生，
三翻与及三次，
三耙三耕彼复，
二倍作与如是，
一切三婆克利塔莫（सम्बाकृतमो, sambākṛtamo）。
升与大升等量，
具升具大升等，
瓦利（वारी, vārī）量具卡利卡（खारीक, khārīka），
摩诃玛尔诺（महामर्णो, mahāmarṇo）第一。
田与地基谷生与，
谷地水地有界，
耕地田地地基聚，
土块与及地球与，
科提拉（कोटिर, koṭira）与科提（कोटि, koṭi）与，
舍洛史塔（शेलोष्ट, śeloṣṭa）等分。
鞭杖托特利（तोत्रि, totri）与，
帕拉加那（प्रजन, prajana）与压制，
镰刀与及收割，
锄头与及掘作，
犁与耒耕作与，
利利商（रिरीशं, rirīśaṃ）与朗嘎拉（लङ्गल, laṅgala），
帕朗（फलं, phalaṃ）聚具哈朗（हलं, halaṃ），
地摧与及库达拉（कुदाल, kudāla），
玛尼（मनि, maṇi）为遍摧。

།གཤོལ་ཆེན་ཛིཏྤ་ཧ་ལཱི་དང་། །སཱ་མྱའོ་གཉའ་ཤིང་གཉའ་ཕུར་དང་། །གཤོལ་མདའ་གཤོལ་གྱི་དབྱིག་པའོ། །དོར་དང་རྨོ་གླང་བརྟྟ་ཏི། །པགས་དང་སྐུལ་བྱེད་དམ་པ་ལས། །སྲབ་དང་འཛིན་སྤྱད་ཅེས་པ་ཡང་། །བརྟོད་ཕུར་དང་ནི་འདོགས་པའི་ཤིང་། །
གང་དུ་ཕྱུགས་རྣམས་འཆིང་བའོ། །ཁ་ལཱ་དྷ་ནོ་ཁ་ལ་མཚུངས། །རྔ་བ་དང་ནི་གཅོད་པའོ། །པ་རཱི་ཏྲ་པ་ས་བོན་ཡིན། །འབྲས་དཀར་འབྲུ་དང་པ་ཊ་ལ། །འབྲུ་དབྱེ་ཨནྣ་སྦི་ན་དང་། །ཚོགས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྲན་མ་དང་། །ཧ་རི་ཎུ་དང་ཁཎྜི་ཀཱ། །བྲྀ་ལཾ་ཀུ་དང་ཁྲེ་རྒོད་དོ། །བཀྲ་
ཤིས་དང་ནི་སྲན་ཆུང་དང་། །མོན་སྲན་འབྲུ་སེར་གྲེའུའོ། །གྲོ་དང་ཡིད་བཟང་ཀླ་ཀློའི་ཟས། །རབ་སྒྲིམ་ཞེས་པ་འདི་དག་གོ། །བྲི་ཀ་དཀར་པོ་ཡ་ཙ་དག །ཏོ་ཀྵུ་ཁ་དོག་ལྗང་སེར་རོ། །པརྦ་ཊ་ནི་སྲན་མའི་རྒྱལ། །སྲན་དཀར་ནས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ངོ་། །སྲན་མ་ཡོངས་མཉམ་
མུངྑཱ་དང་། །ཙ་ན་ཀ་དང་འཕྲོག་བྱེད་སྤུ་པོ། །མུངྒ་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དོ། །མུ་ཏ་ནག་པོ་ནགས་སྐྱེ་དང་། །དཔྱིད་སྐྱེས་ནགས་ཀྱི་མུངྒ་དང་། །མུངྒ་བརྐྱང་བ་དག་མཚུངས་ཏེ། །ཏིལ་སྐྱེས་དང་ནི་དགོས་པའི་ཏིལ། །ཏིལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཛཱ་ཊཱི་ལ། །ཀོ་ཌ་པ་དང་ཀོ་ཏྲ་པ། །གྱིན་
འཇོམས་དེ་ནས་ཡུངས་ནག་ལ། །ཚོགས་ཅན་ས་རི་པ་བ་དང་། །ཚ་བའི་སྣུམ་ཅན་ཏན་ཏུ་བྷ། །ཡུངས་ཀར་དོན་གྲུབ་ཟས་གཙང་དང་། །འབྱུང་པོ་འཇིགས་{ཕྱེད་}ཅེས་པའོ། །སྐེ་ཚེ། ཀྵུ་དྷ་མངོན་སྐྱེད་དང་། །ཨཱ་ཤྭ་རཱི་དང་ནག་མོ་དང་། །ཀྵ་བ་དང་ནི་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ། །
212-145b

ཀུ་ལཏྠ་དང་ངེས་སྣུམ་དང་། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཀུལླ་ཥ། །ཡ་བ་ཀ་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །མཱ་ཏུ་ལཱ་ནི་བྷངྒཱའོ། །ཟར་མ་ཨུ་མུཀྵུ་མཱིའོ། །ཙཎི་ཀཱ་ནི། ཙངྒ་ཊཱི། །གཾ་གེཥྵི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཤ་ཊ་ཤརྐ་རཱ་ཞེས་སོ། །རྩ་དང་སོ་བ་དེས་སྒྲིབ་དང་། །སྔོ་བསངས་ཀཱ་
ཤྱ་ཐུན་འགྲོ་མཚུངས། །ལོ་ཐོག་རྩེ་མོ་ཀཾ་ཤ་རུ། །ལོ་ཏོག་སྙེ་མ་ཀ་ནེ་ཤཾ། །སོ་བ་འབྲུ་དང་སྐོགས་ཅན་དང་། །སྟམྦ་གུཙྪ་{རྩཱ་}སོགས་འབྲུ། །ཟ་བྱེད་ཚ་བའི་འཇོམས་པ་ནི། །ལོ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་གཅོད་བྱེད་དོ། །མགུལ་བ་ངར་པ་སྡོང་བུ་དང་། །པཱ་ལ་ལཱ་དང་འབྲས་བུ་
མེད། །{སུན་}སྟོང་དང་ནི་ཕུབ་མ་དང་། །སྐོགས་པ་དང་ནི་སྦུན་པའོ། །རྩེ་མོ་དང་ནི་གྲ་མ་དང་། །རྣོ་བ་ཤ་མི་སིམྦཱའོ། །སོ་བའི་ཚོགས་པ་དྷཱ་ནྱ་ཡིན། །བཙང་བ་དང་ནི་མང་བྱས་དང་། །སྲན་མ་ལ་སོགས་གོང་བུའི་འབྲུ། །སྙེ་མའི་འབྲུ་ནི་ནས་ལ་སོགས། །ཀ་ལཱ་ལ་སོགས་
སཱ་ལ་རྣམས། །དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ག་པེ། བགྲོད་དཀའ། །བེ་དྷུ་ཀཱ། །རྒྱ་ཆེའི་རྩ་དང་དགུ་ལུཉྩ། །ཟེགས་མ་ཕྲ་མོ་ཏཱཎྜ་ལ། །ལྕགས་རྩེ་དང་ནི་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཏུན་དང་ཨུ་བཱུ་ཥ་ལའོ།

大犁吉特帕哈利（जित्प हली, jitp halī）与，
萨米奥（सामी, sāmī）轭木轭钉与，
犁箭犁之杖。
牛与耕牛巴尔塔提（बर्तति, bartati），
皮与驱策胜者中，
缰与执具称，
系钉与及系木，
于彼系诸畜。
卡拉达诺（खला धनो, khalā dhano）与卡拉（खल, khala）同，
收割与及割。
帕利特拉帕（परीत्रप, parītrapa）为种子，
白米谷与帕塔拉（पटल, paṭala），
谷分安那（अन्न, anna）斯比那（स्बिन, sbina）与，
具聚藏之豆与，
哈利努（हरिणु, hariṇu）与康迪卡（खण्डिका, khaṇḍikā），
布朗库（बृलंकु, bṛlaṃku）与野麦。
吉祥与及小豆与，
豌豆黄谷小麦，
麦与善意蛮族食，
极勤称此等。
布利卡（बृक, bṛka）白色雅查（यच, yaca）等，
托克舒（तोक्षु, tokṣu）色为黄绿。
帕尔巴塔（पर्बट, parbaṭa）为豆王，
白豆麦之藤。
豆遍等目昂嘎（मुङ्गा, muṅgā）与，
遮那卡（चनक, canaka）与夺者毛，
目昂嘎（मुङ्ग, muṅga）与及夺者，
目塔（मुत, muta）黑色林生与，
春生林之目昂嘎（मुङ्ग, muṅga）与，
目昂嘎（मुङ्ग, muṅga）伸展等同，
芝麻生与所需芝，
芝麻聚集札提拉（जाटील, jāṭīla），
科达帕（कोडप, koḍapa）与科特拉帕（कोत्रप, kotrapa），
压摧尔后黑芥于，
具聚萨利帕巴（सरिपब, saripaba）与，
热油具坦图巴（तन्तुभ, tantubha），
白芥成就食净与，
鬼怖畏称。
芥子克舒达（क्षुध, kṣudha）显生与，
阿湿瓦利（आश्वरी, āśvarī）与黑女与，
克沙巴（क्षब, kṣaba）与及白芥王，
库拉塔（कुलत्थ, kulattha）与定油与，
铜顶髻库拉沙（कुल्लष, kullaṣa），
雅巴卡（यबक, yabaka）等同。
玛图拉（मातुला, mātulā）为邦嘎（भङ्गा, bhaṅgā），
豌豆乌目克舒米（उमुक्षुमी, umukṣumī），
赞尼卡（चणिका, caṇikā）为赞嘎提（चङ्गटी, caṅgaṭī），
冈格希（गंगेष्षि, gaṃgeṣṣi）称，
沙塔（शट, śaṭa）沙尔卡拉（शर्कर, śarkara）称。
草与茅草彼覆与，
青净迦夏（काश्य, kāśya）段行同，
庄稼顶端康沙如（कंशरु, kaṃśaru），
庄稼穗卡内商（कनेशं, kaneśaṃ），
茅草谷与具壳与，
茎束草等谷，
食者热之摧，
为诸庄稼割者。
颈部茎干茎与，
帕拉拉（पालला, pālalā）与无果，
空虚与及糠秕与，
壳与及糠。
顶端与及茎与，
锐利沙米（शमि, śami）辛巴（सिम्बा, simbā），
茅草聚集达尼亚（धान्य, dhānya），
贮藏与及多作与，
豆等团块谷，
穗谷即麦等，
迦拉（कला, kalā）等萨拉（साल, sāla）等，
六十等。
嘎贝（गपे, gape）难行贝杜卡（बेधुका, bedhukā），
广大根与德古隆遮（दगुलुञ्च, daguluñca），
细屑坦达拉（ताण्डल, tāṇḍala），
铁尖与及杵木与，
杵与乌布沙拉（उबूषल, ubūṣala）。

།{ཀཎྜ་}ར་དང་བཱ་ཌཱི་ར། །ཚོགས་སེ་དང་ནི་ཁྲོལ་མའོ། །བློ་མ་
དང་ནི་འཁྲབ་བྱེད་དོ། །ཁྲེས་དང་ཐུམ་བུ་སྒྱེ་པ་ཚེ། །རྩྭ་ཁྲེས་ཀ་ལིནྡ་ཀ་དང་། །སྦྱངས་དང་ངེས་སྦྱངས་འབྲུའི་བདག །ཀུ་ཤུལ་ཀ །ཨུཥྚཾ་ཀཱ །ལུས་ལྡན་སྣོད་དང་པིངྒཱ་ནཾ། །ཀཱ་ཙའི་སྣོད་དང་སྣོད་སྤྱད་དང་། །ལྷུང་བཟེད་དང་ནི་ཨ་མ་ཏྲཾ། །བྲེ་སྐྱོང་། རུ་ཁཱ། སྠ་
ལཱི་དང་། །མེ་ཐབ་དང་ནི་སི་ཐ་ར། །བུམ་པ་བུམ་ཆུ་པའི་བ་དང་། །ཀ་ལ་ཤ་དང་བུམ་པའི་རྒྱལ། །མགྲིན་བུག་ཅན་དང་ཀུམྦྷ་དང་། །ས་ལི་གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། །ར་ཤཱ་ལཱ་ཛ་ཏེ། འཚེ་བྱ་བ། །ཁམ་ཕོར་དང་ནི་རྫ་ཕོར་རོ། །ཆུ་ཁང་ཁ་ཆོད་ས་ལྡན་དང་། །ས་ཙན་བཱ་ར་
ས་ནཾ་དྷ། །ས་ད་ནཾ་དང་ཆུ་འཛིན་འཕེལ། །བུམ་ཅན་མ་ཛྙ་རི་དང་མཚུངས། །རྫ་མ་དང་ནི། བཙོ་རྫའོ། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་ཆུ་རྫའོ། །ནནྟ་ཤ་ནཱ་ཀ་ཊ་ཧ། །ཆུ་སྣོད་མཚུངས་པ་ཀཱ་ར་དང་། །ལོ་བྷནྟི་ཀཱ་སུ་ཏའོ། །སྣུམ་ཟན་མ་དང་དུལ་མ་དང་། །འཁར་བ་དང་ནི་བཏུང་
212-146a

བའི་སྣོད། །ལྕགས་ཅན་རྩུབ་པ་སོལླ་དང་། །ཀོ་ཏུ་ཀོ་སྦུབས་སྣུམ་གྱི་སྣོད། །དེ་ཉིད་ཆུང་མ་ཀུཏྟ་ཡ། །ཤིང་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ཡི། །གཟར་བུ་ཀཽ་པི་ཀཱ་མ་ལེ། །སུ་ད་{ཌ་}དང་ཟན་མ་དང་། །གཡོས་མ་དང་ནི་ལག་བདེ་བ། །མཆོད་བྱེད་པ་
དང་གནས་བྱེད་པ། །ཐབ་ཁ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་ཚང་བ་དང་ཟས་གཉེར་བ། །ཟས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། །ཚང་མང་དང་ནི་རོ་ལྡན་དང་། །མཆོད་པའི་གནས་དང་གཡོས་ཁང་ངོ་། །ཐབ་དང་{སྐྱེད་}བུ་མེ་ཐབ་དང་། །ཙུ་ལི་དང་ནི་གཡོས་པའོ། །བརྞི་ཧ་པིནྟཱ་ཏྭིངྒ་གྷྲྀ་ཏ་
བི་ཤ་བཱ། ག་ཏི་བྷི་ཊ་ལྱརྠི་སུ་སྐྲི་ཏ་པྱ་ཤྭིཏྐཾ། ཡ་ཏ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་སུ་ཏ་སྭིཏཱ། ཡོངས་ཐོབ་ཕུན་ཚོགས་གྱ་ནོམ་དང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་དང་ལེགས་པར་སྦྱར། །སྣུམ་བརྔོས་སྣུམ་བཙོས་མདངས་དང་ལྡན། །ལྟར་ལྟར་དང་ནི་མལ་མུལ་ལོ། །ལེགས་སྦྱངས་པ་དང་དག་བྱས་མཚུངས། །
མཚུངས་པ་འགྱུར་བཱ་སི་ཏ། །མདུང་དང་དག་པའི་བར་གསུམ་མོ། །མ་སྨིན་པ་དང་བསྲུ་བུ་ཟས། །རྨ་མེད་པ་དང་མ་ཉམས་པ། །འབྲས་ཡོས་བཅག་པ་སོ་བ་བརྔོས། །དེ་བཞིན་ཨུརྷུ་ཥུ་ཞེས་དང་། །ཡོས་དང་སུ་ཊ་དྷཱ་ནྱ་དང་། །ཙ་མ་ཀ་དང་བྱིས་པ་ཅན། །ཡོས་དང་ནས་
བརྔོས་པ་དག་{དང་།} །ཡོས་བཀྲ་མཛེས་པའི་རྨ་ཅན་དང་། །བཅང་བྱ་དང་ནི་གོང་མ་ཅན། །པོ་ལ་བ་ཊ་ཀ་དང་ནི། །ཥིཥྚ་གང་བ་ཅན་ཞེས་སོ། །ཤིང་སྒྲིལ་གནས་དང་ཙམ་ས། །ཡོངས་བཅོད་དང་ནི་བཅད་བྱ་མཚུངས། །ཐུག་པའོ་གྲོ་ཕྱེ་བག་ཕྱེར་བརྗོད། །ཟས་དང་རྗེས་
སུ་མྱོས་པ་དང་། །བཟའ་བ་དང་ནི་རབ་དང་བྱེད། །འཁྲུགས་དང་ཚོས་དང་ཚིག་པ་མཚུངས། །ཟས་དང་ལྟོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །རོ་ཀུན་དང་པོ་ཁུ་བའོ།




我将为您翻译这段藏文文献。这是一段关于器具、容器和食物的描述文本。以下是完整的中文翻译：
坎达和瓦迪拉，聚集处和铃铛。上师和表演者。捆束和包裹之时。草束、卡林达卡，以及修习、确实修习的谷主。库舒拉卡，乌斯坦卡。有身之器和平伽南。玻璃器和器具，以及钵和阿玛特任。量器、如卡、司他利，炉灶和悉他拉。水瓶、持水瓶、派瓦，以及卡拉夏和胜瓶。有颈瓶和宫巴，以及萨利伽。
拉夏拉札帝，称为伤害。碗和陶碗。浴室、盖子、有地基，以及萨钱巴拉萨南达。萨达南和增长持水器。有瓶的玛杰里相同。陶罐和烹煮陶器。水器和水陶。难达夏那卡塔哈。水器相同的卡拉，以及洛班提卡苏塔。
油食器、温和器、陶器和饮器。有铁的粗糙索拉，以及科图科筒状油器。其小型为库塔雅。由木和铁制成的勺子，称为高毗卡玛莱。苏达和食器，以及厨师和手艺精巧者。供养者和住处者，称为灶口者。
厨师长和饭食管理者，称为造食者等。众多厨房和有味处，以及供养处和厨房。炉灶和子炉灶，以及楚利和烹饪。
巴尼哈品塔特温伽基利塔毗夏巴，伽提比塔利亚提苏斯克利塔比亚希特康，雅塔桑斯克利塔苏塔斯维塔。圆满获得、圆满具足、殊胜，以及遍净、善加调配。油炸、油煮、具光泽，以及滚烫和温热。善净和净化相同。
相同变化巴悉塔，以及长矛和清净之间三者。未熟和生食，无伤和未损坏。碎米、爆米花、炒米，同样称为乌胡舒，以及爆米花、苏塔达尼雅，察玛卡和具童真。爆米花和炒麦等，以及美丽斑驳的有伤者，当持和具上等。波拉巴塔卡，以及希斯塔称为具满者。
木轮处和赞萨，遍割和应割相同。汤和面粉称为细面粉。食物和随醉，以及食用和极净化。混乱、熟和烧相同。食物和饭食，以及一切味之首味汁。

།འབྲས་ཁུ་ཙ་མ་ཁུ་བ་དང་། །ཐུག་པ་ཁུ་བ་ཟན་ལས་བྱུང་། །སྙིགས་མ་བྱེ་མ་བཟའ་བ་དང་། །རོ་ཅན་ཤཱ་བ་དྷཱ་ལི་ཀཱ། །མེ་
རྫ་ལྕགས་སྣོད་མེ་གཞོང་དང་། །རྔོད་གཞི་སླ་ང་ཐེར་པོའོ། །ཐོད་པ་དང་ནི་རས་བལ་མཚུངས། །གཟར་བུ་དང་ནི་ལག་སྐྱོགས་སོ། །ལོ་མ་སྔོ་ཡི་ལོ་མ་དང་། །ངར་པ་སྡོང་བུ་ཆུ་བའོ། །སྦོད་དང་ཁ་དོག་སྒྱུར་བྱེད་དོ། །ཀ་ཌམྤ་དང་ཀ་ལམྦ། །བེ་ལ་པ་ར་ཡོ་བྱད་དོ། །ཟི་ར་
212-146b

ཛ་ར་ཨ་ཛཱ་ཛི། །ཡུལ་དབུས་སྐྱེས་སོགས་ཤཱི་ཀ་ར། །ཟེགས་མ་སྣང་བྱེད་ཀ་ར་བཱི། །ཟི་ར་ནག་པོ་རྒྱ་ཆེན་མ། །གྲོ་བཟང་ཅན་དང་ཡངས་མ་དང་། །དུས་ཉེ་བ་དང་ཀུཉྫི་ཀཱ །སྒེའུ་གཤེར་དང་རྭ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྨན་ཆེན་སྒ་དང་ནི། །ནཱ་ག་རཾ་དང་ཀུ་ལ་སྨན། །ཆེན་པོའི་སྨན་དང་
ཐམས་ཅད་པ། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དང་པེ་ལུ་ཛ། །ཕོ་བ་རིས་ནག་མུ་ཥ་ཎཾ། །ཀོ་ལ་ཀཾ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྨན། །སོགས་པ་དྷཱ་ནྱཾ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །འུ་སུ། བི་ཏུནྣ་ལཾ་དང་། །ཀསྟུམྦ་ཏཱི་དཔལ་ཡོན་ཏྲི། །ནོར་ཅན་དྷ་ཡ་ནཱི་ཥ་ཀཾ །དབང་པོ་ཤིང་ཀུན་མེ་ལྡན་དང་། །སྲྀ་པི་བདུག་པ་
ཙི་བོ་ཆེ། །སྟོང་འབིགས་དང་ནི་ཛ་ཏུ་ཀཾ །ཟུག་འཇོམས་སངྒྷ་ལ་དགའ་དང་། །ས་མོ་ཉེ་ལྡན་མཆོག་མ་དང་། །བྱ་རོག་སྒྲ་དང་ཡངས་པའོ། །ཀཱཉྫི་ཀཾ་དང་གྲུབ་པའི་ཆུ། །བདུད་ཀྱི་སྡོང་བུ་སྦུན་པའི་ཆུ། །སྲུང་བྱེད་ཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔའ། །ཨ་བྷི་མྲཱ་ཌ་ཀུལླཱ་ཥ། །ཉ་ཕྱིས་ཕྱི་
མཆུ་དཔལ་ཡོན་ཆུ། །ཀུཉྫ་ན་དང་། ཁམས་འཇིག་བྱེད། །འཛིན་མ་མངར་བ་ཙཱུ་ཀྱི་དང་། །རྡུལ་འཇོམས་ཐབ་དང་ཤོ་ལ་ཀཾ །ར་ཆེན་ཞེས་བྱ་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཤིང་སྐྱུར་བསེ་ཡབ་ཏིནྡི་ཌཱི། །རྒྱ་མཚོའི་ལཉྩ་དང་ནི་ཚྭ། །དཔྱིད་དུས་ཆགས་པ་དེ་དང་དེ། །འགྱུར་
བྱེད། རྣོན་པོ། ཆུ་ཡི་རོ། །ཀ་ར་བ་ཤྱ་བ་ལེའོ། །སིནྡྷུ་སྐྱེས་དང་བསལ་{ན་}དང་། །སིནྡྷུ་ལས་བྱུང་ལཉྩ་མཆོག །མཱ་ནི་མནྠ་འགྱུར་བྱེད་རྐྱེན། །རྡོ་བའི་ལཉྩ་སིནྡྷུ་ཛཾ། །སིནྡྷུ་བ་ལམ་འགྱུར་བྱེད་རྡོ། །ལ་བ་ཎ་དང་ཨུ་པཾ་དང་། །བ་ཙ་ལཻ་ཀྵཾ་ཏུ། ཙ་ཀཾ། །ཐིག་ལེ་ཅན་དང་མདངས་ཅན་ནོ། །སྨིན་
པ་པི་ཏྲཾ་བྱས་པ་ཙམ། །རོ་མ་ཀ་དང་སྦྱར་{ཆར་}འདོད། །ཀ་ར་དབུ་བ་ཧྭགས་དང་ནི། །ཤརྐ་ར་དང་ཀ་ར་དཀར། །སྡོང་བུ་འཛིན་དང་བུ་རམ་དང་། །རོ་མངར་བིསྦ་ཊ་དང་ནི། །ཀ་ར་བཟང་པོ་ཀི་ལཱ་ཏཾ། །འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར་ཀུརྩི་ཀཾ །ཀ་ར་དཀར་པོ། དཀར་ཆེན་དང་། །སྦྲང་
རྩི་སྦྱར་བ་རཱ་ས་ལཱ། །ཚོད་མ་དང་ནི་ཐུག་པ་དང་། །ཚ་བ་རྣམས་ནི་མཚུངས་པའོ། །འབྱོར་བ་བྷྲྀཥྚཾ། བྷརྱ་ཊཾ། །ཆ་ཤས་དང་ནི་ཡན་ལག་འདི། །ལཱི་ཙི་ཏ་དང་མཱི་ནཱ་མཱི། །གྷོ་དརྡ་རཱ་མཾ་པྲྀ་སཾ། །འདི་རྣམས་ཚོད་མའི་ཁྱད་པར་རོ། །འོ་མ་ཨ་མྲ་བཞོ་བ་དང་། །ཏཱ་ལི་ཡཾ་དང་
212-147a

པཱ་ཀ་ལཾ། །པཱ་ཙ་ལམ་རྣམས་མཚུངས་པའོ།

我将为您完整直译这段藏文文献：
米汤、察玛汁，以及汤汁、饭汁。渣滓、沙状食物，以及有味的夏巴达利卡。
火陶、铁器、火盆，以及炒具、平底锅。头盖和棉布相同。勺子和手匙。叶子、青菜叶，以及茎、干、汁。调味和改变颜色。卡丹巴和卡兰巴。贝拉巴拉用具。
孜然、扎拉、阿扎吉。中原所生等希卡拉。碎屑、显现者卡拉比。黑孜然、广大母。具好麦和芥子，以及近时和昆吉卡。芥末和具角。其即大药、声，以及那伽蓝和种姓药。大药和一切。种种行和佩卢扎。腹部黑纹姆沙南。科拉康和法药。
等等达尼央具吉祥。乌苏、毗屯那蓝，以及卡斯图巴帝具吉祥帝。具财达雅尼沙康。具根、诃子、具火，以及斯利比熏香、大吉波。穿透和扎图康。除痛、喜僧伽，以及地母近具、最胜，以及乌鸦声和广大。
康吉康和成就水。魔干、糠水。守护、月亮、极勇。阿毗姆拉达库拉沙。鱼尾、外唇、吉祥水。昆扎那和坏界。持母、甜味、醋，以及除尘、炉和绍拉康。称为大羊等。
酸木、犀牛扇、廷迪迪。海盐以及盐。春时所结彼彼。变化、锐利、水味。卡拉巴夏巴莱。
信度生和除，以及信度所生最胜盐。玛尼曼他变化缘。石盐信度占。信度巴蓝变化石。拉巴那和乌班，以及巴札莱克善图札康。具点和具光泽。
成熟、毗昙、作量。罗摩卡和欲合雨。糖沫、哈格，以及砂糖和白糖。持干和糖蔗，以及甜味、毗斯巴塔，以及好糖、基拉坛。乳变化库尔吉康。白糖、大白，以及蜜合拉萨拉。
菜和汤，以及辛味等相同。圆满勃利斯昙、巴利雅昙。分分以及此支分。利吉塔和米那米。伽达拉芒扑利桑。这些是菜的差别。
牛奶、芒果、挤奶，以及塔利扬和巴卡蓝。巴札蓝等相同。

།རྩེ་བྱས། བསྲེག་ཤ་ཤུ་ལམ་བྱའོ། །བཙོས་པའི་ཤ་ནི་བཻ་ཐ་རཾ། །སིདྡྷ་ཞོ་ཡིས་བསྲེས་པའོ། །འོ་མ་མར་སར་དག་ཁོ་ན། །ལཱ་བ་ནི་ཀཾ །སཱརྦྦི་ཏྭཾ། །ཞག་ལོན་ཏིལ་གྱི་བཟའ་བ་ལ། །ཨཽ་ད་ཀྲི་ཥ།
ཨཽ་ཏ་སྟྭི་ཏ། །འབྲས་ཐུག་དང་ནི་ཡ་བ་གུ། །ཐུག་པ་སྐྱོ་ཚ་ཏ་ར་ལ། །ངོམ། འགྲོངས། ཚིམ་དང་། ཆོག་པའོ། །བཀྲེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད། ཤ་ཟ་ཅན། །ཟ་འདོད། ཟ། ལྟོགས། ཟས་ལ་གདུངས། །བཟའ་བ་ཁ་ཟས་ལྡན་པ་དང་། །ཟས་དང་། བཟའ་རྒྱུ།
ཉིན་མོ་བ། །བྷ་ཀྵ་ཎ་དང་ནི་ཀ་ཥ། །ངེས་ཟ། མངོན་ཟ། ཛ་ཀྵ་ཎཾ། །བྷུཀྟཾ། ངེས་གནོན། མཐར་འགྱུར་དང་། །ཟས་བཟང་བ་དང་འཇིགས་མེད་དང་། །ལུས་འདེགས་ངེས་པར་གསོ་བྱེད་དོ། །{བ་}བ་དང་ནི་ཁམས་དག་མཚུངས། །བཏུང་བ་དང་བཅས་སི་པཱ་ཏི། །
བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་པའི་འོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བདེན་འབྱུང་སྟོན་མོ་ཚོགས་འཁོར་རོ། །དེ་གཞན་སྲེད་པ་བརྟན་པོ་ཡིས། །ཟ་འདོད་བཏུང་བ་འདོད་པའོ། །ཟོས་ལྷག་དང་ནི་ལྷག་རོལ་དང་། །སྡེར་ཞབས་ཟོས་ཏེ་བོར་པའོ། །འདོད་པ་རབ་འདོང་
གདུང་བ་དང་། །ཞེན་པ་དང་ནི་སྲེད་པའོ། །སྦྲི་ནི་འོ་མ་གསར་པའོ། །འོ་མ། ཀྵི་ར། དུགྡྷ་དང་། །པ་ཡས་ཀུན་ཏུ་འཇོ་དང་འབབ། །འཇོ་དང་། ཉེ་བར་འདྲེན་པའོ། །ས་བྱ་ཛྱཥྛཾ། ཤ་ཤཥྛཾ། །བརླ་སྐྱེས་དང་ནི་ནུ་སྐྱེས་ཀྱང་། །འོ་མ་ལས་བྱུང་ཞོ་ལ་སོགས། །
རབ་ཏུ་ཆགས་དང་དཔལ་མཁྲེགས་ཞོ། །ཞོ་ཁ་ཆུ་ནི་ཞོ་ལས་བྱུང་། །དཔྤྱཾ། ཞོ་མཁྲེགས་ལས་གཞན་པའོ། །ས་ར། ཞོ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞོ་ཡི་གཤེར་བ་ཀཊྚཾ་ཀ །དེ་ནི་ཧེ་ཡ་མ་བཱི་ནཾ། །གང་ཞིག་ཁར་ཚང་བ་བཞོས་མར། །ཞུན་མར་ཞུན་མ་བསྲེག་རྫས་
མར། །མར་སར་དང་ནི་སར་ལས་བྱུང་། །ཧཻ་ཡཾ་ག་བཱི་ནཾ་མཚོ་སྐྱེས། །བསྲུབས་སྐྱེས་ག་ལཾ་མཱུ་ཊཾའོ། །ཆུ་སྐྱ་ཆབ་སྐྱ་དར་བའོ། །མ་ཐི་རཾ་ནི་ཆུང་རྐང་གཅིག །ཆུ་ཕྱེད་པ་ནི་ནི་རྫ་ལམ། །དབྱུག་བསྣུན་དར་བ་ཞེས་སྦྱངས་སོ། །བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ལྤགས་ངན་སོགས། །
212-147b

པ་ལས་བྱུང་སྟེ་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །གོ་ཧ་ནཾ་དང་ཚེ་ག་ནཾ། །བ་ལང་ལྕི་བ་བ་བྱུང་ངོ་། །ཚྪ་ག་ཊ་སུཏ་ལྕི་བ་དང་། །བ་ལང་མདུང་དང་། བ་བྱུང་ཀཾ །ཕྱུགས་ལྡན་གོ་མི་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གླང་རྫི་བ་ལང་དབང་ཕྱུག་གོ། །འབྲོག་པ་ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ལང་བགྲང་། །བ་འཇོ་ཞོ་མཁན་
ལྕགས་ཐོགས་སོ།

作顶、烤肉、修兰鸟。煮肉即拜塔蓝。悉地酸奶所混合。牛奶、新鲜酥油唯一。拉巴尼康、萨尔比特瓦。陈旧芝麻食物，奥达克利沙、奥塔斯特维塔。
米汤以及稀粥。汤、稀汁、塔拉拉。饱足、满足、满意和足够。饥饿、受用、食肉者。欲食、食、饥、渴求食。具有食物饮食，以及食物、食料、日中食。
跋克沙那以及卡沙。定食、显食、扎克沙南。布克坛、定压、究竟变，以及妙食和无畏，以及举身定能养。
气和界相同。具饮悉巴帝。具食巴巴。
诸具瑜伽者，真实生起斋会法会。彼他坚固贪，欲食欲饮。
食余以及余享，以及盘底食弃。
欲求极通达、苦恼，以及执著以及贪求。
斯比即新鲜牛奶。牛奶、刹那、杜格达，以及巴雅斯普遍挤和流。挤以及近引。
萨比亚吉斯昙、夏夏斯昙。腿生以及乳生亦，从牛奶所生酸奶等。极凝结和吉祥坚酸奶。酸奶水即从酸奶生。达比央、除坚酸奶。萨拉为酸奶最胜，酸奶液体卡当卡。彼即黑雅玛比南。
某些完整挤出酥油、熔酥、熔化、燃物酥油。新鲜酥油以及从新鲜所生。黑扬嘎比南、海生、搅生、嘎蓝姆当。
水浊、水浊、酪。玛提蓝即小单足。半水即尼札蓝。杵击酪已净。
诸牛之劣皮等，从牛所生当说，以及苟诃南和策嘎南。牛粪牛所生。恰嘎达苏特粪，以及牛矛和牛生康。具畜苟米称，牧牛、牛自在。
牧民、护畜、数牛。挤奶、酸奶者、持铁。

།པཎྜི་ར་ནི་མ་ཧེ་སྐྱོང་། །བརྐ་ར་ནི། ཕྱུགས་གཞོན་ནུ། །བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ། །ཕྱུགས་ཚོགས། །ཀུརྦ། ནོར་ཕྱུགས་ནོར། །ཨ་ནརྡྷ་ན། སཽ་ར་བྷེ། །བ་ལང་། ཁྱུ་མཆོག །མཆོག་དང་གླང་། །ནོག་ཅན་བཟང་པོ་སྟོབས་ལྡན་དང་།
ལྐོག་ཤལ་ཅན་དང་སྐྱེ་མཆོག་གླང་། །ཡི་གེ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་དཀར། །འབབ་བྱེད། ལུས་ལྡན། ཞོ་སྲུང་བྱེད། །གླང་མཆོག །རྭ་ལྡན་ཤཱ་ཀུ་ར། །འགྲོ་བྱེད། དྲི་ལྡན། ལོག་སྤྱོད་ཅན། ༢༡ །གླང་ཆེན་དང་ནི་ནོག་ཆེན་དང་། །ནོག་ཆེན་རྒས་དང་གླང་རྒན་ནོ། །
{ནོ་ཤ་}སྐྱེ་བ་དང་། ནོག་སྐྱེས་དང་། །ཕྲུག་གུ་དང་ནི། དྲུག་མཐོང་སོགས། །འཇིགས་དང་རྭ་ཅན་སྙིང་ཅན་དང་། །ན་སྱ་དང་ནི་ནསྟཾ་ཏ་མཚུངས། །ཏུ་པ་རི་ནི། རཱས་དམན་པ། །ནོག་ཅན་ཚོགས་པ། ཨཽ་ཀྵ་ཀཾ །བེའུ་ས་ཀྲྀཏྐ་ར་དང་། །ཞོ་འཐུང་དང་ནི་ད་ནཱུ་ཀ །
ཨཱ་ཊ་ཀ་ནཾ། ཀྵ་ལཱི་བྱེད། །གཉའ་འདུལ་དང་ནི་གླང་པོར་མཚུངས། །མ་ནིང་ཤ་བཅད་སྦྱོར་བའོ། །མ་ནིང་བདག་པོ་ཨི་ཊྭ་ར། །བ་ཁྱུ་བ་ཚོགས། བ་ལང་ལུས། །བེའུའི་ཚོགས་ནི་བཱཏྶ་ཀཾ །བཞོན་མ་དང་ནི་དྲུས་མའོ། །རྒྱབ་ལེན་འགྲོ་དང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་། །
གཉའ་ཤིང་ལ་སོགས་པོ་ཊཱ་ར། །གཉའ་ཤིང་གླང་འདུལ་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རྒལ་དང་ཁལ་པ་ཁུར་འདྲེན་པ། །གཉིས་པོ་གཅིག་གིས་ཁུར་ཐེག་པ། །ཆིག་ཐེག་གཅིག་པུས་འདྲེན་པའོ། །ཀུན་གྱིས་ཁུར་ཐེག་དུལ་མ་དང་། །ཁུར་ཀུན་འདྲེན་པར་ནུས་པའོ། །རྨོད་བྱེད་
གཅོད་བྱེད། འཁྲུ་བྱེད་པ། །གཤོལ་ལྡན། རྨོས་ལྡན་ཁལ་གླང་དང་། །དཔུང་པའི་ཕྱོགས་ནི་བ་ཧའོ། །སཱསྣ་སྐེ་ཡི་ལྐོག་ཤལ་ལོ། །བ་ལང་མགོ་ཕྱོགས་ནཻ་ཙོ་ཀཾ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རེ་ཙ་ན། །བ་ལང་ལཾ་ལ་རེ་བྷ་ནཾ། །ལག་མགྲིན། ལཱ་ཛཱ། གོ་ལི་གཱ །
212-148a

བ་ལང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ། །གསོན་པའི་ནོར་དང་རྐང་པའི་ནོ། །བ་ལང་ཟ་དང་གསོལ་བའི་གནས། །བ་ལང་ཟ་གནས་གང་ཞིག་ལ། །ཞི་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཨུཏྤྲྀཥྚ། །མཚམས་དང་ཁྱུ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར། །སྒྲུབ་བྱེད་མ་དང་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །གྲོ་
རུ་པྲཱ་དང་མ་མ་དང་། །རྭ་ལྡན་མ་དང་མཆོད་བྱེད་སྐྱེས། །བ་མོ་བཱ་ནི་ལམྤྲི་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་དང་ནི་ཏུ་ཧི་ཎི། །ཨུཌྷ་མཱ་ཡ་བ་ལང་རྣམས། །བ་ལང་ཁ་ལོ་ནི་པི་ཀཱི། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ལས། །སེར་སྐྱ་ཁྲ་བོ་དཀར་པོ་སོགས། །ལོ་གཉིས་མ་དང་ལོ་གཅིག་གོ། །ལོ་
གཅིག་མ་དང་ལོ་གཅིག་པ། །བ་སར། ཤེ་དུས་བེའུ་འཁོར། །བེའུ་ཟིན་པ། ཞེས་པའོ།

班迪拉即牦牛护。巴尔卡拉即幼畜。诸牛之群集，畜群、库尔巴、财畜财。阿纳尔达那、索拉贝。牛、群主、最胜和牛。具角善者具力及，具垂胡及胜生牛。具文字及白蕴。流下、具身、护酸奶。胜牛、具角、夏库拉。行走、具香、邪行者。
大牛以及大角及，大角老及老牛。肉生及、角生及，婴儿以及六见等。怖畏和具角具心及，那斯亚以及纳斯坦塔同。图巴利即拉斯劣。具角群集、奥克沙康。犊牛萨克利特卡拉及，饮酸奶以及达努卡。阿札卡南、克沙利作。调伏颈以及同大象。阉割切肉相应。
阉割主人伊札拉。牛群牛众、牛身。犊牛群即瓦特萨康。乘骑以及驮运。背负行及返行及，轭等波札拉。轭、调牛、车拉。渡及驮者负重者。二者一者负重堪，单负一者牵引。
一切负重调顺及，能拉一切重担。耕作、割截、洗濯。具犁、具耕负重牛，及肩方位即巴诃。萨斯那颈之垂胡。牛头方位奈措康。顶礼即热札那。牛朗拉热巴南。手颈、拉匝、果利嘎。
牛牦牛等，活财及足之财。牛食及供处，牛食处某处。寂静生处乌特普利斯札。边际及群主坛城。成就母及香生。果如普拉及玛玛及，具角母及供生。牛母巴尼朗普利及，水生以及图希尼。乌达玛亚诸牛。牛驾驭尼皮基。
从色等分类，黄白花斑白等。二岁母及一岁。一岁母及一岁。牛新、谢杜斯犊环。得犊者。

།ཨ་པ་ཏོ་ཀ་བེའུ་ཤོར། །ཁྱུ་མཆོག་སྦྱོར་དང་མཚམས་ལྡན་མ། །འཕྲལ་དུ་མངལ་ཆགས་བེའུའི་མ། །བེའུའི་མ། །བཞོན་མ་དྲུས་མ་དང་། །མང་དུ་འཇོམས་མ། ཡོངས་འཇོམས་མ། །
ལེགས་བརྟུལ་མ་དང་འཇོ་བདེ་མ། །ནུ་རྒྱས་མ་དང་བཞོན་ཅན་མ། །བེའུ་ཡུན་རིང་མ་ལོ་ཁུར་མ། །བེའུ་མངས་མ་དང་མིག་གཏུམ་མ། །འཇོ་མ། འོ་འཕེལ། འོ་མ་འཆིང་། །འོ་འཆིང་གནས་མ་འོ་གནས་མ། །གྲོ་ཎ་ཀྵཱི་ར་བྲེ་ཆེན་བཞོན། །བཱི་ར་བ་ལཱི་
བ་ལང་ཞག །ལོ་རེ་ཞིང་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །ལོ་བཏུང་སྐྱེ་དང་སླར་སྐྱེ་མ། །སྐྱེད་དུས་ལྡན་མ་པྲ་ས་ནེ། །བྷནྡ་རྣ་པྱཏ་རབ་སྐྱེ་མ། །བཞོན་ཉིད་དང་ནི་ཨཱ་བཱི་ན། །པྲ་སུ་བ་སྟུ་པི་ཡ་སུ། །ནི་པཱ་ནཾ་དང་དེ་ཧཾ་ནཱི། །སྲུབ་མའི་རྫ་མ་མཚུངས་པའོ། །སྲུབ་མ་སྲུབ་ཤིང་
ན་མནྠ། །སྲུབ་མ་དང་ནི་ཞོ་སྐྱེའོ། །ཏ་ཀྲ་ཊ་དང་ཞོ་བསྒྲལ་དང་། །སྲུབ་མ་བདུན་པ་ཞེས་པའོ། །སྲུབ་མའི་ཀ་བ་ཀུ་ཐ་རོ། །ཞི་བའི་ཕུར་པ་ནི་ཥྐམྡྷ། །སྲུབ་ཐག་སནྡ་ན་དང་ནི། །ས་ཤུར་མྫུ་དཱ་མ་ནཱི། །དེ་ལ་བ་ནི་གང་གྱུར་པ། །འཆིང་བ་རྐང་པ་གཅིག་པའོ། །ས་
ལི་ཀཱ་དང་ལྷས་མ་ཅན། །ཞོ་སོགས་གཅོད་བྱེད་གང་ཡིན་པའོ། །རྔ་མོ་རིམ་ཅན་རང་བཞིན་དང་། །ལུས་ཅན་ལ་ནི་ཚེར་མའི་ལྕག །མཆུ་འཕྱང་བྷོ་ལི་བྱ་སནྟ། །ཀུ་ལ་ནཱ་ས་རླུང་གཉིས་འཐུང་། །དྷུ་མྲ་ཤི་ཀ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དགའ་བྱེད་རིང་པོ་ལངྒ་ན། །འཁོར་
212-148b

ལོའི་མགྲིན་དང་མང་པོ་སྒྲིལ། །ར་ས་ལཱ་དྷྭ་རླུང་ལ་དགའ། །དྷུ་རི་དྷ་ར་རོལ་པ་བཀྲམ། །རྡེའུ་དང་ནི་རྔ་ཕྲུག་གོ། །རྡེའུ་འདོགས་ཐག་ཤིང་ཁ་ལ། །ཤིང་ལ་རྐང་པ་འདོགས་པའོ། །ར་དང་ལྟོ་འཕྱང་ཙྪ་ག་དང་། །བོ་ཙང་བྱ་ལྷན་ཅིག་རངས་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགའ་དང་མེ་ནཱ་
དང་། །བརྐ་ར་དང་ཞི་བ་དགའ། །འདབ་མའི་ཟས་ཅན་རྣ་བ་འཕྱང་། །ཡིད་སྲུབ་ཡང་བ་ཞེས་པ་དང་། །བསྟོ་བུཀྐ་ཨཱལྱ་བུ། ༡༥ །ར་རྣམས་དང་ནི་ར་ཁྱུ་དང་། །ར་ཡི་ཙུ་ལུམྤཱ་དང་ནི། །ཙྪ་ག་ལཱི་དང་ཙྪ་གི་དང་། །མཉྫ་ག་ལ་མུན་ཅན་ནོ། །ལུག་དང་སྤུ་ལྡན་གཡང་
དཀར་དང་། །བལ་ལྡན། ཨ་བི། ཨེ་ཌ་ཀ །ལྟོ་འཕྱང་དང་ནི་ཨུ་ར་བྷྲ། །གནས་བཅས་ཡུ་མང་འཇོམས་བྱེད་མ། །མཎྜེ། བྷཎ། ཨུ་གི་ལུ། །མེ་ཥི་དྲ་བ་ཅན་དང་ནི། །བཞོན་ལུག་ཨ་བྷཱི་མཱ་རཱི་དང་། །ཤ་ཏེ་བི་དང་སཽ་ཌྷ་བི། །བེ་དུ་ཁ་དང་འདྲ་བའོ།

阿帕托卡犊牛失。群主交合及具边母。速成胎固犊牛母。犊牛母。乘骑驮运及，多摧母、遍摧母。
善调母及易挤母。乳丰母及具乘母。犊牛长久母负年母。多犊母及凶目母。挤母、乳增、乳系。系乳处母乳处母。果罗克希拉大升乘。比拉巴利牛脂。
年年而生及，饮年生及再生母。具生时母普拉萨内。般达那帕亚特极生母。乘本及阿比那。普拉苏巴斯图皮亚苏。尼帕南及德杭尼。搅乳瓮相同。搅乳搅棒那曼塔。搅乳以及酸奶生。
塔克拉札及酸奶渡及，搅乳七者是。搅乳柱子库塔罗。寂静橛子尼斯坎达。搅绳桑达那以及，萨舒尔姆朱达玛尼。其中牛即何所成，系缚一足者。萨利卡及具缝。酸奶等割截何者。
母驴次第自性及，具身即荆棘鞭。垂唇波利比亚桑塔。库拉那萨饮二风。度姆拉希卡铁锁及，欢喜长者朗嘎那。轮颈及多卷。
拉萨拉德瓦喜风。度利达拉游戏铺。小石以及小鼓。系石绳木口勒。木系足者。
山羊及垂腹查嘎及，波藏鸟共喜及。天众喜及美那及，巴尔卡及寂喜。叶食者垂耳。意搅轻者及。斯托布卡阿利亚布。
诸山羊及山羊群及，山羊楚伦帕以及，查嘎利及查吉及，曼匝嘎拉具暗。羊及具毛白羊及，具毛、阿比、埃札卡。垂腹以及乌拉布拉。具处长久摧作母。曼谛、般、乌吉卢。美希具流及，乘羊阿比玛利及，夏帝比及索达比。贝度卡及相同。

།རྔ་
མོ་བྲང་འགྲོ་ཚོགས་དང་ཁྱུ། །རྔ་ཁྱུ་གསུས་འཕྱང་རྔ་མོའི་ཁྱུ། །བོང་བུ་དང་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན། །སྣ་ཆེན། སྐད་ཆེན། རཱ་སུ་བྷ། །ཁ་ར་གྲོང་དུ་འདྲེན་པ་དང་། །དྲན་པ་དྲན་བྱ་ཕུར་བུའི་རྣ། །ལམ་འགྲོ་བྱེད་དང་། རྔ་མ་ཅན། །ཆུ་བ་རིང་དང་བྱིན་པ་གཙང་། །
སྦྱོང་བྱེད་ཕྱུགས་དང་རྩྭ་ཨཱ་རུ། །ཏྲི་ཎ་སཻ་ཧི་བྷ་ཞེས་དང་། །ཚ་ཊའི་ཁྱུ་མཆོག་ལམ་པ་དང་། །བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད་ས་ལ་ཉལ། །ཀྵ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༢༤ །ལུས་འཕགས་སྐྱེས་དང་དེད་དཔོན་དང་། །ཚོང་དཔོན་ཚོང་པ་ངེས་འགྲོ་དང་། །ཟོང་དང་ཚོང་གི་ཀ་ཡི་ཀ །ཟོང་
བ་དང་ནི་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །པི་གྲོ་ཏི་ན་ཚོང་མཁན་ཏེ། །ཉོ་བ་གྲ་ཡི་ཀ་དག་མཚུངས། །བཙོང་བྱ་བ་ནི་ཛྱ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩ་ཀྲ་ཡ་རིན་གཞལ་བྱ། །ཟོང་དང་ཚོང་དངོས་རྩ་ནོར་དང་། །རྙེད་པ་ལྷག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན། །བཅོལ་དང་གཏམས་དང་བཀོད་པའོ། །སླར་བླངས་པ་དང་
གཏང་བ་དང་། །ཟོང་ཚོང་བཀྲམ་པ་བཀྲ་ཡྻ་སྟེ། །ཀྲེ་ཡཾ་ཚོང་གི་ཕྱི་མའོ། །བཙོང་བྱ་ཚོང་ཟོང་ཚོང་ཟོག་དང་། །བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་ནི་བདེན་བྱེད་དང་། །བདེན་བྱས་ཀཱ་ཀ་ཎི་པ་ཎ། །ཏ་རིའི་ཆ་དང་བི་ཀྲ་ཡ། །བི་ས་ན་རྣམས་མཚུངས་པའོ། །
212-149a

ཕྲེང་བཅུ་སྭ་ཙྪ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བཅུ་ལ་སོགས། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་བགྲང་བྱེད་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་རྟག་ཏུ་གཅིག །གྲངས་དོན་གཉིས་དང་མང་པོ་ཉིད། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དགུ་བཅུའོ། །བཅུ་གཉིས་གྲངས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། །
གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །སྟོང་དང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་དང་། །བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ནིརྦུ་དང་། །པདྨ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཅུ་འགྱུར་རོ། །འཇལ་བར་བྱེད་དང་ཆེད་དུ་བྱེད། །མཉམ་བྱེད་ཅེས་པ་ཚད་ཀྱི་དོན། །འཇལ་བྱེད་སྲང་དང་སོར་དང་བྲེ། །
མ་རུ་ལྔ་རྣམས་མཱ་ཤ་ཀ །དེ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་ཞོ་ཡིན་ཏེ། །ཞོ་བཞི་ལ་ནི་སྲང་གང་ངོ་། །གསེར་འཇལ་ཞོ་ཆ་གསེར་མིག་སྟེ། །ཀུ་རུ་བི་སྟ་དེ་ཡི་སྲང་། །འདེགས་བྱེད་དང་ནི་སྙོམས་བྱེད་དོ། །སྲང་བརྒྱ་ཁུར་ཡིན་ཉི་ཤུ་སྲང་། །ཡཱ་ཙི་ཏྲི་ནི་ཁུར་བཅུའོ། །ཤིང་རྟ་ཁུར་
ཏ་ཨཱ་ཅིརྟ། །ཀཪྵ་པ་ཎི་དོང་ཚེ་ཡིན། །ཟངས་ཀྱི་དོང་ཚེ་པ་ཎའོ། །བཞི་ཆ་བཞི་པ་དག་དང་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་ཀུཉྩ་ཀ །ཨུ་ཌ་བ་དང་བྲེ་ལ་སོགས། །ཡོངས་སུ་འཇལ་བྱེད་སོ་སོ་ཀོ། རྐང་པ་ཞེས་པ་བཞི་ཆ་ཡིན། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དགོད་པའོ།

母驴胸行群与畜群。驴群垂腹母驴群。驴子以及具轮者。大鼻、大声、拉苏巴。驴子引入村中及，念想所念橛耳。行道作及具尾者。长颈及净胫。
净化牲畜及草阿如。底利那塞希巴即及。查札群主朗巴及。忍耐环圈卧地上。刹拉即者等是也。
胜身生及商主及。商主商人定行及。货物及商卡伊卡。货者以及买卖。皮果底那商贩是。买者格拉伊卡等同。所售物即匝亚是。安匝克拉亚应付价。
货物商品本财及。获得殊胜果实者。委托及寄存安置。复取及送及。货物商铺展克亚雅是。克雅央商之后者。应售商货商物及。应转等等。
萨玛雅即作真及。作真迦迦尼帕那。塔利分及比克拉亚。比萨那等相同。
十串斯瓦查即是。数与所数十等等。数与所数能数之。二十等等恒一。数义二及众多性。彼等亦是九十。十二数之足是。一十百之次第中。千与万亿百万及。千万亿兆尼布及。莲等一切即。后后十倍增。
能量及为作。等作即量义。量具秤及指升。玛如五等玛夏卡。彼等十六两是。四两即是一两。量金两分金眼是。库如比斯塔彼之两。举作及平作。百两担是二十两。雅吉底尼十担。车担塔阿吉尔塔。
卡尔沙帕尼铜钱是。铜钱帕那。四分四者等及。十六二十昆匝卡。乌札巴及升等等。遍量作者各各。足即是四分。分及分分安置。

ལོངས་སྤྱོད། ཟང་ཟིང་། རྫས་རང་དབང་། །ནོར་དང་། བ་སུ། ཨ་ནྭ་དང་། །{དཕྱིག་}དང་རིན་ཆེན་ཡོ་བྱད་རྣམས། །འབྱོར་པ། མདུད་པ། སྙིང་པོར་རེ། །རྀ་ཀྵཾ། རྀཙྪ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས། ༡༨ །མཛོད་དང་རིན་ཆེན་གསེར་གཟུགས་དང་། །སྒྲོམ་དང་སྣོད་
ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དེ་དག་ལས་གཞན་སྤ་བྱ་དང་། །དངུལ་དང་དེ་གཉིས་མ་ཧཱ་ཏི། །མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་མརྒད་དང་། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ལྗང་། །པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་དང་། །ཀུ་རུ་བིནྡ། ཤྨེ་ནཱསྨ། །རི་བཟང་ཅན་དང་རིན་ཆེན་དམར། །ཡ་བ་རྦོ་ལ།
དཔལ་མེ་ཏོག །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བྱུ་རུ་དང་། །འཁྲི་ཤིང་ནོར་བུ་ཙ་ཀྲྀ་ཀན། །ལུས་དམར་འདབ་དང་གསེར་ཅན་འདབ། །བྱུ་རུ་དང་ནི་རྩི་དམར་རོ། །མུ་ཏིག་ཉ་ཕྱིས་ས་བོན་དང་། །གྲོལ་བ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་འབྲས། །ཉ་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་སྦུབས་སྐྱེས་དང་། །བ་ར་ས་ཡི་ཨུ་
212-149b

བ་ལཾ། ༧ །མུ་མེན་རྒྱལ་པོ་འཁྱིལ་བ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་རྣམ་གསལ་སྐྱེས། ༤ །ཤེལ་ལ་ཨརྐ་ག་ལྭརྐ། །མེ་ཤེལ་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་། །རྡོ་བ་འོད་གསལ་རི་སྐྱེས་དང་། །སྲེག་བྱེད་རྡོ་བ་ཤཱ་ལི་འཕྱེ། །སྦྱངས་པའི་རྡོ་བ་དྲི་ལྡན་དང་། །ཙ་མའི་སྙིང་པོ་
དངས་པ་དང་། །དག་པའི་རྡོ་དཀར་ཟླ་བའི་བྲི། །རྡོ་བ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་རྣམས། ༡༧ །ཉི་བཞོན་ལ་ནི་བེ་ཌཱུ་རྱཾ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ནི་གཞོན་ནུ་སྐྱེས། ༧ །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཞོ་ལྡན་གནས། །ཧཱི་ར་ཀ་དང་ནོར་བུའི་དབྱེ། །ཆུ་ཤེལ་མ་ནི་པ་སཱ་མ། །མ་ཎི་ཙ་ཀ་དབུས་ན་འཛག །མིག་
ལ་ཕན་དང་རིན་ཆེན་ཆེ། །བསིལ་བའི་ཆར་བ་ལྡན་ཞེས་པའང་། ༧ །དབང་པོ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་སྔོ། །ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་རྗེས་འབྲང་བ། །སརྒ་སེ་འབྲུའི་ས་བོན་མདོག །ནོར་བུ་ལས་སྐྱེས་ཐོད་དུ་འདོད། །རྡོ་སྐྱེས་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ཀྱང་། །ནོར་བུ་མཛེས་བཟང་རོལ་པ་
དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྱུར་བྱེད་དང་། །འཆིང་བུ་འདི་དག་མཚུངས་པའོ། །པཱུཥྤ་ར་ག་ས་ཡི་ཚིལ། །བཾ་ཤ་རཱ་ག་ལ་སོགས་གཞན། །གསེར་ལ་སྭརྞ། ཀ་ན་ཀ །ཧེ་མ་ཟངས་མཆོག་ཀཱཉྩ་ནཾ། །དུགྨ་དང་ནི་ཙམ་ས་སྐྱེས། །གཾ་གཱ་སྐྱེས་དང་བསྲེག་བྱ་དང་། །ཨཱ་ལི་
དང་ནི་ཀརྦུ་རཾ། །ས་ལེ་སྦྲམ་དང་སྐྱེས་གཟུགས་དང་། །བུམ་བརྒྱ་སྐྱེས་དང་རི་ལས་སྐྱེས། །བྷརྨཱ། འོད་བྱེད་འཛམ་བུའི་གསེར། །རྐང་བརྒྱད་པ་དང་ཧི་ར་ཎི། །ཆ་ཤས་སྦྱངས་དང་མཚོའི་ས་བོན། །གཟི་བརྗིད་སྐྱེས་དང་རིན་ཆེན་ཆེ། །སྐྱེས་དང་ཙ་ཀུ་ར་སྐྱེས་དང་། །
འཚོ་བ་སྒྲོལ་དང་སའི་ཟླ་བ། །ལྕགས་མཆོག་མདོག་ལྡན་སུ་རཱ་བྷི། ༢༧ །རྭ་ཅན་རྒྱན་གསེར། རྭ་ཅན་གསེར། །མི་ཟད་གསེར་ལ་ཀ་ལྱཱཾ་ནཾ། །དངུལ་ལ་ཚོན་ཅན། ཨརྒ་ཌཾ། །ཁརྫུ་ར་དཀར་མདོག་ངན་དང་། །འཁྱོག་པོའི་ས་བོན་ཏཱ་རའོ།

受用、资具、自在物。财与、瓦苏、阿努及。财富及珍宝资具等。富足、结缚、精要。日克向、日查成办等。
藏及珍宝金像及。箱与器即是。彼等之外斯巴及。银及二者摩诃帝。金翅翼及绿松石。宝石精华绿宝石。红宝石赤色及。拘卢频陀、舍摩那石。
善山具及赤珍宝。雅瓦玻罗、吉祥花。大宝珠珊瑚及。藤宝珠查克利根。赤身翼及具金翼。珊瑚及赤树脂。珍珠螺贝种子及。具解脱及珍珠果。螺贝生及孔生及。巴拉萨之乌巴蓝。
无垢王盘绕及。王冠明生。
水晶阿尔迦嘎勒瓦尔迦。火晶光明日及。石光明山生及。火作石舍利披。净石香具及。查玛精华澄清及。净白石月比。白石即等。
日乘即毗琉璃。大云及童子生。金刚即具乳住。希拉迦及宝分。水晶摩尼帕萨摩。摩尼查迦中滴。
利眼及大珍宝。具凉雨即。帝释青色宝珠青。宝珠精华随行。萨尔嘎谷种颜色。宝生应许顶。石生珍珠等亦。宝珠妙善游戏及。珍宝及变化及。结此等相同。
普师帕拉嘎地脂。梵舍拉嘎等他。金即斯瓦尔那、迦那迦。黑摩铜胜金佳南。杜格玛及占萨生。恒河生及应烧及。阿利及迦尔布蓝。纯金及生像及。百瓶生及山所生。跋摩、光作瞻部金。八足及希拉尼。分分净及海种。威光生及大珍宝。生及查库拉生及。活命度及地月。铁胜具色苏拉比。
具角饰金、具角金。无尽金即迦利雅南。银即具彩、阿尔嘎当。枣白色不善及。曲种子塔拉。

༧ །ཟངས་མ་ཤུལྦཾ་ཉི་མ་ཡི། །ལྗོན་དམར་ཨུ་དུམྦཱ་ར་དང་། །དམར་པོ་ཀླ་ཀློའི་ཁ་གཉིས་བརྒྱད། །པི་རཥྛ་དང་ཐུབ་མཁྲིས་འཛིན། །ལྕགས་དམར་དང་ནི་ཡོང་སྐྱོབ་ཀྱང་། །ར་གན། རིའི་ཀཱ་རི་མེད། །མཁྲིས་འཛིན་ཨཱ་ར་ཀུ་ཊ་དང་། །རི་ཏི་དང་ནི་ཞུ་བྱའོ། །རྒ་བ་འཁྱོག་དང་ལུས་འཇམ་དང་། །སུ་རེ་
212-150a

བྷ་དང་། པིཙྪ་ཊ། །ཏྲ་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཞ་ཉེ། སཱི་པ། ཀ་སྦྱོར་འདོད། །ཏྲ་པུ་དང་ནི་དེས་འདོད་ཅན། །པྲྀཙྪ་ཏ་དང་སཱི་པའི་བདག །བ་དྷྲཾ། འཇམ་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གསེར་གྱི་དགྲ་དང་། སྟོབས་མང་པོ། །མ་དྷུ་ཀཱཾ་དང་སྟོབས་པོ་
ཆེ། །ལྕགས་དང་མཚོན་ཆ་ཅན་རྣོན་པོ། །གོང་བུ། ནག་པོ། ལྕགས་གོང་དང་། །རི་ཡི་སྙིང་པོ་རྡོ་ཡི་སྙིང་། །ས་ར་ས་པ་ཞེས་པ་ཡང་། །ལྕགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ལྕགས་སུ་འགྱུར། །ལྕགས་སྙིགས་སོ་ཐོག་ལྕགས་དྲེག་དང་། །
ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཚ་ཚའི་ཞག །འཁར་བ་ཀཾ་སྱ་ཀཾ་ས་སྠི། །ཟངས་སྐྱེས་བསིལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སོ། །ཞ་ཉེ་སྐྱེས་དང་ཟངས་སྐྱེས་དང་། །ས་རཱ་ཥཱི་{ཀ་}ཙ་ར་ཎཾ། །རྒྱུག་བྱེད་དངུལ་ཆུ་འདང་བྱེད་དང་། །ཁུ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་གྲགས་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་ས་{ཕོན་}ཁམས་ཆེན་པོ། །
དྲག་པའི་ཁམས་དང་སུ་ཏ་ཀ །མཚལ་སྐྱེས་དང་ནི་ཧིང་གུ་ལ། །དཱ་ར་ད་དང་དམར་པོ་དང་། །མཆོག་སྦྱིན་ངང་པའི་རྐང་པའོ། །སིནྡྷཱུ་ར་དང་བྱེ་མ་དམར། །ཕྱེ་མ་དམར་དང་རྡུལ་དམར་དང་། །དྲི་འཛིན་སྐྱེས་དང་ཞ་ཉེ་སྐྱེས། །བ་བླ་ལ་ནི་ཀརྦཱུ་རཾ། །བ་ལང་སོ་དང་གར་
མིང་ཅན། །པིཉྫ་ར་དང་པཱི་ཏ་ནཾ། །ཏཱ་ལ་མཱ་ལམ། གར་གྱི་རྒྱན། །སེར་པོ། པཱི་ཏཱཾ། བྱི་ལའི་མིག །རོ་མ་པྲ་ཏ་ནཾ་ཞེས་སོ། ༡༡ །ལྡོང་རོས་དང་ནི་གར་ངན་མ། །ཡིད་འབོད་མ་དང་ཀླུ་ལྕེ་མའོ། །བལ་མོ་ས་ཡི་གོར་མ་དང་། །གོ་ལ་དྲི་རྣོ་མུ་ཟིའི་དྲི། །དྲི་བཟངས་དང་ནི་
མིག་ལ་ཕན། །རིགས་ཅན་ཀུ་ལརྠི་ཀཱའོ། །དུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟེ། །པཽཥྱ་ཀཾ་དང་ཀུ་ཤུའི་ཁམས། །ཀཱ་ཤི་ཤཾ་དང་མཉྫ་ནཾ། །དུས་ཀྱི་{པདྨོ་}ལས་སྐྱེས་དང་། །ཕུག་རོན་སྐྱེས་དང་དཔལ་བཟང་སྐྱེས། །ཆུ་སྲོལ་མིག་སྨན་སཽ་ནཱི་རཱ། །མིག་སྨན་ག་ཏིས་ཡ་མུ་ནཾ། །མིག་སྨན་
ནག་པོ་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས། །རྒྱུན་གྱི་མིག་སྨན་མིག་གི་རྒྱན། །སྤང་མའི་མིག་སྨན་རྩེ་ཅན་མགྲིན། །སྔོན་པོ་དང་ནི་རྨ་བྱ་ཅན། །བཙོས་པ་ལས་བྱུང་སྤང་མའོ། །སྤང་མ་བརྟུལ་བ་དརྦི་ཀ། །མིག་སྨན་སྔོན་པོ་བྱ་ཁྱུང་རྡོ། །ཁུ་བའི་མིག་སྨན་ཁུ་བའི་སྙིང་། །ཀཱ་ཤི་ཥ་
212-150b

ཁམས་ཀཱ་ཤཱི་ཁམས། །ལེ་བརྒན་ཀ་མ་ལུས་དང་མཆོག །ཡང་དག་ཚོན་དང་མེའི་རྩེ་མོ། །གྲོང་གི་གུར་གུམ་ཞེས་པ་རྣམས། །བྲག་ཞུམ་དོན་ཕན་རིན་སྐྱེས་དང་། །རྡོ་སྐྱེས་ཤི་ལཱ་ཛ་ཏུ་དང་། །རྡོ་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བའོ།

铜即秣婆日之。红树乌昙婆罗及。赤色蛮夷双八。毗利斯他及能胆持。赤铁及永护亦。热钢、山迦利无。胆持阿拉库他及。利提及融物。
老曲及身柔及。苏热婆及、毗查他。得拉苏即是等。锡、悉帕、迦合愿。得拉普及彼愿具。普利查得及悉帕主。巴德蓝、柔形具。金敌及、多力。摩度甘及大力。
铁及具兵器锐利。团块、黑色、铁块及。山精华石精华。萨拉萨帕即亦。铁之变化细微此。一切亦成铁。铁渣铁屑铁锈及。铁垢热渍。
青铜康萨康萨斯提。铜生凉水生。锡生及铜生及。萨拉希迦查拉南。
奔行水银充满及。液体主尊称及。夺取地大。猛烈界及苏塔迦。朱砂生及兴古拉。达拉达及赤色及。胜施鹅足。辛度罗及赤沙。赤粉及赤尘及。持香生及锡生。
巴拉即迦尔布蓝。牛牙及舞名具。宾札拉及毗塔南。塔拉玛蓝、舞饰。黄色、毗檀、猫眼。罗摩普拉塔南即。
松香及恶舞女。意召女及龙舌女。尼泊尔地团及。团块香烈雄黄香。妙香及利眼。具种库拉提迦。
时花花簇。普沙甘及枳树界。迦尸衫及曼札南。时莲所生及。鸽生及吉祥生。水流眼药索尼拉。眼药伽提斯亚母南。黑眼药河生。
恒常眼药眼庄严。青草眼药尖项。青色及孔雀具。煮所生青草。青草调制达尔比迦。青眼药金翅鸟石。液体眼药液体精。迦尸沙界迦尸界。
藤甘迦摩身及胜。正色及火尖。城市郁金香即等。岩隐利益宝生及。石生尸罗札图及。石病即是。

།དབྱར་རྩི་གོང་བུ་དྲི་སྦྱིན་དང་། །རི་བོང་གོས་
སྲོག་ཅན་དང་། །ར་ས་གནྡྷ་གནྡོ་ར། །གནག་ཚ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༩ །ཚལ་ཊངྐ་ཀྵ་རཱ་ཥྚཾ། །གར་འོ་དེ་ནས་རི་ཙ་ཀ །ཡ་བག་ཀྵ་ར་འགྱུར་བྱེད་སྨན། །ཡ་བ་སྲི་ཀ་ནས་རྩེ་སྐྱེས། །རྒྱ་ཚ་འགྱུར་བྱེད། ཀཱ་པོ་ཏ། །བདེ་འཕེལ་སོ་བརྩ་ལ་དང་། །རུ་ཙ་ཀཾ་དང་རི་
སྐྱེས་དང་། །སྠ་བྷྲ་ཀཱ་མཱ་ལ་རྣམས་སོ། །སྦྲང་དང་མངར་ལྡན་མཱ་ཀྵི་ཀ །ས་ར་གྷ་བྱུང་སཱ་ར་གྷཾ། །པྲ་ཚིལ་དང་ནི་སྦྲང་རྩིའི་སྙིགས། །ཤིང་རྩ་སྨྱིག་རྐང་ས་ཡི་སྤུ། །ནཱ་པཏྟ་སཾ་འབྱུང་པོའི་སྐྲ། །ཙནྡན་དམར་པོ་ཚ་བ་གསུམ། །དྲོད་གསུམ་སྐྱོན་དང་སྨིན་པ་དང་། །འབྲས་
གསུམ་པ་ལཾ་ཀྲྀ་ཀཾ་དང་། །ཏྲི་ཕ་ལཱ་དང་དྲི་ཕ་ལཱ། །རི་བོང་བལ་དང་རི་བོང་སྤུ། །ལུག་སྐྱེས་ལྭ་བ་ལུག་བལ་དང་། །ལུག་ཅན་ལྟོ་འཕྱང་ཅན་ཞེས་པའང་། །ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་
མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །དམངས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
དམངས་རིགས་རྐང་སྐྱེས་འབངས་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱིན་པ་སྐྱེས། །ཆོས་སྣུམ་དེ་ནས་གཏུམ་པོ་དང་། །འདྲེས་པའི་རི་མོ་མཁན་སོགས་སོ། །དམངས་དང་རྗེས་སྐྱེས་རི་མོ་མཁན། །
སྨན་པ་རྗེའུ་རིགས་གཉིས་སྐྱེས་ལས། །དམངས་དང་རྒྱལ་རིགས་དྲག་པོའོ། །བྱ་བས་འཚེ་བ་རྒྱལ་རྗེ་འདྲེས། །མཱ་ཧི་ཥྱ་ནི་རྗེ་རྒྱལ་འདྲེས། །ཀྵཏྟྲ་རྗེའུ་དམངས་རིགས་འདྲེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྒྱལ་རིགས་བུ། །དེ་ནི་ལུས་འཕགས་རྗེའུ་རིགས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་མཁན་ནི་
མ་ཧི་ཥྱ། །རི་མོ་མཁན་ལས་བྱུང་བའོ། །གཏུམ་པོའི་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ནི། །བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ཆོས་བསྒྲུབ་ལས། །ཡི་གེ་པ་དང་བཀའ་འགྲེལ་བྱེད། །རྩེགས་པ་རིགས་དང་གླེགས་བམ་རིགས། །བྱེད་མཁན་དང་ནི་བཟོ་མོ་མཁན། །རི་མོའི་ལས་བྱེད་སྒྱུ་རྩལ་རིགས། །རང་བཞིན་
212-151a

གྱིས་ནི་ཤས་ཉན་ཅན། །བློ་གྲོས་ཅན་དང་བཟོ་བོའི་རིགས། །རིགས་ལྡན་དང་ནི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །གྲོང་བརྩེགས་པ་དང་ཆེན་པོའོ། །ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་དང་མེ་ཏོག་གཅོད། །མེ་ཏོག་གིས་འཚོ་མེ་ཏོག་ཅན། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཡ་བཱ་ཥཱི། །མེ་ཏོག་
གཅོད་མ་ནགས་མཛེས་མ། །པུཥྤ་མཱ་བྷྲི་ཕྲེང་ལྡན་མ། །མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་སོག་བྱེད་མའོ། །རྫ་མཁན་དང་ནི་བུམ་པ་མཁན། །འཁོར་ལོས་འཚོ་དང་ས་ལས་བྱེད། །དབྱུག་གུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ཞལ་བ་མཁན་པོ་ལ་པ་ཀ །པྲ་དྷས་འཚོ་དང་ཙྪ་དྷཱ་དང་། །སུ་དྷ་སུ་སྟ་
ཕྱུགས་སོགས་ལས། །ཏནྟ་བ་ཡ་ཐགས་མཁན་ནོ།

夏汁团块香施及。兔衣具命及。拉萨甘陀甘多拉。黑盐增长即是等。
园丹卡刹拉斯昙。舞乌尔次利查迦。碱盐刹拉变化药。碱盐斯迦麦尖生。岩盐变化、迦波塔。乐增索札拉及。卢查甘及山生及。斯塔布拉迦玛拉等。
蜜及具甜摩克希迦。萨拉伽生萨拉甘。脂肪及蜜渣。树根芦茎地毛。那帕塔三部众发。赤檀三辛。暖三过及熟及。三果帕蓝克利甘及。帝帕拉及帝帕拉。
兔毛及兔绒。羊生皮衣羊毛及。具羊垂腹者亦。
此乃诗人班智达吉祥持德所著《种种明显》亦名《珍珠璎珞》中王族品完。
民族品释：
民族足生臣及。种姓末生足。法油次凶暴及。混合画师等。民及后生画师。医生王族二生中。民及王族猛。业害王君混。摩醯沙即王君混。刹帝王民混。婆罗门及王族子。彼即胜身王族等。
车匠即摩醯沙。画师所生。凶暴所生即。婆罗门女及修法中。书记及经释。层级种及经卷种。工匠及工女匠。画业作工巧种。自然具听闻。具慧及工匠种。具种及种胜。城层及大。
花鬘师及采花。以花养生具花。彼中花雅婆希。采花女林美女。普沙玛布利具鬘女。花善采集女。
陶匠及瓶匠。轮生及土作。杖转者。扫除师长拉帕迦。普达生及查达及。苏达苏斯塔畜等中。丹塔婆雅织师。

།གོས་བཟོ་བ་དང་ཚེམ་བུ་མཁན། །དུང་མཁན་དང་ནི་དུང་འབུད་པ། །ཟངས་མཁན་དང་ནི་ཟངས་མགར་བ། །གསེར་མཁན་དང་ནི་གསེར་བྱེད་པ། །གསེར་བཟོ་བ་དང་གསེར་མགར་དང་། །གཽཉྫི་ཀཱ་དང་དམར་བ་ཅན། །
མུཥྚི་ཀས་འཚོ་ཟླ་བས་འཇུག །ནོར་བུ་བྱེད་དང་བཻ་ཀ་ཊི། །ཀོ་རངྒས་འཚོ་བཀྲ་བ་བྱེད། །རི་མོ་ཅན་དང་རི་མོ་བྱེད། །ཁ་དོག་སྤྱོད་པ་ཏོ་ལི་ཀ །ཕྲ་མོ་གོ་ཆས་འཚོ་བུངས་ཆགས། །མཚོན་ཚ་མཁན་དང་རལ་གྲི་མཁན། །ལྕགས་བཟོ་བ་དང་ལྕགས་མགར་བ། །བ་རུ་ཊི་བྱེད་
བཱ་རུ་ཎི། ཀ་ལྱ་བཱ་ལ་བཏུང་བ་འཚོ། །ཆང་ཚོང་མ་དང་ཆང་མའོ། །སྦྲང་ཆང་ཚོང་མ་གོ་ལཱི་དང་། །མཚམས་ཅན་ཆུ་ཡི་གཡོན་པ་ཅན། །གྲོང་དཔོན་དང་ནི་མཐོ་རིས་གྲགས། །ནཱ་བི་ཏ་དང་མཐར་གནས་པ། །འདྲེག་མཁན། སྐྲ་མཁན་ཟླ་བ་ཅན། །སེན་མོ་གཅོད་
དང་བཏྤཱཾའི་བུ། །ཐོ་བ་ཅན་དང་ཀཱཽ་རི་ཀ །སྣོད་སྤྱད་འདྲེན་དང་སྣོད་སྤྱད་པ། །ཟླ་འཛིན་གྲོང་དབང་གཅོད་པའོ། ༡༧ །ཤིང་མཁན་ཤིང་བཟོ་ཤིང་འཇོག་པ། །ཤིང་རྟ་བྱེད་དང་ཤིང་འཇོག་མཁན། །ཕྱ་མཁན་དང་ནི་ཤིང་ཁྱིམ་མཁན། །ཁྱིམ་གནས་དང་ནི་བཟའ་མིའོ། །
ཚོས་མ་དང་ནི་བཙོ་བླག་མཁན། །ཚ་བ་དང་ནི་ཡས་ཕུར་ཅན། །གཞུ་བུ་མ་ལ་ཧ་རཱི་དང་། །སྲང་བ་སྦྱངས་དང་ཚོས་བྱེད་པ། །ལྷམ་ནག་བྱེད་དང་ལྷམ་མཁན་དང་། །ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཀུ་ར་ཊ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་དང་ལས་བྱེད་པ། །གླ་པ་དང་ནི་གླ་ཡིས་འཚོ། །གླ་ཟ་བང་ཆེན་འཕྲིན་པ་དང་། །
212-151b

ཁུར་པ་དང་ནི་ཁུར་འདྲེན་པ། །ཤཽབྷི་ཀ་དང་མིག་འཕྲུལ་བ། །ན་བྷ་ཤྲ་མ་དབང་པོའི་རྟ། །སྒྱུ་མ་པ་དང་སྒྱུ་མ་མཁན། །ངན་གཡོ་བ་དང་སླུ་བྱེད་པ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་དང་དགའ་བྱེད་པ། །བྱེད་པ་སྦྱོར་དང་ཁམ་སྨྲ་བ། །ལྷ་ཡིས་འཚོ་དང་ལྷ་བཟོ་བ། །འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་ཚངས་པ་མཁའ། །ཚངས་པ་ལས་བྱུང་
ལྷ་བྲམ་ཟེ། །རྔ་པ་དང་ནི་རྔ་བརྡུང་བ། །ལག་པའི་སྒྲ་དང་ཐལ་མོ་རྡེག །གླིང་བུ་པ་དང་གླིང་བུ་འབུད། །པི་ཝང་པ་དང་པི་ཝང་མཁན། །འཚོ་བའི་ཐ་ཆད་བྱ་ཤོར་བ། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འདྲེན་པའོ། །ར་རྫི་དང་ནི་ར་སྐྱོང་བ། །རྔོན་པ། སྙི་པ། བཤན་པ། ལིངས། །ཤ་འཚོང་
བ་དང་ཤ་གཅོད་པ། །གང་ཞིག་སྐམ་པའི་ཤ་འཚོང་བ། །དེ་ནི་ཤ་བསྐམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤན་པ་རི་དགས་གསོད་པས་འཚོ། །རྔོན་པ་དང་ནི་ལིངས་པའོ། །ཨཱ་ཥེ་ཌི་ཀ་རི་དགས་འཛིན། །རི་དགས་རྒྱ་དང་འདྲ་བ་ཅན། །འདེང་བྱེད། གསོད་བྱེད། [༝]སྟོང་བྱེད་དང་། དྱ་སྟྲི། རི་དགས་
དྲ་བའོ། །ཨ་ཙཽ་ད་ནཾ་ཨཱ་ཁེ་ཊ། །རི་དགས་སྡིག་པ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་། །ཨུནྨ་ན་དང་འདབ་ཅན་བརྩེགས། །བཱི་ཏ་སསྟུ་ཉེ་བར་བྱེད། །བྱ་དང་རི་དགས་འཆིང་བའོ།

衣匠及缝纫师。螺师及吹螺者。铜匠及铜工。金匠及造金者。金工及金铸工。高基迦及具赤者。
拳生养月入。宝石造及贝迦提。高让伽养作杂色。具画及作画。色行托利迦。细甲养蜂着。
兵器师及剑师。铁工及铁匠。婆卢提造婆卢尼。迦利耶婆拉饮养。酒女及酒女。蜜酒女商高利及。具际水左者。
城主及天界名。那毗塔及住边。剃师发师具月。剪指甲及跋帕之子。具槌及高利迦。器具持及器具者。月执城主割者。
木匠木工置木者。造车及置木师。编师及木屋师。住家及眷属。
染女及煮染师。热及具楔者。弓女摩罗诃利及。称量炼及染作者。黑靴造及靴师。皮革师及库拉塔。乳食养及作业者。佣工及以佣养。食佣使者信使及。
负者及负载者。索毗迦及幻眼者。那婆室罗摩帝释马。幻师及幻术师。恶诈及欺诳者。作幻及作乐者。作事合及说诈。以天养及天工。从界生梵空。从梵生天婆罗门。
鼓手及击鼓者。手声及击掌。笛手及吹笛。琵琶手及琵琶师。活命末流失鸟者。即是引入道者。
牧羊及护羊。猎人屠夫宰者猎。卖肉及割肉。若干卖干肉。彼即具干肉者。屠夫以杀野兽养。猎人及猎者。阿谢提迦执野兽。野兽网及具相者。系者杀者空者及。迪亚斯底野兽网。阿丘达南阿克塔。野兽罪二亦。温玛那及具翼层。毗塔萨斯图近作。系缚鸟及野兽。

།དཀྵཱི་ཎཱ་ཀ་བསྣུན་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རི་དགས་གཡས་རྨས་ཅན། །ཨཱ་ཁེ་ཊ་དང་འཆིང་བ་དང་། །ཞགས་པ་དང་ནི་
ཤུ་རཾ་བྷ། །རྒྱུད་ཅན། ཤུམྦ། ཐག་པ་དང་། །མྲི་ཥུ་བ་ཊཱི་གུ་ཎིའོ། །ཕལ་པ། དམན་པ། ངན་རིགས་དང་། །ཛལ་མ་ཅིག་ཤོས་སོ་སོ་སྐྱེས། །ངན་པ་དམངས་རིགས་རིས་མེད་དང་། །ཁོལ་དང་བྱེད་པས་གནས་པའོ། །བྲན་དང་འབངས་དང་གཡོག་པོ་དང་། །གླ་མི་
དང་ནི་ཙི་ཏྲ་ཀ །མངག་གཞུག་བསྒོ་བྱ་སྦེད་པ་དང་། །སྔགས་པ་ཞགས་ཐོགས་ཡོངས་གཅོད་པ། །གཞན་སོས་དང་ནི་ཙལླུ་དང་། །གཞན་སྐྱེས་པ་དང་གཞན་གྱི་སྐྱོང་། །ལུཥྞཱ་མཚམས་འཁྱོགས་མནྠ་ར། །ངེས་བཟོ་དང་ནི་བེམས་པོའོ། །ཐ་ཤལ་ལྟོ་འགེངས་ཤཱི་ཏ་ཀ །
འདར་བ་ལན་གླན་ལེ་ལོ་ཅན། །སྒྲེན་པོ་ཁྲམ་པ་མཁས་པ་དང་། །གསལ་པོ་དྲུང་པོ་སྤྱང་པོའོ། །གཏུམ་པོ་གདོལ་པ་མཐོ་རིས་སོ། །སྡིག་ཅན་གསོང་པོར་འགྲོ་བྱེད་དང་། །ངེས་འཇིགས་བྱེད་དང་མ་ཏཾ་ག །ངན་ཐབས་ཅན་དང་ཉལ་མེད་པ། །མཐར་གནས་དང་ནི་མི་འདོད་པ། །དབྱེ་བ་མོན་པ་རི་ཁྲོད་པ། །ཤིན་
212-152a

ཤུན་པ་ནི་ཀླ་ཀློ་སྐྱེས། །ཆོམ་པོ་རྐུན་མ་རྐུན་པོ་དང་། །སྲང་བ་ཤ་དིམ་ཏ་མདོག་ཅན། །ཇག་པ་གཞན་རྐུ་ཨར་པ་དང་། །རྐུ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་འཇབ་བུ་བ། །ཡངས་འཕྱག་སོ་སོར་རྐུ་བྱེད་དོ། །བུམ་པ་ཅན་འགེབས་སྐྱེས་བུ་འགེབས། །མཚམས་
ཀྱི་བྱེད་པོ་འོག་ཏུ་རྒྱུ། །སུ་རུངྒ་སྦྲུལ་མེ་ཏོག་ཅན། །ས་ཡི་ཆུ་བག་ཞེས་པ་དང་། །འོག་གི་སུ་རུངྒ་དྷཽ་ར། །རྣམ་སྒྲོགས་དང་ནི་ཌིཎྜ་ཀ །རབ་ཆགས་ཆོམ་རྐུན་ཙི་ལླམླ། །ཕྱག་འཚལ་སྒྲ་དང་མཱ་བ་ལ། །ཕྱག་བྱེད་པ་དང་དེ་བཤད་དང་། །པ་རཱངྒུ་ཊ་དུང་གི་སྒྲ། །སྙན་ངག་ཆོམ་
རྐུན་ཟླ་བའི་རྡུལ། །ཀ་པྲ། བཅང་བྱ། རྐོ་བྱེད་དོ། །ས་རུངྒ་མཚམས་དེ་དབྱེ་བ། །དཔལ་བེའུ་བ་ལང་ཁ་སོགས།[༝] །ན་ཤྚི་སྟི་སཱུ་ཏྲེ་ནོ་ཥྚི། །རྐུན་ནོར་རྐུན་རྫས་ཆོམ་རྐུན་ཅན། །རྐུ་བྱ་ཞེས་བྱ་ཆོམ་རྐུན་ལ། །བཅིངས་པ་ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་གོ། །ཁྱི་དང་སཱ་ར་མེ་ཡ་དང་། །སེར་སྐྱ་
དང་ནི་རི་དགས་ཟ། །ཤུ་ན་ཀ་དང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །ཤྭཱ་དང་། ཨིནྟྲ་མ་ན་དང་། །འདོད་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་རིང་པོ་དང་། །རབ་དགའ་བནྟ། ད་ར་དང་། །ཀཽ་མེ་སུ་ཀ་ནཱ་ལི་ཧ། །རྡོ་རྗེའི་མཇུག་མ་ཉལ་ལྡན་དང་། །དགའ་གསུམ་ར་ཏ་པྲ་ལ་དང་། །བཅུད་འཐུང་དགའ་དང་བཅོ་བ་
དང་། །དགའ་མཐའ་ཤཱ་ལ་བྲྀ་ཀ་དང་། །གྲོང་གི་རི་དགས་ཀུ་ཀུ་ར། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་གསོ་བྱ་དང་། །རུས་པ་ཟ་དང་ཁྲེལ་ཅན་དང་། །རོལ་པ་ལྕེ་སྒྲིལ་ཞི་བའི་སྒྲ། །བཤེས་བྱེད། དགྲ་བྱེད། རི་དགས་དགྲ། །སྐྱེ་བའི་ཆ་ཅན་འདོད་དབང་དང་། །དགའ་བའི་ཕུར་བུ་ཞེས་
རྣམས་སོ།

达克希那迦击打者。彼即野兽右伤者。阿克塔及系缚及。套索及舒蓝婆。具弦舒姆巴绳索及。密利舒巴提古尼。
凡庸、卑贱、恶种及。扎尔玛另一异生。恶者首陀无种及。奴及以作住者。
奴仆臣民仆人及。雇人及即质特拉迦。使者受命隐者及。咒师持索普割者。他活及即查卢及。他生及他护。卢希那际曲曼塔拉。定作及即尸体。
下劣填腹尸塔迦。颤抖愚钝懒惰者。裸者诈者智者及。明者直者巧者。
凶者旃陀罗天界。罪者直行作者及。定怖作及摩当伽。恶计者及无卧者。住边及即不欲者。分别蛮人山居者。
皮匠即是蛮族生。强盗贼人盗者及。称量尸提玛色者。劫盗他盗阿尔巴及。盗劫强盗隐匿者。广掠各别作盗者。
具瓶覆盖人覆。际之作者下行。苏隆伽蛇花者。地之水隙谓及。下之苏隆伽豆拉。遍宣及即丁达迦。极着强盗质拉玛。礼拜声及玛巴拉。作礼及即彼说及。巴朗古塔螺之声。诗歌强盗月尘。
迦波拉、应持、掘作者。萨隆伽际彼分别。吉祥牛面等。那希提苏特雷诺希提。盗财盗物具强盗。盗取谓即强盗。系缚谓即一些。
犬及萨拉美耶及。迦毗罗及食野兽。舒那迦及能言及。犬及因陀罗玛那及。具欲坛城长及。极喜般塔达拉及。高美苏迦那利诃。金刚尾具卧及。三喜拉塔波拉及。饮精喜及治疗及。喜边舍罗伏利迦及。城野兽库库拉。
具谗及即所养及。食骨及即具惭及。游戏卷舌寂声。作友作敌野兽敌。生分者欲自在及。喜楔谓诸。

༣༧ །ཨ་ལ་ཀ་དང་སྦྱར་བཅས་དང་། །ཨ་ཁེ་ཊི་ཀ་སྣ་ཚོགས་དྲག །རི་དགས་འཚེད་དང་གཡོ་དང་ཁྱི། །ཁ་ཌུ་ཀ །ཤྭཱ་སེང་གེའི་རིགས། །རོ་ལྡན། ཏུམྦུ་རི། ཤུ་ནི། །ཤུ་ནྱ། ཤུ་ནྱི། ཤུ་ནཱ་ར། །བཤང་བ་ཟ་དང་གྲོང་གི་ཕག །ཐོད་པ་ཆུ་སེར་ཅན་མ་དང་། །སྡིགས་བྱེད་མ་དང་སྲེད་ཅན་མ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ། །སྲད་བུ་གཅོད་བྱེད་ནི་ཥྤི་ཏ། །རྟོག་པ་ཁྲིའུ་པཉྩི་ཀ། །ཤིང་བལ་དང་ནི་ནཱ་ཀི་ཀཱ། །ཏཱུ་ལ་པི་ཙུ་ཤིང་བལ་འཇམ། །འཇམ་པོ་ལས་སྐྱེས་ཏཱུ་ལ་ཀཾ །རས་བལ་དང་ནི་བརྟ་རཾ། །ཤིང་བལ་འཁལ་བ་པིཉྫ་
212-152b

ན། །ངེས་འཐག་ནཱ་རི་བཱི་ར་མེ། །ཤིང་བལ་ཤིང་ལྡན་ཀརྐ་རཱི། །ཟླ་བ་ཅན་དང་ཀུ་ཤཱ་ཎ། །ཀཱུ་ལ་ས་ཀ་ཇ་ལློ་ལ། །སྲད་བུ་ཐགས་རྒྱུད་ཧནྤཱ་ན། །སྣལ་མ་སྲད་བུ་ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཐགས་བཟང་དང་ནི་རྟག་མའོ། །ས་རཱི་དང་ནི་ཐགས་མཁན་དང་། །ཐགས་འཐག་བྷུ་ཏི་
བྻུ་ཏི། །ཞེས་སོ། །ཏ་རཱི་མདོག་གཉིས་ཤིང་ཡིན་ནོ། །སྒམ་དང་། སྒྲོམ་དང་། སྣོད་དང་མཛོད། །འཇོག་ས་དང་ནི་བང་བའོ། །བཟོ་བོ་ལས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལོ། །ཀནྡ་བཱ་ས་ཁུར་འཛིན་དང་། །ཁུར་ཤིང་དེ་འཕྱང་ཐག་པ་དང་། །ཀཱ་ཙའོས་དེ་ནས་བི་བ་དྷ། །བི་བ་དྷ་དང་
ཁུར་ཡོངས་འདྲེན། །ལྷམ་དང་ཆག་དང་བཅག་ལྷམ་དང་། །མཐིལ་ལྷམ་དང་ནི་སྲོག་ཕན་དང་། །མཛོད་ལྡན་རྐང་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། །རྐང་མཆོག་སྐྱེ་དང་རྐང་ཁྲི་དང་། །རྐང་རྟེན་ཟླ་བ་གཅིག་པ་དང་། །ཞབས་སྟེགས་དང་ནི་རྐང་སྟེགས་སོ། །འབྲེང་ཐག །
འབྲིང་ཞགས་ཀོ་ཐག་གོ། །གསེར་གཅོད་རྡོ་ནི་ཀ་ཥ་སྟེ། །ནཱ་རཱ་ཙཱི་དང་ཞོ་ཆའོ། །མཆན་གྲི་དང་ནི་གྲི་གུག་མཚུངས། །སོག་ལེ་གཅོད་བྱེད་འདབ་མ་འཛིན། །གསོར་དང་འབིགས་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྙུང་དང་ཀོ་བ་འབིགས་བྱེད་དོ། །ཤིང་ཟ་གཟོང་དང་ཤིང་འབིགས་དང་། །
ཊཾ་ཀ་རྡོ་བའི་གཟོང་ཡིན་ནོ། །ཆན་གྲི་པ་ཊ་པ་ར་ཤུ། །གྲགས་ལྡན་དང་ནི་ཟ་བྱེད་དོ། །འོད་ཅན་ལུགས་ཀོང་མཱུ་ལའོ། །སྦུད་པ་དང་ནི་ཀོ་བའི་སྦུད། །ཁྲ་བོ་འདྲི་བྱེད་པིར་དང་ནི། །བྲིས་སྨྱུག་དང་ནི་ཏུ་ལི་ཀཱ། །ཀཱ་བཱ་རི་དང་ཛ་ལ་ཧཱ། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཅོད་པན་ཁརྦ་རཱ། །བྷ་མེད་
ད་ཊཱི་མགོ་བོའི་ཞྭ། །ཆུ་སྐྱོབ་མགོ་རས་མགོ་བོ་འཆིང་། །པ་ལཱ་ཤ་ཡི་འདབ་མ་དང་། །འདབ་མ་པི་ཙཱ་ཙི་ཀའོ། །གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་པི་ཝང་ནི། །ཙཎྜ་ལ་དང་བལླ་ཀཱི། །སྐུ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་པྲ་ཏི་མ། །ལྡེར་བཟོ་དང་ནི་སླར་གྲིབ་མ། །སླར་བྱས་འདྲ་དང་སོ་
སོར་མཚུངས། །སླར་གཟུགས་དང་ནི་སྐུ་འདྲ་དང་། །འདྲ་བར་བཞེངས་དང་འདྲ་འབག་དང་། །པྲ་ཕབ་བཞིན་དང་ལེགས་པར་བཞེངས། །ཉེ་བར་འཇལ་དང་དཔེ་རྣམས་སོ།

阿拉迦及具合及。阿克提迦种种猛。猎兽及诈及犬。卡杜迦、犬狮子种。具味、图姆布日、舒尼。舒尼雅、舒尼、舒那拉。食粪及城猪。
颅骨黄水具者及。作怖者及具贪者。女人们之趣入中。断线作者尼希毗塔。分别座位般契迦。棉及那基迦。图拉毗祖柔棉。柔者业生图拉康。布棉及即跋尔塔朗。纺棉宾札那。
定织那日毗拉美。棉树具者迦尔迦日。具月及库沙那。库拉萨迦札洛拉。线织经汉帕那。经线织经。织妙及即梭。
萨日及即织者及。织织布提比由提。塔日二色树是。箱及匣及器及藏。置处及即仓。工匠业及技艺。
干达瓦萨持担及。担木彼悬绳及。迦遮奥彼后毗瓦陀。毗瓦陀及担遍引。靴及破及破靴及。底靴及即命助及。具藏足之车及。胜足生及足座及。足撑一月及。足垫及即足垫。
系绳中索皮绳。断金石即迦沙。那拉齐及酪量。腋刀及即钩刀同。锯断作者持叶。锉及穿作谓。锥及皮穿作。食木凿及木穿及。当迦石工凿是。
腋刀帕札帕拉舒。具名及即食作。具光铸模穆拉。风箱及即皮箱。斑作画笔及。画笔及即图利迦。迦瓦日及札拉哈。众生冠饰卡尔瓦拉。无婆达提头帽。
水护头巾头系。帕拉夏之叶及。叶毗遮遮迦。凶者们之琵琶即。旃陀罗及瓦拉基。身像影像帕拉提玛。泥塑及即复影。复作似及各相同。复形及即身似及。似立及即面具及。帕拉印面及善立。近量及即例。

།བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་མཉམ་དང་མཚུངས། །དེ་འདྲ་དེ་མཉམ་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་
212-153a

གཞི་འཛིན་རབ་ཏུ་འདྲ། །མཚུངས་པ་དང་ནི་སླར་གཟུགས་བཞིན། །དེ་ནས་ཀུན་གསལ་ངེས་པར་གསལ། །སོ་སོར་གསལ་དང་རབ་གསལ་བཞིན། །ངེས་སྣང་ངེས་སྣང་གྲིབ་མ་དང་། །མཉམ་དང་མཆོག་གི་གནས་སུ་བརྗོད། །ལས་གླ།
སྒྲུབ་གླ། རྔན་པ་དང་། །བྱ་དགའ། གླ་དང་། དགེ་དང་ནི། །ཁུར་གླ་གླ་དང་རིན་དང་ནི། །ཡོན་དང་སྙེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆང་དང་མྱོས་འགྱུར་མྱོས་བྱེད་དང་། །བཤོལ་ལྡན་མཉེས་དང་བཅུད་རབ་དང་། །སྤོས་ངད་ལྡང་དང་སོ་སོར་ཐོས། །མྱོས་པར་བྱེད་དང་
ཡོངས་སུ་ཐོས། །ཀ་པི་ཤི་དང་ཀུན་འཛིན་མ། །ཆུ་མ་བཤོལ་མ་ཚོགས་ལྡན་མ། །ཀ་ཤྱཾ། ཀ་ལྱཱཾ་ཆུ་བདག་སྐྱེས། །དཔའ་མོ་དྲི་མཆོག་གནོད་སྦྱིན་བཅུད། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་དང་ཤཪྻ་ནི། །ཤུཎྜ། ཉིང་ཁུ། ཀཾ་ལྱཾ་དང་། །ཀནྟོ་ཡཾ་དང་ལྷ་མིན་མོ། །ཀ་ཙ་མཱ་ལི་ཀཱ་
དང་ནི། །འགྲོ་བྱེད་ཆགས་ལྡན་མྱོས་གནས་དང་། །ཨ་བིཥྚཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་། ༣༢ །ཤུན་པའི་ཆང་ནི་ཤིང་ཤུན་ཆུ། །བུར་ཆང་བུ་རམ་ལས་བྱུང་བ། །བ་ནུ་ཀརྞ་མཱརྟཱི་ཀཾ །སྦྲང་ཆང་སྦྲང་རྩི་ལས་སྐྱེས་པ། །སྡོང་བུ་ལྡན་པ་ལྡོང་བུའི་བཅུད། །ཆང་འདེགས་དང་ནི་ཏཱ་ལ་ཏཱི། །
མེ་ཏོག་སྦྲང་ཆང་མ་དྷ་ག །མངར་ལྡན་དང་ནི་སྦྲང་གི་ཆང་། །མེ་རེ་ཡ་དང་མེ་ཏོག་ཆང་། །བུར་ཆང་མ་དྷ་ཀ་དང་ནི། །སྦྱར་ཆང་དང་ནི་མཚུངས་པའོ། །སྨ་རཱ་ས་བོ། [༝]བདེ་བྱེད། །མ་དྷུ་བཱ་རཱ་སྦྲང་གི་ཆང་། །ཉེ་བར་ཟ་དང་ཀུན་ཏུ་ཟ། །ཆང་སྤགས་དང་ནི་ཆང་ཟས་སོ། །ཆང་
ཁང་ཆང་མལ་བཏུང་བའི་གནས། །ཆང་ར་དང་ནི་ཆང་འཐུང་གནས། །ཆང་སྐྱོགས་དང་ནི་ཆང་སྣོད་དང་། །ཁ་ཕོར་དང་ནི་ཚིམ་བྱེད་དོ། །པཱ་རཱི་དང་ནི་ག་ལུ་ཀ །ཕབ་དང་ཆང་རྩི་ཞེས་བྱའོ། །ཉིང་ཁུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་དང་། །སནྡྷ་ན་དང་ཆང་བསྙལ་པའོ། །ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་ཤོ་
དང་ནི། །རྒྱན་འགྱེད་ཀྲྀཥྞ་ཀོ་ཧ་ལ། །ཤོ་རྒྱན་རྩེ་དང་གཉའ་བོ་དང་། །རྩེ་དང་མ་ལཱ་ཎ་དང་ནི། །ཁབ་ལེན་མགོ་འཐུ་ཆ་འཛིན་ནོ། །ཤོ་རྩེད་ཆོ་ལོ་ལྡན་པ་དང་། །རྒྱན་འགྱེད་དུ་ཏོ་ད་རཾ་དང་། །པ་ཎ་ཞགས་ལྡན་ཆོ་ལོའི་མིག །རྒྱུད་རྩེ་པ་ཎ་ཆོ་ལོའི་སྐུགས། །འབྲེང་བྱེད་ལྕགས་
212-153b

སྒྲོག་པཉྩ་ནཱི། །ཡོངས་འདྲེན་བརྐྱང་པ་ཁྱི་དང་དྷོ། །ཀུན་ནས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་བརྒྱད་རེ་མིག་འབྲས་བུ་ཅན། །དེ་ཡང་གནས་ཅན་དགུ་ཉིད་དོ། །ཙཉྩུ་རི་དང་ཏིནྟི་ཌཱི། །སྲོག་ཆགས་སྐུགས་ཤོ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ། །དོན་ཅན་བ་ཊ་ཙྪི་དྡྷནྣ། །ཛ་དུ་པུ་ཊཱ་ཀཱ་ཡིན་ནོ། །ཏྭནྨ་བཱི་ཀཱ་ཆོ་
ལོའི་དབྱེ། །ལྔ་གཅིག་ཀ་ནི་ཀ་རྣམས་མཚུངས། །ཆོ་ལོ་སྟོན་པ་བྱི་བའི་རྣ། །ཀུརྦི་ཀནྟ་སྣ་ཅན་ནོ།

所诠具相等及同。如是等同彼及同。彼之基持极相似。相同及即复形如。彼后普明定明。各别明及极明如。定现定现影及。等及胜之处中说。
业工资、成工资、赏赐及。奖赏、工资、善及。担工资工资价及。供养及得谓。
酒及醉变醉作及。具延悦及精华极及。香气升及各别闻。令醉作及遍闻。迦毗尸及普持母。水母延母众具母。迦尸央、迦利央水主生。勇母胜香药叉精。阿利迦及夏利雅。顺达、精华、康良及。干多央及非天女。迦遮玛利迦及。行作具贪醉处及。阿毗昙谓。
皮酒即树皮水。糖酒糖所生。瓦努迦尔那玛尔提康。蜜酒蜜所生。具茎茎精。举酒及即塔拉提。花蜜酒玛达嘎。具甜及即蜜酒。美热雅及花酒。糖酒玛达迦及。配酒及即相同。
玛拉萨波、安乐作。玛度瓦拉蜜酒。近食及普食。酒糟及即酒食。酒房酒榻饮处。酒园及即饮酒处。酒勺及即酒器及。口杯及即满足作。帕日及即嘎卢迦。酵母及酒汁谓。精华甘露精华及。桑达那及酒发酵。
骰子赌博骰及。赌博掷克里希那科哈拉。骰赌戏及颈及。戏及玛拉那及。磁石头拾持分。骰戏具骰及。赌博度托达朗及。帕那具索骰目。弦戏帕那骰钩。系作铁锁般遮尼。
遍引伸犬及陀。普生谓。八足格子具果。彼亦具处九即。旃珠日及丁提迪。生物钩骰胜谓。具义瓦札切达那。札度普札迦是。特瓦玛毗迦骰分。五一迦即迦等同。骰示鼠耳。库尔毗干塔具鼻。

།རྟགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཅི་བརྗོད་པ། །དེ་ནས་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་འཇུག །གང་དང་གང་དུ་བསྟན་གྱུར་པའི། །སྒྲ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྣམ་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པ་དམངས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་རྫོགས་
༄། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ལེགས་བྱས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན། །དཔལ་ཡོན་ལྡན་དང་ཆོས་ཅན་དང་། །སྐལ་ལྡན་དང་ནི་བཟང་བྱས་སོ། ༦ །སྙིང་དུ་སྡུག་དང་སྙིང་ལ་འབབ། །ཡིད་འོང་དང་ནི་སྙིང་པོ་ལྡན། ༤ ། འདོད་པ་དང་ནི་འདོད་དང་ལྡན། ༢ །བླ་ཆེ་བ་དང་བསམ་ཡངས་དང་། །མི་ཞན་པ་དང་
མཐོན་པོ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེ་བ་བསམ་པ་ཆེ། ༦ །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་ཆེན་ཡོན་གྱི་གནས། {༤} །རྩོམ་པ་ཆེ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེ། །བརྩོན་ཆེན་མཚོན་ཐབས་བསླབ་པ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྙིང་བརྩེ་ལྡན་དང་ངེས་པ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ཅན་དང་མཚན་ལྡན་དང་། །ཤླི་ལ་
དང་དཔལ་ལྡན་དང་། །དཔལ་དང་མཛེས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །ལས་ལ་བྱང་དང་ཁ་བྱང་དང་། །བསླབ་པ་དང་ནི་དགེ་དང་མཁས། །མངོན་ཤེས་རྣམ་ཤེས་ངེས་པར་བྱང་། །ལེགས་ཤས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅན། །ཤེས་ལྡན་དང་ནི་གོ་བ་ཅན། །དེ་ནས་ནུས་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་
མཚུངས། །ལྷ་དང་རྗེ་བཙུན་མདོ་ལྡན་དང་། །འོད་ལྡན་ལེགས་ལྡན་མཆོད་བྱ་དང་། །ཞབས་དང་མཐར་འགྲོ་ཡོན་གནས་དང་། །མཆོད་འོས་སྦྱིན་འོས་ཡོན་དབུལ་བྱ། །རབ་སྦྱིན་གཏོང་ཕོད་སྦྱིན་རླབས་ཅན། །མང་དུ་འགོད་དང་སྙན་སྨྲ་དང་། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ལྡན་དཔལ་སྟུག་དང་། །
ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་སྦྱིན་པ་པོ། །སྦྱིན་བྱེད་གྲོལ་བ་སྣུ་ཀ་ལ། །སྦྱིན་པོ། སྤྱོང་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན། །མཆོག་སྦྱིན་དང་ནི་རབ་ཏུ་སྟེར། །ཡུན་རིང་འཚོ་དང་ཚེ་ལྡན་ནོ། །བཤེས་གཉེན་ཅན་དང་བསྟན་བཅོས་རིག །ཤེས་རབ་ཅན་དང་ལེགས་སྦྱངས་
212-154a

ཤེས། །ཡིད་གཞུངས་པ་དང་བློ་གཙང་མཚུངས། །ཡིད་དགའ་མགུ་དང་ཡིད་རབ་བདེ། །སེམས་ནི་རངས་པར་བྱེད་པའོ།

标记串中所说者，随后于他法亦入。于何与何所示现，语之运用当遍知。此为平民品终。
殊胜品释：
善作即具福德，具吉祥及具法，具缘及即善作。心爱及心悦，悦意及即具精华。欲及具欲。
高贵及广思及，非劣及高及，大我广思。皈依处广大供处。大举及大勤，大精进示法学及，具慈及即大悲，具慈心及定及，具圆满及具相及，戒及具吉祥及，吉祥庄严具真实。
善巧业及善言及，学及即善及智。神通智识定善巧，善解具识者，具智及即具解。随后具力具力同。天及尊者具经及，具光具善应供及，足及究竟供处及，应供应施应献供。
极施慷慨具施力，多设及善语及，施及具仪具盛及，极施作施者。施作解脱斯努迦拉，施者、乞者谓及，遍知及具因，胜施及即极施。长寿活及具寿。具善知识及知论，具慧及善学知，意正及净慧同，意喜悦及意极乐，令心欢喜作。

།མིག་ངན་དང་ནི་ཡིད་ངན་དང་། །ཡིད་ནང་ཆུད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །བློ་ཆུད་ཟོས་དང་སེམས་མྱོས་པ། །སོཏྐཎྛི་དང་
ཨུ་ངྐཎྛི། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་སོམ་ཉི་དང་། །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་མ་ངེས་པ། །ཡོན་ཏན་ནོར་ལྡན་མཚན་ཉིད་དང་། །ཕན་པར་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་ལྡན་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པ་ཅན། །རིགས་ལྡན་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་ཐོས། །རབ་ཏུ་བརྟན་དང་ཁྲིགས་གནས་དང་། །
ཀུན་ཏུ་དུལ་དང་ཡང་དག་འདུལ། །ལྷུར་བྱེད་གཞོལ་དང་རབ་ཏུ་འབབ། །རབ་ཏུ་གནས་དང་རབ་ཞན་འདོད། །གཞོལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མཚུངས། །ནཱི་ར་པ་དང་པཎྜི་ར། །ནོར་ལྡན་ནོར་དབང་ཕྱུག་པ་དང་། །རྫས་ལྡན་ནོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཅན། །དབང་ལྡན་དབང་
ཕྱུག་རྗེ་བོ་དང་། །གཙོ་བོ་མགོ་འདྲེན་བདག་པོ་དང་། །ལྷག་སྦྱོར། འདྲེན་པ། མགོ་དཔོན་དང་། །ཇོ་བོ་མངའ་བདག་དཔོན་པོ་དང་། །ལྷག་པར་འཕེལ་དང་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །གྲོང་ཁྱེར་རྩེད་བྱེད་ཙྪ་གི་ལུའོ། །ཥི་ཌྒེ་བིད་ཥྩ་ཥ་ཊྱ་ཛྙ་བྱ་ལཱི་ཀཙྪ་ཀ །ནཱ་ག་ཌི། བྷུ་ཛ་ག་བྷྲིངྒ་
ལངྒ་ཤྩ་ཏར་ལ་ཤྩ་པ་དེ་བ་ཀཿ ཙངྒོ་བཻ་ཤྱཱ་པ་ཏྲི་ཤྩཱ་ཐབྷ་པི་ལིཙྪ་ལ་རོ་པི་ཊཿ། ༣ ཁྱེའུ་རྩེ་དང་གནས་འཇོམས་དང་། །འདོད་པའི་རྩེད་མོ་རྣམ་སུན་འབྱིན། །བྷོ་ལོ་པེ་ལུ་ཧ་ལཤྩཻ་བ་བེ་ལ་ས་བི་བྷཱ་ཝ་ལི་སེ། ལ་ཏེ་བ་གྲོཀྟི་ར་ཏི་རེ་ཙྪ་ཀཱ་ལཙྪེ་ཀི་ལཱ་བུ་བྷཽ། །ཡན་ལག་མཆོག་དང་
གཟུགས་ལྡན་དང་། །ལུས་མཛེས་པ་དང་སྡུ་གུའོ། །སྲུང་མ་ཉུག་རུམ་ཉམས་པ་དང་། །འོག་མེད་དང་ནི་ཁྱིམ་ཁོལ་པོ། །ངས་བྱེད་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞུངས་བྱེད་འགྲུས་པར་བྱེད་པའོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་དང་ལྐུགས་པའོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་དང་ཕ་བཅས་
དང་། །ཕ་ཡི་ཆོས་ལྡན་པ་དང་འདྲ། །ཕ་ལྟ་བུ་དང་གནས་བྱའོ། །དགའ་བས་བརྒྱན་བྱ་བུ་མོ་དང་། །གང་ཞིག་སྦྱིན་བྱེད་ལན་ཅིག་འགྲོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་སོན་པ་དང་། །འདོད་དོན་བརྩོན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །བྱམས་དང་། མཉེས་གཤིན་མཚུངས་པའོ། །མཛའ་
212-154b

ལྡན་མཛའ་དང་གཅེས་པར་འཛིན། །དགེ་ལྡན། བདེ་ལྡན་བདེ་འབྱུང་དང་། །དགེ་གསུམ་པ་དང་ཡན་ལག་ལྡན། །ང་ལྡན་རྒྱལ་ལྡན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་རྒྱུད། རང་དབང་།རང་བདག་ཅན། །རང་དགའ་གཞན་གྱིས་མ་བཟུང་
བ། །སྲེད་བཅས་དེ་ནི་ཅི་འདོད་ཅན། །ཁྲི་ལ་འཕྱེ་དང་རྡུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་རྒྱུད་གཞན་དབང་ཕ་རོལ་དབང་། །རང་དབང་མེད་དང་བདག་དབང་མེད། །རང་དབང་མེད་པར་འཛིན་པ་ཅན། །རང་དབང་མེད་དང་གཞན་དབང་ཅན། །གཞན་གྱིས་ཟིན་པར་དེ་བརྗོད་
དོ། །གང་ཞིག་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཡི། །མཚན་མ་རིག་བྱེད་རྒྱ་མཚོ་པ། །རྨ་གཟིར་བ་དང་གནད་ལ་རེག །གནད་དུ་ཕོག་དང་གནད་འབྱེད་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ལྡན་དང་བྱ་ལྡན་ལས་ལ་བརྩོན། །ལས་བཟོད་ལས་ནུས་ལས་སུ་རུང་། །
ལས་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའོ།

恶眼及恶意及，意内陷及意不乐，慧耗损及心醉，索特康替及乌康替。疑惑及疑虑及，二意及不定。
具功德财相及，作利益具相。具智广大名者，具种识遍闻。极坚及住稳及，遍调及正调。专作倾及极流，极住及极弱欲。倾及遍著同。尼拉巴及班迪拉。
具财富主富裕及，具物具财具资具。具权自在主及，首领引导主及，胜合、导师、首领及，尊主自在官长及，特增及大生。城市游戏查基卢。
(以下为梵文音译词组，保持原样)：
希德格维德夏查夏提雅佳比亚利卡查卡
那嘎迪、布嘉嘎布令嘎朗嘎夏达拉夏巴德瓦卡
仓果韦夏巴特里夏塔帕比利查拉若比塔
童子戏及处破及，欲戏遍厌。
婆罗佩卢哈拉夏瓦韦拉萨维婆瓦利塞
拉帝瓦格若克提拉提热查卡拉切基拉布包。
上肢胜及具形及，身美及束发。守护、褥垫、衰败及，无下及家仆。我作作事业及，正作精进作。
不能言及哑。意执著及具父及，具父法及同。如父及应住。以喜庄严女及，何者施作同行。于彼达彼岸及，欲义精进具精进。慈及善顺同。
具友友及珍爱持。具善、具乐、乐生及，三善及具支。具我具胜及，作我慢谓。自续、自在、自主者，自乐他未执。具贪彼即随欲者，座上戏及具尘。
他续他权他方权，无自在及无自权，执无自在者，无自在及具他权，为他所执彼所说。何者女人男子之，相表示海者，伤逼及触要处，中要及开要。
具关联及具功德，具及具作勤于业，堪业能业堪任业，于业具能力。

།ལས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་ལ་བཟང་། །ལས་ལ་དཔའ་དང་མགོ་ཐོན་བྱེད། །གླ་ཟན་དང་ནི་ལས་བྱེད་དང་། །ལས་མཁན་དེ་ཡི་བྱ་བའོ། །ཕྱག་མ་དང་ནི་མང་པོས་བྱེད། །ཡུན་རིང་ཐོགས་དང་རིང་དུ་བྱེད། །སྐྱེ་བོའི་བྱ་བ་གྲོང་ལྡན་དང་། །
གྲོང་བྱ་གྲོང་དང་ལྡན་པའོ། །འདྲེས་པར་སྤྱོད་དང་ཅི་འགྲུབ་བ་བྱེད། །ངན་དང་དམན་པ་བྱེད་མཁོས་ཆུང་། །ཉམ་ཆུང་སྟོབས་ཆུང་སྒྲུབ་པ་ལས། །འདྲེས་མའི་ལམ་དུ་འཕགས་པའོ། །གཏི་མུག་རྨོངས་དང་ཇི་བཞིན་སྐྱེས། །ཤེས་པ་གཞན་དང་མ་ལ་བརྟེན། །མདོག་
མེད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ལྟ་བ་དམན་དང་འཇིགས་བཅས་སོ། །འགྲོ་མེད་ཀུན་ཏུ་བསྒྲིབས་པས་འཚོ། །སྐྱབས་ཚོལ་མངོན་ཞུགས་སྐྱབས་དོན་གཉེར། །རྗེས་སྐྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་མེད། །ལྟོགས་པ་དང་ནི་བཀྲེས་པ་དང་། །བྲུ་བ་ཚ་དང་ཟས་འདོད་པ། །
བཀྲེས་གྱུར་བཀྲེས་དང་ལོ་མ་ཟ། །ཀུ་ཊཱི་བ་ག་གཞན་ཟ་དང་། །གཞན་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་དང་། །གཞན་སྐྱེས་གཞན་ལ་རེག་པའོ། །ཀུན་ཟས་ཀུན་གྱིས་འཚོ་བའོ། །འདོད་པ་ཅན་དང་རྡེ་ཅན་དང་། །ཨ་མི་གྱུ་དང་འདོད་སྲུང་ཅན། །བརྐམ་དང་ཤིན་
212-155a

ཏུ་རྨོངས་པ་འོ། །སྙོམ་ལས་སྒྱིང་སྙོམ་སྒྱིང་སྐྱུར་དང་། །འཇས་པོ་དང་ནི་ཐ་ཤལ་ལོ། །བདག་འགེངས་དང་ནི་རང་གྲོད་འགེངས། །བདག་གི་གསུས་པ་འགེངས་པའོ། །ཀྲུམས་དང་ཤ་ཡི་ཟས་དང་ནི། །ལྟོ་ཆེན་གྲོད་ཆེ་དོང་ག་བདེ། །
བཏུང་འདོད་པ་ལས་ཚིམ་པ་དང་། །སྐོམ་པ་ཚིམ་དང་བྲི་ཊའོ། །ཤིན་ཏུ་འདོད་ལོ་ལུ་བྷ། [༝] །ལུབྷཱ། [༝] ལོ་མ། [༝] ལམ་དང་ནི། །པ་ཊ་ལཱ་ལ་སཱ་ཞེས་སོ། །བ་སྤུའི་མྱུ་གུ། བ་སྤུ་ལངས། །ཀུན་ཏུ་ཞུགས་དང་ཡི་དགས་བྱེད། །བྲེང་ཁེ་ལེ་ཏཾ་མཛེས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་འགྲོ་དང་
རོལ་པ་མཚུངས། །ལོ་མ་མེད་དང་ཤིང་ཁྲུས་དང་། །གནས་སྦྱར་དང་ནི་མི་བཟད་མཚུངས། །མྱོས་པ་དང་ནི་ར་རོ་བ། །རང་ཉིད་བྱེ་དང་འཁྲབ་པའོ། །མྱོས་དང་ཆང་གིས་གཡེངས་པ་དང་། །གཡོ་ལྡན་ཆང་འཐུང་མྱོས་པས་གཡེངས། །ལམ་རིང་དོན་ནི་ཡང་
དག་མཐོང་། །རིང་དུ་ལྡང་དང་རིང་པོ་མཐོང་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་དང་། །དུས་སུ་ཉེ་བར་ཞུགས་པའི་བློ། །གང་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་བསྐལ་པ་གཞན། །མཉམ་དང་མཐོང་པ་པོ་དག་མཚུངས། །ཕྲ་མོ་མཐོང་དང་ཀུ་ཤ་བསྟེན། །བློ་སྐྱེ་བ་དང་མཆོག་
བདེ་བ། །འདོད་དང་ལྔ་སྐྱེས་སྣོད་ལ་སོགས། །ཨ་བྷི་ར་དང་བྷ་ཛ་ནོ། །སྣོད་དང་བཅས་དང་ཐུན་ཟོས་དང་། །དུས་སུ་སྐྱེས་དང་ཉེ་བར་གནས། ༡ །འདོད་ལྡན་ལ་ནི་ཀ་མི་ཏཱ། །ཀ་མུ་ཀཱ་མ་ར་ཞེས་དང་། །ཀཱ་ལ་ལ་དང་ཨ་ནུ་ཀ །ཨཾ་བྷཱི་ཀ་དང་། ཨ་བྷི་ཀ །ཀཱ་མ་
མི་ཏཱ་ཞེས་པའོ། །མི་བརྟན་པ་དང་སྲབས་པ་དང་། །རང་གནས་མི་གནས་གཞན་སྡང་མིན། །གང་དེ་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཀྲུ་བྲྀ་ཏཱ་ཏིར་གཉེན་ལས་སྐྱེས། །ལོག་ཅན་མཚམས་ཀྱི་འཚོ་བའོ།

业之性质业中善，于业勇及出头作。受雇及作业及，业者彼之作业。扫除及众多作，久滞及长时作。众生事业具村及，村事具村者。
杂行及随成作，恶及下作需求少。弱小力小成就业，杂道中升起。愚痴迷及如是生，知他及依母。无色及无相，见下及具畏。
无行遍蔽活命，寻护明入求护利。随生及无相，饥及饿及，腹热及欲食。成饥饿及食叶。库提巴嘎食他及，食他人施食及，他生触他。遍食遍活命。
具欲及具石及，阿米纽及具欲护。贪及极愚。懒惰懈怠弃懈及，迟缓及劣等。自满及自腹满，自腹部满。
屈及肉食及，大腹大肚通畅乐。欲饮得满足及，渴满及布利达。
极欲卢布哈，卢帕，洛玛，道及，巴达拉拉萨是。
毛发芽，毛发竖，遍入及饿鬼作。布让克列当庄严及，极行及游戏同。无叶及树浴及，处合及难忍同。醉及醺醉，自开及舞。
醉及酒散乱及，具动饮酒醉散乱。远道义正见，远起及远见。现起智慧及，时中近入慧。何者未来他劫，平等及见者同。
见微细及依吉祥草，生慧及胜乐。欲及五生器等，阿毗拉及巴加诺。具器及分食及，时生及近住。
具欲谓卡米达，卡目卡玛拉及，卡拉拉及阿努卡，昂毗卡及阿毗卡，卡玛米达是。
不坚及薄及，自处不住他怨非，彼即处所应说，库布利达帝尔亲生，邪者边际活命。




།འཇུག་བྱེད་རྗེས་དང་ཤ་སོགས་དང་།[༝] །ཆུ་ལ་སྨ་བྱ་མངོན་
སྒྲུབ་པའོ། །སྒྲུབ་ཅན་དང་ནི་དུལ་བ་འཛིན། །ཚིག་བརྟན་པ་དང་ཨཱ་ཤྭ་བ། །དབང་དང་རང་དགར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་བ་དུལ་བ་མཉེན་པ་མཚུངས། །སྤྱི་བརྟོལ་སྤོབས་ཅན་མཛེ་མེད་དང་། །ལོག་པར་སྤོབས་དང་བྷྲྀ་ཥུ་དང་། །བྷྲྀཥྞུ་ཚུག་མེད། གནོངས་མེད་དང་། །
212-155b

ཕྱག་འཚལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བའོ། །གསོད་དང་འཇོམས་བྱེད་རྣམ་པར་འཚེ། །མི་ལ་འཚེ་དང་རྩུབ་ལས་བྱེད། །ལྕགས་རྩེ་ཅན་དང་རྣོན་པོའི་ལས། །མྱུར་བར་བྱེད་དང་འདེབས་པ་དང་། །ནུས་པས་གཟིར་དང་གདུང་བར་བྱེད། །འདེད་བྱེད་ཉམས་བྱེད་
འཇོམས་བྱེད་དང་། །རབ་སྒྲུབ་རྣམ་འགེབས་གཎྜ་དང་། །རིགས་དང་སྔགས་བཅས་གཎྜ་ཀ །ཙི་ཀི་ཏ་དང་དགོངས་པ་དང་། །བག་ཚ། འཇིགས་དང་། འཇིགས་མེད་དང་། །འཇིགས་རུང་དང་ནི་སྐྲག་པའོ། །འཇིགས་ཕྱིར་རབ་ཞུགས་རབ་འབད་ལྡན། །བྷ་རྨཱཾ་ཊཾ་
ནི་བདག་པོའི་ཆུང་། །འཐབ་པའི་དོན་དུ་རབ་སྦྱིན་བྱེད། །ཨ་ནུཏྤ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཨུཏྤཱ་ལ་མཆོག་དཔའ་བའོ། །ཤོ་ཐ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཚུངས། །ང་རྒྱལ་བཅས་པ་སཾ་མ་ཎི། །ཉེ་བར་གྱུར་དང་ཉེ་བར་གདུགས། །ལུས་ལྡན། མུརྟི་མྲྀཏྟཾ་དང་། །ཀ་ཐོ་རཾ་དང་། མཁྲེགས་
དང་། བརྟན། །{ནིཥྛ་}པ་རཾ་དང་ཀ་ཐུ་ཊཾ། །ཀཱུ་རཾ་དང་ནི། ཛ་ཐ་རཾ། །ཀརྐ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། ༡༡ །མཚམས་མེད་དང་ནི་རླུང་མེད་དང་། །ནིརྦ་རཾ་དང་ཀརྐ་རཾ། །པཱི་ཏ་ར་དང་པཱི་ན་ཥྭི། །ཡཱ་ནོ་སྦོམ་པོ་བྱེད་ཅེས་ཀྱང་། །སེར་སྣ་དམན་དང་ཞན་པ་དང་། །མི་ཏཾ་པ་ཙི་ཀ་པ་
ཙཱ་ན། །སྲང་དང་ཁུ་ཚུར་སྲིན་བུ་དང་། །ཀྵུ་པ་ཀ་ད་རྒྱ་ངན་པ། །དབུལ་པོ་སྒྲུབ་མེད་དམན་པ་དང་། །ནིསྦཱ་ཅུང་ཟད་ངན་འགྲོ་ཉིད། །གནས་ངན་ངེས་འཐོར་བཱ་ཐ་ཙཱ། །ཙ་ཀེ་ཚོལ་བའི་དོན་ཅན་དང་། །བ་ནཱི་བ་ཀ་སློང་བ་པོ། །བ་སུ་ཀི་ཏ་ཁ་གཞན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་
ཅན་ཆོས་ལྡན་དང་། །ཤིང་ཀུ་ར་བི་མཐའ་ལྡན་ནོ། ༦༠ །ས་སྤཱཾ་ཏྤ་ང་རྒྱལ་ཤེས། །སྒ་ནྟྲ་སྣུམ་དང་མཉེན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་དང་སོ་མཱ་ནཱཾ། །ག་མ་ལཾ་དང་རྩ་བ་སྦྱིན། །འཇམ་དང་རེག་བདེ་ཀོ་མ་ལཾ། །སེ་ལ་བཾ་ཞེས་བྱ་བའོ།

我将为您翻译这段藏文文献。这是一段包含多个术语和概念的文本，我会按照您的要求直译成简体中文：
进入、跟随和肉等，
水中的鸟类和成就，
具有成就和持有调伏，
坚固语言和马，
自在和随意而为，
平静、调伏、柔软相同。
鲁莽、勇敢、无麻风病，
邪慢、勇猛和坚固，
不动摇、无羞耻，
顶礼和直言。
杀害、摧毁、完全损害，
伤害人和粗暴行为，
铁尖和锐利之业，
迅速行动和投掷，
以力量折磨和使痛苦。
追逐、损坏、摧毁，
完全成就、遮蔽、铃，
种姓和具咒语的铃声，
医疗和意趣，
畏惧、恐怖、无畏，
可怕以及惊恐。
为恐惧而入、具精进，
婆罗门是主人之小，
为争斗而善施，
优钵罗是一切中，
最胜莲花和勇猛。
傲慢和无骄傲相同，
具有傲慢是三摩尼，
靠近和近处遮蔽，
具身、形象、死亡，
坚硬和坚固、稳固，
究竟、极致和坚固，
残暴以及腹部，
粗糙等这些。
无间隔和无风，
无障碍和粗糙，
黄色和肥胖，
运载和粗大所作。
吝啬、低劣和软弱，
计量、烹饪、煮，
秤和拳头、虫子，
饥饿、吝啬、恶劣，
贫穷、无成就、低劣，
微小、少许、恶趣，
恶处、确定散乱、流浪，
寻求意义和乞讨，
乞丐和他口。
具有一切法和有法，
俱拉毗具边际。
萨斯潘知傲慢，
甘特拉油腻和柔软。
极为年轻和月，
柔软和给予根本，
柔和、触感舒适、柔软，
名为细罗般。
这是一个完整的直译，保持了原文的结构和内容。其中包含了许多佛教术语、梵文音译词以及描述各种性质和状态的词语。我已经按照原文的格式和节奏进行了翻译，尽可能保持了对仗的形式。

༤ །མཛེས་དང་། གསལ་དང་། བཟང་བ་
དང་། །སུ་བམ་དང་བཱ་དྷ་དང་། །ཤོ་བྷ་ནཾ་དང་། ཀཱནྟཾ་དང་། །ཡིད་འཕྲོག་ཏུ་ཙ་ཡིད་འོང་དང་། །མ་དྲུ་དང་ནི་མཉྫ་ལཾ། །ལོ་ཌི་ཧཾ་དང་བཟང་པོ་ཅན། །ན་ཡུངྑཾལ། ག་ཏཾ་དང་། །བརྞ་དང་ནི། བརྡྷ་རཾ། ༡༨ །གཡོན་དང་པདྨ་ལྡན་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འཐད་དང་ཡིད་དགའ་དང་། །
212-156a

ཉམས་དགའ་སྤྱོད་པ། དགའ་བ་ལྡན། །བྱེད་ལྡན་ཞི་བ་སེ་ཤ་ལམ། །མངོན་པ་ཨ་བྷི་སྶ་ཏ་དང་། །སྙིང་འབབ་ཐོབ་དང་རྩེ་དང་དགའ། །སྐལ་བཟང་དང་ནི་མ་ལུ་རཾ། །མིག་ཏུ་འཐད་དང་མཐོང་ན་དགའ། །ལྟ་བས་ཆོག་
མི་ཤེས་དང་ཚིམ། །མཐའ་མེད་གྲགས་ལྡན་ལེགས་མཐོང་བ། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། །བྲ་ཏི་སྭི་གཾ་མ་འདྲེས་པ། །རྣོན་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོ་འཇོམས། །མ་སྟྭན་དང་ལྷོད་པ་དང་། །ཚགས་ལྷོད་འདོད་རྒྱལ་རབ་ཏུ་ལྷོད། །ལྷོད་པ་མགོར་གནས་
འདྲེན་པ་མིན། །མ་དྷ་སྠ་དང་། བྲིཥྚེ་དང་། །བཅོམ་དང་། རྒྱབ་དང་ཤམ་བདེ་བ། གཏམ་དང་ཐོས་ཅན་རབ་བསྟེན་བྱ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་བྱེད་ཅེས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་འདོད་ཅེས་བྱ་དང་། །ཁྱིམ་ཆགས་པ་དང་ཁྱིམ་ཞན་པ། །ངང་ཅན་ནང་གནས་
དང་ཆགས་པ། །ལྟུང་འདོད་དང་ནི་བབས་འདོད་དོ། །ངོ་ཚ་ཚུལ་ཅན་ཁྲེལ་ལྡན་ནོ། །འཇུག་པ་དང་ནི་འཕེལ་འདོད་དང་། །འཕུར་འདོད་དང་ནི་སྟེང་འགྲོ་འདོད། །ཚུལ་བཟང་ལོགས་དང་རྨང་མེད་པ། །གྱེན་དང་། སྟེང་དུལ། སྟེང་གནས་དང་། །རབ་ཏུ་
ཞི་དང་སྤོབས་པ་ཅན། །རྒྱན་འདོད་དང་ནི་རྒྱན་ཆ་འདོད། །འགྱུར་འདོད་དང་ནི་ཡིད་འདོད་དང་། །འཁོར་འདོད། འཇུག་འདོད་མཚུངས་པའོ། །ཁ་འགོག་ཉ་བ། ཆུ་འདོད་པ། །ནི་རི་ག་ལ། ཨ་བ་དྷ། །ཤེས་ལྡན་རྣམ་སྤྱོད་ཐིག་ལེ་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱས་
དང་། རྣམ་པར་གསལ། །བཀྲམ་པ་བརྡལ་བ་རབ་ཏུ་བརྐྱངས། །རྣམ་པར་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མནགས་ནུས། མི་འཛེར་བཟོད་པ་དང་། །བཟོད་དང་བསྲན་ནུས་གུས་པའོ། །ཁང་པ། ཆུ་ཀླུང་། ཁྱིམ། དེ་པའོ། །བསྡུས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ནས་ཁྲོ། །
ཁྲོ་བ། འཚིག་པ། སྣ་ཐུང་བ། །གཏུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའོ། ༦ །གཉིད་མེད་དང་ནི་གཉིད་ཆག་གོ། །གཉིད་ཡུར་བ་དང་། རབ་ཏུ་འཐིབས། །གཉིད་འདོད་པ་དང་། གཉིད་ལོག་འདོད། །གཉིད་ལོག་པ་དང་ཉལ་བ་མཚུངས། ༨ །འཕྱང་དང་། མཛེས་དང་།
212-156b

ཕྲ་དང་ཟང་། །དེ་ནས་ཉམས་དང་ཟིན་པའོ། །ལྷར་འགྲོ། ལྷ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་འཕྲེད་འགྲོ་ད་དུང་འགྲོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་གཞན་དུ་ཕྱོགས། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་
ཕ་རོལ་ཕྱོགས། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་། པྲ་ཏཱི་པ། །མཐུན་པ། ས་མཉྫ་བའོ།

美丽、明亮、善妙，
苏巴姆和巴达，
妙好和悦意，
迷人图查可爱，
马德鲁和妙善，
洛迪汉和具善，
那雍达姆、伽谛，
色相以及增长。
左边和具莲花，
如意和心喜，
愉悦行为、具喜，
具作、寂静、细舍兰。
显现、阿毗萨塔，
心入获得、游戏和喜，
善缘以及马卢蓝，
悦目和见悦，
视而不厌和满足，
无边具名善见，
与他不共，
普拉提斯维甘无杂，
锐利和摧毁国王，
马斯特万和松缓，
众松、欲胜、极松，
松缓住顶非引导，
中住和毗利斯谛，
摧毁、背后和安乐，
言谈、具闻应亲近，
称为极施。
贪心意欲，
家着和家弱，
性情、内住和贪着，
欲堕和欲降，
具惭愧和具羞。
趣入和欲增，
欲飞和欲上行，
善仪、方位和无基，
上升、上调、上住，
极寂和具勇，
欲饰和欲装饰，
欲变和意欲，
欲眷、欲入相同。
遮口、鱼、欲水，
尼利伽拉、阿瓦达，
具智、遍行、明点，
遍展和遍明，
铺展、散布、极伸，
称为遍伸。
能任、不怯、忍耐，
忍和能耐、恭敬。
房屋、河流、家、彼等。
摄集勇士其后忿，
忿怒、恼火、短鼻，
暴恶极忿怒。
无睡以及睡断，
睡眠沉重和极暗，
欲睡和欲入睡，
睡着和卧相同。
垂挂、美丽、细和明，
其后衰损和执持。
往天、向天趣，
种种行和普行，
某者横行仍行，
同行和一时行，
颠倒和向他方，
背向和趣他方，
背转和普拉提巴，
随顺、萨曼加。
这是完整的直译，保持了原文的结构、对仗和术语。我已按照要求保留了所有重复内容，并尽可能保持了对

།ཉེ་བ་དང་ནི་ཉེ་བར་ཞུགས། །འགྲོལ་དང་ཁ་བུབ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས། །རྗེས་སུ་འགྲོ་དང་རྗེས་སུ་སོན། །བཟོད་འདོད་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བྱེད་དེ་རྗེས་ཚིག །
མ་ནིང་དང་ནི་མི་ཟད་པའོ། །སྒོ་བཅས་ངེས་བཅས་རབ་བརྗོད་དང་། །སྨྲ་བར་བྱེད་དང་། སྤོབས་པ་ཅན། །ངག་དབང་དང་ནི་ངག་བདག་མཚུངས། །བཟླས་པ་སྨྲ་བ་བརྗོད་པའོ། །གསུང་ལྡན་སྨྲ་བྱེད། སྨྲ་མཁས་དང་། །གསལ་ལྡན་དང་ནི་སྒྲིན་པོ་དང་། །སྨྲ་བའི་
བྱེད་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་བཅིངས། ཁ་ངན། ཚིག་ངན་ནོ། །གཏམ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ལབ་བཟང་དང་། །སྨྲ་བཟང་། སྨྲ་མང་།གཏམ་མང་པོ། །བླ་ན་མེད་པ་གང་སྨྲ་བ། །བསྙེམས་པས་བརྗོད་དང་། བརྗོད་པ་ཆུང་། །ངན་སྨྲ། ངན་སྤྱོད་མཚུངས་
པའོ། །འབྲུ་མི་གསལ་དང་། གཏམ་མི་གསལ། །སྐད་དང་། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། །བསྟོད་སྨད། བསྔགས་སྨྲ་བརྗོད་པ་མཚུངས། །ནུས་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བྱེད་མཚུངས། །གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་མཐོ་བར་བྱས། །སྨྲ་བའི་ཚུལ་དང་ཁ་རོག་གོ། །གཅེར་
བུ་གོས་མེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས། །གནོད་དང་། གཟིར་དང་། གཞན་གྱིས་འཚིར། །གཞལ་དང་མིག་ཞལ་ངེས་འཇོམས་སོ། །འཁྲུལ་དང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་སྐྲག་དང་། །བག་ཚ་བ་དང་། འཕྱར་བ་མཚུངས། །བྱར་མེད་པ་དང་རྣམ་གཡོ་མཚུངས། །བྱ་སྟ་
འཁྱོག་པོ་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །འདོད་དང་། ཨུཏྤ་ཉྫ་ལ་དང་། །སྐྲག་པ་སྦྱིན་དང་དགོས་པའོ། །སྡིག་སྤྱོད་དང་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ངན། །དབང་བྲལ་འཆིང་ལྟས་སུན་འབྱིན་བློ། །དོན་མེད་པ་དང་དོན་སྟོང་འཐོབ། །ཉམ་ང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཀྵི་ཏ་ལྕག་
212-157a

ཙུབ་ལྕག་གི་རྒྱུ། །གཡོ་བ་དང་ནི་མི་བརྟན་པའོ། །མི་ཤེས་བླུན་པོ་མངོན་པར་སྟོན། །སུན་འབྱིན་པ་དང་། བྱི་བཤོར་རོ། །ཁ་རྒྱལ་བ་དང་ཤགས་རྒྱལ་བ། །ལག་ཡངས་པ་ནི། སྟེར་འདོད་མཚུངས། །འཇིགས་པ་མེད་དང་ཀུན་ཤེས་
དང་། །འགྲོ་དང་། ཏི་ཀ་བཱ་ག་ར། །ཚིག་རྡེག་དང་ནི། སླར་སྨྲ་བ། །འཆིང་བྱེད་ཕུར་བུ་འགོག་བྱེད་དོ། །འཆིང་བ་བཅིང་དང་གོ་ཆ་ཅན། །ལྕག་གཞུས་སྐྱོབ་བྱེད་གསད་བྱ་གསོད། །སྐྱོན་འཛིན་ཕ་རོལ་ཉེ་བར་རྟོག །སྐྱོན་ལ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པའོ།

靠近以及近入，
解脱和俯首向下，
随行和随至，
欲忍亲近，
随行作者即随语。
中性以及无尽，
具门确定极言，
能说和具勇，
语自在和语主相同，
重复、说话、言说。
具语、能说、善说，
具明以及聪慧，
称为说话作者。
缚口、恶口、恶语。
言谈、故事、善语，
善说、多说、多言，
无上所说，
傲慢说和小说，
恶说、恶行相同。
音不明和语不明，
声音和声称，
赞贬、称赞说相同，
违背能力说相同，
赞扬和高举，
说话方式和默然。
裸体无衣方位衣，
损害、逼迫、他人压，
度量、眼量、定摧。
迷乱和大多惊惧，
畏惧和轻浮相同，
无为和遍动相同，
事务歪曲普乱。
欲望、乌特般加拉，
施惧和需要。
行恶以及恶行，
离权系相厌烦心，
无义和得空义，
怖畏和极惧。
刹多鞭抖鞭因，
动摇以及不稳。
无知愚者显示，
厌烦和遗失。
口胜和气势胜，
手宽即同欲施。
无畏和遍知，
行走和帝迦婆伽拉，
语击以及反说，
系作橛子能遮。
系缚绑和具铠，
鞭打护者杀应杀，
执过他人近思，
于过一向思。
这是完整的直译，保持了原文的结构和对仗。我已按要求保留了所有重复内容，并保持了专有名词的原样。

།དུག་སེལ་བ་དང་དུག་
གིས་གསོད། །གཏུན་ཤིང་། གཏུན་གྱིས་བརྡུངས་པ་དང་། །ཞེ་སྡང་དང་ནི་འཁྲུག་པ་དང་། །གསད་བྱ་མགོ་བཅད་འདི་དག་མཚུངས། །ཨུཏྟཱ་བི་ལ་གཡོ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་དང་རྣམ་གཡེང་ངོ་། །ཨུཏྟཱ་ལ་དང་། ཏ་རཱ་ལ། །ལོག་དང་མ་དུལ་ཚུལ་ངན་
ཅན། །རྣ་བར་ཟློས་དང་སྨྲ་མཆུ་ཅན། །ཕྲ་མ་དབྱེས་དང་{གཅུགས་}ཞེས་བྱ། །སྐྱེ་བོ་ངན་དང་། །ལྕེ་གཉིས་དང་། །སླུ་བྱེད་དང་ནི་སྭོ་ད་ཀ །རྣམ་འཚེ་འཇོམས་བྱེད་འཚོ་བ་སྡིག །མནར་བྱེད་དང་ནི་མ་སྒྲུངས་པ། །སྠ་ག །མ་རུངས་ཀི་ཏ་བ། །གཡོ་དང་། ངེས་
བྱེད་མ་ཡིན་སྐྱེས། །དབྱུག་འཁྲུག་ཅན་དང་ཀུ་ཧ་ཀ ༡ །སྒོ་གླེགས་ཅན་དང་། དྲ་བ་ཅན། །སྲི་ཏི་ཀ་དང་། ཁམ་པ་དང་། ཟུར་མིག་སྒྱུ་མ་ལྡན་པ་དང་། སྒྱུ་མ་མཁན་དང་སྒྱུ་མ་ཅན། །སྒྲུབ་མེད་ངན་པ་ཉེར་འཇིག་དང་། །ཡིད་ཅན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །རིགས་ངན་
ཀུན་ཏུ་དམན་པ་དང་། །ཨ་བ་ལཱཾ་ཀུ་ཡཱ་པ་རཾ། །ཀཾ་རེ་པ་དང་། སཱ་ཡྻཱཾ་དང་། །ཁེ་ཊ་གརྒྷ་པྲ་ཏིཥྞ། །ཨརྦ། པཱ་བ་ནི་ཀཱཎྜཾ། །ཙ་ལཾ་དྷྲུ་གཾ་ཧེ་ཏུ་པྲཾ། ༢༡ །སྡིག་པ་སྡིག་འདོད། སྡིག་ཅན་ནོ། །སྟོན་པ། བསྟན་པ། སྟོན་བྱེད་དོ། །མཐོ་རིས་ལྷ་རྣམས་
རྫུས་སྐྱེས་ཏེ། །མི་དང་ཕྱུགས་སོགས་མངལ་ན་སྐྱེས། །ཤ་སྦྲང་སྲིན་སོགས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས། །བྱ་དང་སྦྲུལ་སོགས་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས། །ཤིང་དང་སྔོ་སོགས་ས་གཞི་སྐྱེས། །སས་བསྐྲུན། ས་སྐྱེ། ས་ལས་འཁྲུངས། །ཁ་བ་བསྐ་བ། དྲི་ཞིམ་དང་། །འགྲོ་
212-157b

བ་རབ་སྦྱོང་ལམ་ཁའོ། །གཙང་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །ཡེ་དག་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དོན། །ཚོགས་པ་སྦྱར་དང་བྱི་དོར་བྱས། །བཀྲུས་དང་དྲི་མ་མེད་པར་བྱས། །ངེས་སྦྱངས། ཁྲུས་དང་། དག་པ་དང་། །དག་བྱས་རབ་ཏུ་བཀྲུས་པ་དང་། །རྙོག་པ་མེད་དང་དྲི་མ་བྲལ། །
རྣམ་སྦྱངས་འབར་དང་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མས་གོས་དང་། དྲི་མ་ཅན། །ནག་ནོག་དྲི་མས་སུན་ཕྱུང་བ། །ཉམས་པ་དང་ནི། ཀཥྨ་ལཾ། །སྙིང་པོ་མེད་དང་། ཕལྒུའོ། །སྟོང་པ་དང་ནི་གསོག་དང་གསོབ། །ཡ་མ་བརླ་དང་། ཏ་ལི་ནི། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དང་པོའི་སྒོ། །གདོང་དང་། མཆོག་དང་། དཔོན་
དང་ནི། །ཆེ་ཤོས། རྩེ་མོ། མཆོག་གྱུར་དང་། །གོང་མའི་གོང་དང་། མཆོག་རབ་མཆོག །རབ་རྩེ་ཆེན་པོ་ཕུལ་བྱུང་དང་། །ཆེས་ཆེ་བ་དང་། ཕུལ་བྱུང་དང་། །མཆོག་གི་མཆོག་དང་རྩེ་མོར་འགྲོ། །ལེགས་པ་ལེགས་གནས་མཆོག་ལྡན་དང་། །མཆོག་གནས་དང་ནི། རབ་མཆོག་
རབ། །ཕུལ་བྱུང་གྱ་ནོམ། །ཤིན་ཏུ་མཆོག །བླ་ན་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །གོང་མ་མ་ཡིན་དམན་པ་གཉིས། །འོག་མ་དང་ནི་མ་རབས་སོ། །ཆེ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཏྲཾ་དང་། །ཡངས་དང་ཡངས་ལྡན་ཡངས་པ་དང་། །མ་ཧ་ཏ། རྣམ་ཡངས། །དབྱེས་ཆེ་དང་། །མུ་ར་བླུ་དུ། གུ་
རུའོ།

除毒和毒杀，
杵木、杵捣，
嗔恨以及斗争，
应杀斩首这些相同。
乌特比拉动摇，
极动和散乱。
乌特拉和达拉拉，
邪和未调恶行者，
耳语和说唇者，
离间分裂称为挑拨，
恶人和两舌，
欺诳以及索达卡，
害他摧毁活命恶，
折磨者和不正直，
斯塔迦、恶劣基达瓦，
诡诈和非定生，
杖乱者和库哈卡，
有门扇和有网，
斯利提卡和欺诈，
斜视具幻术，
幻术师和具幻术，
无成恶近坏，
有意过失，
种姓低劣普贱，
阿瓦朗库雅帕让，
康热巴和萨雅，
克塔嘎尔嘎帕拉提斯那，
阿尔巴帕瓦尼康当，
遮朗杜冈黑图帕让，
罪恶欲罪有罪。
导师、教法、能示。
天界诸天化生，
人与畜等胎生，
蚊虫等为暖湿生，
鸟与蛇等卵生，
树木青草地面生，
地造、地生、从地起。
雪和苦涩、香气，
众生净修路口。
清净无垢，
本净自性无垢义，
聚集合和修饰，
洗浴和令无垢，
定净、沐浴、清净，
净化极洗，
无浊和离垢，
遍净光明无垢。
垢染和有垢，
污秽垢所损，
衰败以及卡斯玛朗，
无精华和微劣，
空和虚伪虚妄，
雅玛拉和达利尼，
主要以及初门，
面和胜妙、主，
最大、顶峰、胜成，
上之上和最胜妙，
极顶大和殊胜，
最大和殊胜，
胜中胜和趋顶，
善及善住具胜，
胜住以及极胜极，
殊胜美妙极胜，
无上和极美，
非上劣二者，
下等和下劣。
大和广大怛朗，
广和具广广大，
摩诃多、遍广、广大，
穆拉卢杜、古茹。
这是完整的直译，保持了原文的结构和对仗，并保留了所有梵文音

།ཕྲ་མོ་བག་ཙམ་ཆུང་དུ་མ། །ཆུང་བར་གནས་དང་ཨ་ལཱི་ཡ། །ཆུང་དང་། ཉུང་དང་། ཅུང་ཟད་པ། །ཕྲ་མ། འཇམ་པ། རྩ་ཕྲན་ཚོགས། །སྲབ་དང་། ཆར་ཉེ་བག་ཙམ་དང་། །ཟེགས་མ་དང་ནི་འཐོར་མའོ། །ས་ཏུ་ཕྲན་ཚིགས་ཐུན་ཚིགས་སོ། །དཔག་མེད། ཚན་ཆེ། མང་པོ་དང་། །
རབ་མང་དཔུང་ཆེ་ཕལ་ཆེ་དང་། །མང་རབ་དང་ནི་བྷུ་ཏིའོ། །གང་བ། བརྟན་པ། ཁེངས་པ་དང་། །རྒྱས་པ་དང་ནི་གཏམས་པའོ། །ངེས་པར་སྒྲུབ་དང་ངེས་པར་འཇུག །བཙས་པ་དང་ནི་སྨིན་པའོ། །བྱས་པ་དང་ནི་བཅོས་པ་མཚུངས། །སྦྱིན་པ། བྱིན་དང་། བྱིན་པའོ། །བདེ་བྱེད་དང་ནི་
འདོད་པ་མེད། །མ་ཊཾ་ཀ་ར་བདེ་བྱེད་དོ། །རྒྱུད་དང་། དགེ་བ། སྦྱིན་བྱེད་དང་། །དགེ་བ་སྦྱིན་སོགས་དེ་བྱེད་པའོ། །གོང་དུ་འཕོ་དང་ཞི་བ་པ། །སངས་རྒྱས་པ་དང་རྣམ་འཇིག་མཚུངས། །ལྔ་འཛིན་པ་དང་། ཕྱུགས་བདག་སྐྱེས། །ཀཽན་སྟ་དང་འདྲེན་འདོད་པ། །ཟས་བྱེད་པ་དང་དབྱེ་བ་
212-158a

དང་། །འཛེམ་མེད་གོས་མེད་ཕྱོགས་གོས་ཅན། །གཅེར་བུ། བ་ལང་། ལུས་གཅེར་ཚོགས། །བསོད་སྙོམས་ཟ་དང་། དྲི་མ་འཛིན། །འཚོ་བ་པ་དང་ཐོས་བྱེད་པ། །འཁོགས་དང་། བཙུན་པ། སྲིད་འདུལ་བྱེད། ༡༥ །ཆེ་ཕན་བགྲོད་པ་ངེས་འགྲོ་བ། །རབ་གྲགས་པ་
དང་ཕ་མེས་{འདོང་།} །དཀར་པོ་ལྡན་དང་། འཕགས་པ་འདྲེས། །མཆོད་བྱ་དང་ནི་འགྲོན་འོངས་མཚུངས། །དེ་འཚོ་བསམ་འདོད་རེ་བ་དང་། །སྦྱིན་བྱེད་དང་ནི་ངེས་འཛོམས་སོ། །ཉིན་མོ་དགའ་དང་འདོད་པ་དང་། །འཇོམས་བྱེད་བནྡྷུ། དཀྟ་བཏ། །རབ་ཏུ་ཐལ་སྦྱོར་དྲང་པོ་དང་། །ནི་རནྡ་
ལ་གནོད་ལས་རྒྱལ། །འདོར་འདོད། སྣང་འདོད། རབ་གནས་དང་། །མཆོག་གནས། སྒྲོས་གནས། ཕྱི་རོལ་གནས། །མྱུར་དང་། ཕྲ་དང་། ཤིན་ཏུ་འདོད། །རྒྱ་ཚེ་སྦོམ་མ། རབ་བྱེད་དོན། །ལེགས་དང་། རིང་དང་། རྒྱས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐུང་། །འཕེལ་དང་ཆེ་དང་ཡངས་པ་དང་། །
མང་དང་། བརླིང་དང་། ཐུང་བ་དང་། །ཚོགས་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་དང་། །ཟད་པར་ལྷག་མེད་ལུས་པ་མེད། །ནི་ཁི་མ་དང་། མཐའ་དག་དང་། །ས་མ་གྲ་དང་། ས་མསྟ། །རྫོགས་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང་། །ཀུན་དང་དུམ་བུ་མིན་ཞེས་བྱ། ༡༤ །བརྒྱ་ལས་ཕ་རོལ་
སྟོང་ལ་སོགས། །བརྒྱ་སོགས་ཕ་རོལ་གྲངས་གྱུར་པ། །གང་དེ་གྲངས་ཏེ་བརྩིས་ཏེ་གཞལ། །བགྲང་བ་དང་ནི་བརྩི་བའོ། །བསྡུས་དང་། བསྒྱུར་དང་། བསྣུན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བསྣུན་པ་ཞེས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་བཅད་པས་ཁྱད་པར་བྱས། །སྟུག་པོ་བར་མེད། མཚམས་མེད་དང་། །ཐོ་
རེ་བ་དང་། ཅོ་ལེ་བ། །ཉེ་ལོགས། ཉེ་འཁོར་དྲུང་ན་མོ། །གློ་དང་མཐོ་འཁོར་འདྲ་བ་མོ།

微细些许诸小，
处于小和阿利雅，
小和少和稍许，
微细、柔和、细脉众，
薄和近似些许，
微尘以及散播。
萨图细节时节。
无量、大数、众多，
极多大军大部，
多极以及布提。
充满、坚固、满盈，
广大以及充满。
决定成就决定入，
生产以及成熟。
作为和修治相同，
布施、赐予、已施。
安乐作者和无欲，
玛当卡拉作安乐。
续和善、施予，
善施等彼作者。
上升和寂静者，
证悟和遍坏相同。
持五和牧主生，
拘那斯达和欲引，
食作者和分别，
无惭无衣方衣者，
裸体、牛、裸身众，
食施食和持垢，
活命者和闻作者，
弯曲、尊者、调伏有。
大利行者定行者，
极著名和祖先往。
具白和圣杂，
应供以及客来相同。
彼活思欲希望，
施作者和定聚。
日喜和欲望，
摧毁班度达克巴特。
极过合理正直，
尼兰达害胜业。
欲舍、欲现、极住，
胜住、言住、外住。
迅和细和极欲，
广大粗大遍作义。
善和长和广大，
极重和极短。
增和大和广，
多和稳重和短，
具众极殊胜。
一切种种无余，
尽无余无遗，
尼克利玛和一切，
萨玛格拉和萨玛斯达，
圆满和无缺，
普及非分称。
百之彼岸千等，
百等彼岸数转，
彼数即计量，
计数以及计算。
摄和转和加，
普遍加称为。
以遍断作差别，
稠密无间无际，
零散和稀疏，
近旁、近处、面前。
胁和近处相似。

།ཉེ་བའི་མགྲིན་དང་། ལུགས་བཅས་པ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད། །ས་ནཱི་ཨི་དང་ཉེ་བ་དང་། །མ་ཟད་པ་ནི་ཨ་བྱ་ཡཾ། །ལོགས་དང་། མཐའ་དང་ཉེ་བའོ། ༡༨ །ཕྱོགས་འདྲ་བ་དང་། ཕྱོགས་
མཚུངས་འདོད། །ཡང་དག་ཆགས་པ་འབྱར་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འཐམས་པ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །འགྱངས་དང་མཆོག་ཏུ་རིང་བ་དང་། །ཨ་རང་བྱ་བ་ཧཾ་ཏཾ་མཚུངས། །ཤིན་ཏུ་རིང་འགྱངས་ཆེས་རིང་དང་། །རིང་པོ་དང་ནི། རྒྱ་ཆེ་བ། །ཟླུམ་པོ་རིལ་པོ། ཟུར་མེད། སྒོང་། །མཐོ་དང་མཐོན་པོ་རིང་
212-158b

པོ་དང་། །དམའ་བ་ཐུང་ངུ་། མི་མཐོ་བ། །མཆུ་ཐུང་བའོ། །དེ་ནས་མཐོ། །རིང་དང་རྩེ་མོ་བསྒྲེང་བ་དང་། །ཏུངྒེ་དང་ནི་ཨུཙྪཻ་པའོ། །བཀྵུ་རཾ་དང་། གུག་དང་། དུད། །རྩེ་མིན་དམའ་དང་། ཐུང་བའོ། །འཁྱོག་པོ་ཡོན་པོ། ཀྱོག་པ་དང་། །མི་དྲང་འཁྱུས་དང་། སྒུར་པོ་དང་། །ཡོ་ཅན་ཀྱག་ཀྱོག་
འཁྱོག་ཅན་དང་། །གྱ་གྱུ། དགྱེ་དགུ། བྷ་སྒུ་ར། །ཡན་ལག་མ་ཚང་། རྩི་ཏཾ་དང་། །ཀ་ལཱ་ལ་དང་ས་སྟོ་མཚུངས། །དྲང་པོ་དང་ནི་འཁྱོག་མེད་དང་། །པྲ་གུ་ཎ་དང་། ཤ་ར་ལ། ༤ །རྟག་པ་རྟག་ཏུ་ངེས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་གཏན་དུ་ཆགས་མེད་དང་། །གཟུགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཁྱབ་
དང་། །ཐེར་ཟུག་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ༧ །དོན་མེད་དོན་བྲལ་མོ་གཤམ་དང་། །འབྲས་མེད། ཆ་མེད། སྭཱ་ཧཱའོ། །ཀ་རཾ་བི་ཏཾ་སྤྲས་པ་དང་། །ཁྲོས་པ་བྷུ་རུ་ཀུཎྜི་ཏཾ། །གནས་དང་། ཆེས་བརྟན། གནས་བྱ་དང་། །བརྟན་དང་ཅིག་ཤོས་གཡོ་བའོ། །སྤྱོད་དང་། གཡོ་བ། སྤྱོད་བྱེད་དང་། །
གཡོ་བ། ལྡེག་པ། འགུལ་བ་དང་། །བསྐྱོད་པ་འཁྱམས་པ་ཡམ་ཡོམ་དང་། ལྡག་ལྡེག །ཤིག་ཤིག་པག་པིག་དང་། །འགུལ་དང་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འགུལ་དང་ཡོངས་སུ་འཁྱོལ། །འགྲོ་དང་། རྐྱལ་དང་། རབ་གཡོ་འདེགས། །རྙིང་པ་དང་ནི་རབ་རྒན་དང་། །སྔོན་
དུས་མ་དང་། ཡུན་རིང་མ། །སྔོན་སྐྱེས་དང་པོ་རྒས་པའོ། །བཟང་པོ་སར་པ། མངོན་པར་སར། །སོ་མ། སླར་བྱུང་། རབ་གཞོན་དང་། །ཐོག་མ་ཡག་མ་གསར་བྱུང་ངོ་། །རབ་འཕེལ་དར་མ་མེ་དྷི་ཏ། །རབ་གསལ་སྣང་བ་གསལ་བ་དང་། །རབ་སྒང་། རབ་གསལ། སྨུ་ཊའོ། །
རྩེ་གཅིག་དང་ནི་བགྲོད་གཅིག་དང་། །ལུས་གཅིག་པ་དང་གཞན་མིན་འཇུག །བགྲོད་གཅིག་འགྲོ་དང་གཅིག་འགྲོ་བ། །མཆོག་གཅིག་དང་ནི་དེར་འགྲོའོ། །རྟིང་པ་དང་ནི་ཕྱི་མོའོ། །གཅིག་གཅིག་པ་ཡང་རེ་རེ་བ། །ཐོག་མ། སྔོན་མ། སྔ་མ་དང་། །དང་པོ་མགོ་མ་ལ་སོགས་སོ། །
ཐ་མ་ཐ་ཤལ། རྗེས་མ། མཐའ། །ཕྱི་མ་དང་ནི་མཇུག་མའོ། །ཐ་དད་དོན་དང་། གཅིག་གཞན་དང་། །ཆེས་གཞན་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ།

近喉和有法，
顺方和同行，
萨尼伊和邻近，
未尽即阿比雅姆。
侧和边和近。
似方和方同欲，
正着粘著和，
极相拥亦然。
远和最远和，
阿让所作含坛同。
极远遥远甚远和，
长远以及广大。
圆形球形无角蛋，
高和高耸长远和，
低矮短小不高，
短唇。从此高，
长和顶端伸展和，
通格以及乌切巴。
跋叉让和弯和垂，
非顶低和短。
歪斜弯曲曲折和，
不直扭曲和驼背，
倾斜曲折歪斜和，
蜿蜒盘绕跋斯古拉。
肢体不全支坛和，
迦拉拉和萨斯多同。
正直以及无曲和，
般古那和夏拉拉。
恒常永远决定和，
恒时永久无着和，
同一形体时遍和，
应说为永恒。
无义离义石女和，
无果无分娑诃。
迦兰比坛庄严和，
忿怒布卢昆地坛。
住和极稳所住和，
稳固另一动摇。
行和动摇行作和，
动摇摆动震动和，
移动游荡摇晃和，
摇摆颤动抖动和，
动摇移动性以及，
遍动和遍转。
行和游泳极动举，
陈旧以及极老和，
昔时母和久远母，
先生初生衰老。
善新崭新显然新，
鲜活重现极年轻，
最初优良新生。
极盛壮年梅地达，
极明光明明亮和，
极显极明斯姆达。
专一以及一行和，
一身以及入非他，
一行行和一行者，
胜一以及彼行。
后跟以及末尾。
一一亦是各个，
最初先前前者和，
第一首位等等。
末尾劣等后者边，
后者以及尾部。
异义和一异和，
极异以及另一。

།བེ་ཙ་གི་ཀ་ཆགས་བྲལ་འོས། །མ་ལུས་དོར་བ་ཞེས་བྱ་གཉིས། །དབང་པོ་ཅན་དང་བར་ལྟ་བ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཕྱི་ཞེས་ཀྱང་། །
212-159a

དབང་པོ་ལས་འདས་ནང་དང་ཕྱི། །བར་ན་གནས་པ་དོན་མེད་ཅན། །བི་སྭཙྪ་སྟུ་སྠི་རེ་ཤུ། །ཥྐེ་བཱ་ན་མཱ་སྱ་ན་ནཱི་ར་སཾ། །སུཙྪཎྜ་ཏི་རྣམ་འཕྱང་མིན། །ཨ་ལཾ་ག་ཊཾ། རབ་འཕྱང་མིན། །ཤིང་རྟ་དང་ནི་སཾ་བཱ་དྷ། །འདྲེས་པ་དང་ནི་
འཆོལ་བའོ། །ས་བྱཾ་ལུས་ཀྱི་གཡོན་ལ་འགྱུར། །ཨ་པ་ས་བྱཾ་གཡས་ལ་འོ། །པྲ་ས་བྱཾ་ནི་གོ་བཟློག་འགྱུར། །ཨ་པཥྛུ་ཡང་གཡས་ལ་འོ། །མི་མཐུན་པྲ་ཏི་ལོ་མ་དང་། །པྲ་ཏི་ཀུ་ལཾ། ཨ་པཥྛུ་ལཾ། །ཕན་དང་མཉེས་གཤིན་གཅེས་པའོ། །མཐོང་བྱ་བ་
ཤོ་ཧྲྀ་ཏའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་ཨ་ནརླ་ནའོ། །ཚིག་མང་གཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དང་། །སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་། བཞར་བའོ། །མཉེས་པ་བསུབ་པ་འཕུར་བ་དང་། །རྣམ་བབ་འགྲོ་དང་འགྱུར་བའོ། །བར་དུ་སོང་དང་བརྗེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་སོང་དང་བར་དག་མཚུངས། །
འཕུལ་བ་འདེད་པ་བསྐུལ་བ་དང་། །བསྐྱེད་པ། འཕུལ་བ། འཕེན་པར་འདོད། །ནི་གཱ་ཌ་དང་ཤཱ་ཏ་དང་། །བརྡར་བས་རྣོ་བྱས་རྣོན་པོར་བྱས། །རྒྱ་བཏབ་པ་དང་། ཨབ་བཏབ་པ། །བསྒོ་བ་དང་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སློང་བ་དང་ནི། ཞུ་བའོ། །རབ་ཏུ་བཀབ་དང་
སམྦཱི་ཏཾ། །ཁེབས་དང་བཀབ་པ་ཞེས་པ་ཡང་། །ངེས་པ་དང་ནི་ནི་ཡ་ཏ། །གང་བ་དང་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྫོགས་ལ་ཁད་དང་། ཟིན་ལ་ཁད། །བསྲེགས་དང་། ཚིག་དང་། ཚིག་མའོ། །བཞོགས་དང་། བཞུར་དང་། ཆུང་ངུར་བྱས། །ཉོན་མོངས་དང་ནི་སེམས་སྡུག་གོ། །
ཕུག་དང་། རྟོལ་དང་། བུག་པ་བྱས། །རྣམ་དཔྱད། བརྟག་དཔྱད། རྣམ་པར་ཕྱེ། །སྟུག་པོ། འཐུག་པོ། དྲུ་ཏའོ། །གྲུབ་པ། ཟིན་པ། རྫོགས་པའོ། །གསེས་པ། ཕྱེ་བ། དབྱེ་བའོ། །འཁོར་བ་འཇུག་པ་འཁྱིལ་བའོ། །ཡང་དག་འབྱོར་དང་ཉེ་བར་འབྱོར། །
འཆིང་བ། འཁྱིགས་པ། བསྡོམས་དང་། འདོགས། །བརྟོད་པ་དང་ནི་དཀྲིས་པའོ། །དོག་པ། སྣལ་མ། རན་མ་སྣས། །ཐགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གནས་དང་ཉེ་བར་བཏུད། །ཉེ་བར་དོང་དང་ཉེ་བར་སོན། །ངེས་མཆོད་སོགས་དང་འཕར་དང་པོར། །
212-159b

སྟེར་དང་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། །གྲོལ་དང་ཡོངས་སུ་འཇམ་པ་མཚུངས། །འཐོབ་དང་། རྙེད་པ་གཉིས་དག་གོ། །འདོགས་པ་འཁྱོར་བ་འགུལ་བ་དང་། །གཡོ་ལྡེག་པ་དང་། འདར་བའོ། །གཤེར་ཅན་རླན་ཅན། རློན་པ་དང་། །འདས་པོ་སྐལ་མིན་ཐག་ཅན་བློན། །
ཀུན་མཆོད་དང་ནི་ཀླིནྣའོ། །རབ་ཏུ་འགྲོ་དང་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཆག་པ་དང་ནི་ཞིག་པའོ། །སྦས་དང་། ཡིབ་དང་། ཉེ་བར་བསགས། །སྨིན་དང་། མྱུག་དང་། ལེན་པ་དང་། །ཏེ་བར་བྱུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བབས་པ་དང་ནི་ཞུ་བའོ། །ཆུ་དོང་དང་ནི་ཁྲོན་པའི་ཆུ། །བསྒོ་
བ་དང་ནི། སློབ་པའོ།

贝扎吉迦离欲宜，
尽皆舍弃称二者，
具根和观察中间，
现前亦称为外。
超越诸根内和外，
处于中间无义者，
毗斯瓦查斯图斯提热修，
斯给瓦那玛斯雅那尼拉桑，
苏钱达提非下垂，
阿朗嘎当非极垂，
车乘以及桑巴达，
混杂以及错乱。
萨比扬成为身左，
阿帕萨比扬为右，
般萨比扬成相反，
阿帕斯图亦为右。
不顺般帝洛玛和，
般帝古蓝阿帕斯图蓝，
利益欢喜亲爱。
所见巴首赫达。
铁锁阿纳尔那。
多言一分别和，
剃发以及刮除。
欢喜擦拭飞翔和，
遍落行与变化。
中间行和忘失和，
极行与中间同。
推动驱使劝勉和，
生起推动欲抛掷。
尼伽达和夏达和，
磨利使利成锋利。
印封以及压印，
教诫以及言说和，
乞求以及祈请。
极覆以及三毗坛，
遮盖覆盖亦称。
决定以及尼雅达，
圆满以及成就。
将成将尽和，
烧和烧尽和烧毁。
削和刨和使微小，
烦恼以及心苦。
穿和钻和作孔洞，
遍察详察遍分别，
稠密浓厚杜鲁达。
成就完成圆满。
分析分开分别。
轮转趣入盘旋。
正得以及近得，
束缚缠绕总系缚，
缠绕以及包裹。
狭窄经线适量纱，
织机诸线作。
亲近住和亲近敬，
亲近去和亲近至，
定供等和初跃，
施与极供养和，
解脱遍柔和。
获得获得二者。
系缚摇晃震动和，
动摇摆动颤抖。
湿润潮湿濡湿和，
逝者非份远者臣，
普供以及克林那。
极行以及极增长，
破坏以及毁坏。
隐藏躲藏亲积聚，
成熟发芽摄取和，
称为涂抹。
降落以及融化。
水井以及井水，
教诫以及教导。

།མཆོད་དང་། རྗེད་དང་། གསོལ་རིམ་འགྲོ། །ཕཱ་ཊ་དང་ནི་མ་ནཱ་ཡང་། །བཀུར་སྟི་འགྲོ་དང་། མར་འོ་མ། །ཆུ་ཡིས་སྨིན་པ་ཞེས་པའོ། །སྣ་དང་། སྣོམ་དང་། བསྣམ་པ་དང་། །སྣ་མང་། སྣོམ་ཉན། སྒོ་ཆོས་པ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་འཛེམ་བག་{དག} །
འཐོབ་བྱ། འདུད་བྱ། བསྡུ་བ་སོགས། །གཡོགས་པ་དང་ནི་བྱིབས་པའོ། །འགྲོ་བ། འབབ་པ་འགྱུར་དང་འཇུག །ཞར་བྱུང་བ་ནི་ཟུར་གྱིས་བརྗོད། །ཡོངས་སུ་གྱུར་དང་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་སྒྲུབ་མང་བྱེད་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཟུགས་ནི་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་མཚུངས། །
བསྡོམས་ནས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ཡིག་གོ། །ས་མུནྣ་རྷ་ངེས་པར་སྨད། །མྱང་འདས་ཐུབ་པའི་མེ་ལ་སོགས། །མྱང་འདས་རླུང་མི་འཇུག་པའོ། །བཤང་བ། ལྕི་བ་བཅག་བྱས་པ། །རྒྱས་པ་དང་ནི་གང་བའོ། །ཁ་སླང་བ་དང་རང་གིར་བྱས། །ཀུན་ཐོས་སོ་སོར་བཟོད་པ་
དང་། །ཡང་དག་ཐོས་དང་རིག་པ་དང་། །ཉེ་བར་ཐོས་དང་ཆད་བྱས་དང་། །མཉམ་པར་བཞག་དང་ཉེ་བར་སོན། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་དང་། མཆོད་པ་དང་། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ། རི་མོར་བྱས། །ཉེ་བར་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བར་གནས། །ཞབས་ཐོག་ཞབས་འབྲིང་བཀུར་བའོ། །
སྙན་བརྗོད་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བསྟོད་པ། བརྗོད་པ། སྒྲོགས་པ་དང་། །ངག་སྙན། ཚིག་སྙན། བསྒྲགས་པ་དང་། །ལེགས་བརྗོད། གྲགས་བརྗོད། ཡོན་ཏན་བརྗོད། །ཡང་དག་གདུང་དང་། སེམས་སྡུག་དང་། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་ཚ་བ་དང་། །གདུང་དང་ཀུན་ཏུ་གདུང་
212-160a

བའོ། །མི་མཛེས་བཟོད་དང་དུལ་བ་དང་། །དུལ་འགྱུར། ཞི་དང་། ཞི་བར་འགྱུར། །བཅད་པ། གཏུབས་པ། བྲེགས་པ་དང་། །བཀས་པ།དྲལ་བ། གས་པ་དང་། །འཐུབ་པ་དང་ནི། གཅོད་པའོ། །ཡིད་དགའ། སེམས་དགའ། ཚིམ་དང་
དངས། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་མཉེས་པའོ། །བཅོམ་དང་ཞིག་དང་ཉམས་པ་དང་། །བརླག་པ་ཆུད་ཟོས་ཞིག་པ་ཉམས། །ཐོབ་པ་རྙེད་པ། འཕྲད་པ་དང་། །དངོས་རྙིད། འཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ལམ་རྟོག་པ་དང་ལམ་ཉུལ་དང་། །ཚོལ་དང་རྗེས་ཚོལ་རྟ་རྗེས་འབྲང་། །རྗེས་སུ་དགོངས་དང་
ཀུན་ཏུ་བརྗོད། །འཆབ་དང་སྦེད་པ་མཚུངས་པའོ། །བརྙས་པ། སྔན་ཅན། ཁོག་ཆུད་དང་། །ཚོད་ཡོད། ཧ་ས་ཧ་སྟི་ཏཾ། །བཏང་བ་བོར་བ་སྤངས་པ་དང་། །འཕངས་པ་བསྐྱུར་བ་བོར་བའོ། །དབེན་པ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང་། །བཅོམ་དང་བཞག་པ་མེད་པའོ། །སྐྱབས་དང་
སྐྱོབ་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སྦེད་པ་སྒྲིབ་པ་སྦས་པའོ། །སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཟློས་པ་གཏམ། །གྲགས་པ་ལོ་རྒྱུས་བཀའ་མཆིད་དོ།

供养、忘失、供养次第，
帕塔以及玛那亦，
恭敬行与下乳汁，
称为水之成熟。
鼻与嗅闻持带和，
多鼻堪嗅守门者，
惭愧羞耻谨慎，
应得应敬摄等，
遮蔽以及隐藏。
行走降落变与入，
附带即是旁说，
遍变以及说。
遍成多作种种和，
形相各别成就同。
总说以及缩写。
萨姆纳尔哈定贬低，
涅槃圣者火等，
涅槃风不入。
大便粪便作断，
广大以及满。
提起以及据为己有，
普闻各别忍和，
正闻以及了知和，
亲闻以及作断和，
等持以及亲至。
顶礼敬拜供养和，
恭敬承事作礼敬，
亲近行以及亲近住，
侍奉随从恭敬。
赞说称扬说和，
赞颂说及宣说和，
悦语美言宣说和，
善说名说功德说。
正苦以及心苦和，
痛苦以及热恼和，
苦恼以及遍苦恼。
不美忍与调伏和，
调变寂以及成寂，
切断砍断剃除和，
劈开裂开破裂和，
砍断以及切断。
意喜心喜满与净，
极喜以及欢悦。
摧毁坏及损坏和，
毁灭虚耗坏损坏，
获得得到遇见和，
实得获得得到。
寻路以及巡路和，
寻找随寻随迹寻，
随念以及遍说，
隐藏秘密相同。
轻蔑有慢通达和，
有度哈萨哈斯提当，
舍弃抛弃断除和，
抛掷丢弃舍弃。
空闲以及离别和，
摧毁无有安置。
救护保护守护和，
隐藏遮蔽隐藏。
说语言说重说谈，
名声传记对话。

།གོ་དང་རྟོགས་དང་ཁོང་དུ་ཆུད། །རིག་དང་ཤེས་དང་ཀུན་ཆུབ་པ། །ཟོས་པ་འཆོས་པ་མྱངས་པ་དང་། །བལྡད་པ་མིད་པ་གསོལ་དང་
ཟས། །མྱངས་བྱས་ཚིམ་བྱས་བྲོས་པ་དང་། །གསོལ་བ་ཚིམ་བྱ་ཟ་དང་ཟས། །གོན་དང་ཨ་རི་གཏམ་དང་བཀབ། །བསྒྲིབས་དང་སྐོར་དང་འདོད་དང་བཞག །སླར་བཅིངས་བསྡམས་དང་ཆིངས་མ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་པ་ཡང་། །བཀག་པ་དཀྲིས་
པ་བཅིངས་པ་བསྐོར། །ཡོངས་བསྐོར་ངེས་བསྐོར་ཡོངས་སུ་བཅུག །རབ་ཏུ་ཀུན་ཕྱེ་བ་དང་ཕྱེ། །བཞག་དང་རྣམ་བཀོད་བཏགས་པ་དང་། །ངེས་བཀོད་ཕྱུགས་དང་ངེས་པར་སོན། །ངེས་བཀོར་བཙོན་དང་དེ་ནས་བྲལ། །རྐུ་དང་བྱི་བ་དག་མཚུངས་སོ། །སྒྲ་
སྒྲོགས་སྒྲ་བྱེད་ངེས་པར་ཉོ། །སྐད་ཅིག་བཅོམ་དང་ཕྱི་མར་བྱས། །བཀྲམ་དང་རབ་ཏུ་གཏོར་བ་དང་། །ལྷུར་བ་དང་ནི་རབ་འགྲོའོ། །འཁྲུགས་དང་འཚོལ་དང་ཡང་དག་འཁྲུགས། །ངེས་པར་བསགས་དང་ཀུན་ཏུ་བསགས། །ཀུན་འཇུག་གང་དང་
212-160b

རྫོགས་པ་དང་། །ཁྱབ་དང་བཀབ་པར་ཡང་བརྗོད་དོ། །རྩད་ནས་བཏོན་དང་དྲུང་ཕྱུང་དང་། །གནད་ནས་ཕྱུང་བ་ཞེས་པ་ཡང་། །བཀག་པ་དང་ནི་བསལ་བ་དང་། །བོར་དང་སྤངས་དང་ཡོངས་སུ་སྤང་། །སྤང་བྱས་ཡོངས་སུ་བསྣུན་པ་ཡང་། །ཆག་གྲུམ་དང་
ནི་ཞིག་པའོ། །བཀག་སོགས་རྗེས་སུ་མི་འདོད་པ། །རྣམ་པར་སེལ་དང་ཀུན་ཏུ་ཡངས། །རྒོད་དང་ངེས་པར་སྙེམས་པའོ། །བསླུས་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་ཐོབ། །དེ་བཞིན་དེས་བཀུག་ཅེས་པ་ཡང་། །གསེར་ལྡན་ལེགས་རྒྱལ་དང་བ་ཆེ། །གཟིར་བ་
དང་ནི་བཙིར་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་གྱུར་དང་། །གང་གི་དེ་ལ་མ་གུས་ལས། །འབད་དང་རབ་འབད་ངེས་པར་བཀབ། །ངེས་པར་གཏམ་འདོད་བརྟན་པ་དང་། །སུ་ནཱི་ཐ་དང་ལུགས་དག་མཚུངས། །སྤྱོད་པ་ངན་དང་བསམ་པ་འཁྱོག །འགྲོ་
བྱེད་གསོ་བྱེད་འགྲོ་དང་རྒྱུག །ཕྱག་དར་བ་དང་སུན་འབྱིན་པ། །སོ་སོར་བརྟན་དང་ཎ་དཾ་ཀ །ཕྲག་དོག་ཅན་དང་ཚུལ་འཆོས་མཚུངས། །རྩལ་ཉིད་གང་དུ་འགྲོ་ཡོན་ཏན། །ཕྲ་མ་དང་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་འགྱུར་རྩེ་མོར་སོན་པ་པ། །བ་དན་དང་ནི་མདའ་
ཞེས་པའང་། །ཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མངོན་བརྗོད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྡེ་རྫོགས་སོ།

了解领悟通达和，
知晓明白遍知，
食用调理品尝和，
咀嚼吞咽享用食，
作尝作满逃跑和，
享用满足食与食，
穿着阿里言及覆，
遮蔽环绕欲及置，
重缚束缚绳索和，
遍束缚者亦，
阻碍缠绕束缚环绕，
遍绕定绕遍入，
极遍开启以及开，
安置遍立安立和，
定立牲畜定显示，
定绕囚禁尔后离，
偷盗与鼠相同。
声响作声定购买，
刹那摧毁作后者，
散布极为散播和，
专注以及极行。
混乱寻找正混乱，
定积聚及遍积聚，
遍入充满圆满和，
遍及覆盖亦说。
根除以及拔除和，
要害拔出者亦，
阻碍以及除去和，
舍弃断除遍断，
作断遍击打亦，
破碎以及毁坏。
阻碍等随不欲，
遍除以及普广，
狂笑以及定傲慢。
欺骗以及遍获得，
如是彼引亦，
具金善胜大净，
压迫以及挤压。
如何如何施变和，
谁对彼不敬故，
勤勉极勤定覆盖，
定欲言说坚固和，
苏尼他与规则相同，
行为恶与心意曲，
作行作疗行与奔，
打扫以及诽谤，
各别坚固那当嘎，
嫉妒者与伪装同，
技能何处行功德，
离间以及作为。
彼变达至顶峰者，
幡幢以及箭亦。
此为具德持吉祥部所著《种种眼》同义词典中殊胜品终。

༄། །འདྲེས་པའི་སྡེ་བཤད་པ།
རང་བཞིན་རྐྱེན་ལ་སོགས་དོན་གྱི། །འདྲེན་པའི་རྟགས་རྣམས་དྲང་བར་བྱ། །ལས་
དང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་གའི་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོ། །ཕན་ཚུན་གཞོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །མཐའ་དག་ཚིག་ལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ལས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་བྱ་བ་ལ། །སོང་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་དབང་བྱ་སྤྱིན་པ་དང་། །
དབང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་། །ནུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་ནཱུ་མ་འཛིན། །གཞན་གྱི་ཚེ་དང་རང་གི་འབྱོར། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ། །ཆོག་པ་དང་ནི་ལག་པ་འགེབས། །གཡོ་བ་དང་ནི་འདར་བར་བྱེད། །ངོམ་པ་དང་ནི་ཚིམ་པའོ། །འཚེམ་པ་དང་ནི་ཚེམ་
212-161a

བུའོ། །འདྲ་བ་གཅོད་པ་གཏུབས་པའོ། །རོལ་བ་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩེ། །བསྟེན་དང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པའོ། །དེ་ནས་སྐྱོབ་དང་མཉམ་གཉིས་རྫས། །ས་མཉྫ་སཾ་གཞན་མིན་བཅས། །གཅིག་འགྲོ་བ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པ། །གྲགས་ལྡན་
གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། །སྦྱིན་པར་བྱེད་དང་ལྷ་ཉིད་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གྲུབ་བཅས་དང་། །ཉེ་བར་འགྲོ་དང་རྩེ་བ་དང་། །མི་ཟད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་པ་དང་། །འཕེལ་དུ་འཇུག་བྱེད་དང་སྦྱིན་པ། །ཡིད་བྱེད་པ་དང་ལྷ་སོགས་དེ། །གང་བའི་བཞིན་དང་གང་བའི་
སྣོད། །བ་ལང་། བ་དང་ཉེ་བར་བྱུག །དབྱེ་བ་བརྗོད་དང་བརྗོད་བརྟེན་དང་། །སྙན་བརྗོད་མཁས་དང་མཁས་ལྡན་དང་། །བྱམས་ལྡན་དང་ནི་མཛའ་བཤེས་ལྡན། །ཡོངས་སུ་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་གནས། །རྟོགས་པ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཀུན་ནས་ཤེས་དང་
ཀུན་ཏུ་འགྲོ། །བབ་ཆོལ་དང་ནི་འགྲོ་བྱེད་དེ། །ནོར་དང་དཔལ་ཡོན་བཱ་ཊ་བཾ། །ཡངས་པ་ཅན་དང་བྱེད་པ་ཅན། །གཞན་དངོས་བྱེད་དང་རྒྱལ་བའོ། །ཞི་དང་དུལ་དང་ངེས་པ་དང་། །བཟོད་དང་ནུས་དང་ཐུབ་པའོ། །ནོར་དང་འཁྲུལ་དང་འཁོར་བའོ། །སྤྱོད་པ་
དང་ནི་སྤྱོད་ཚུལ་ལོ། །རིགས་པ་དང་ནི་ལུགས་དང་ཚུལ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱེད་འདེབས་དང་སྟོང་། །འབྱོར་དང་རེག་པ་འབོད་པ་སྦྲོན། །གྲགས་དང་རབ་གྲགས་བབ་དང་ལྟུང་། །འཕེལ་བ་དང་ནི་རྒྱས་པའོ། །འཚེད་པ་ཕྲེང་བ་སྨིན་པའོ། །གནོན་པ་དང་ནི་བརྩོན་
པའོ། །ཚིག་པ་བསྲེགས་པ་བཟུང་བ་བླངས། །འབུགས་དང་འབིགས་དང་ཟད་དང་རྫོགས། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྐྱོབ་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་གསལ་བ་ཡི་སྒྲ། །བརྟེན་པ་དང་ནི་རྟེན་བྱེད་འདོད། །རབ་འཇལ་ཚད་མ་འཇལ་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་འཕེལ་དང་སྒྲུབ་པ་མཚུངས། །
འཕེལ་བྱེད་གཅོད་རྟོགས་བསེ་བའོ། །བརྒྱལ་བ་དང་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ། །སློང་བ་བསོད་སྙོམས་དོན་འདོད་སློང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་མངོན་པར་ཁྲོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དྲི་བ་དང་ནི་རྨེད་པ་དང་། །ཁམས་བདེ་བ་དང་འདྲི་བའོ།

混杂品解说
自性缘等义之，
引导标记当牵引。
业与作为能作之，
仪轨成办能作之，
仪轨之业恒相续。
互相摧毁作者等，
一切语中最为胜。
业与成办作为中，
往与遍行作。
恒时所控施予及，
控制者亦，
乳房受用乳房执，
他人寿命自圆满，
遍获得及遍守护，
满足以及手遮掩，
摇动以及颤抖作，
炫耀以及满足。
缝纫以及缝线。
相似切断剪裁。
游戏以及遍爱恋，
依止遍依止。
尔后护与平等二物，
萨曼札萨不异俱，
一行以及一方向，
具名成为友伴及，
施予作及天性及，
意之王位成就俱，
近行以及游戏及，
无尽施与布施及，
令增长作及布施，
作意以及天等彼，
盈满容颜盈满器，
牛牛以及近涂抹，
分别说及说依止，
妙语善巧具善巧，
具慈以及具亲友，
遍支分遍安住，
领悟以及觉悟，
遍知以及普遍行，
轻率以及作行彼，
财富吉祥瓦札班，
广严以及作者，
他物作及胜利。
寂静调伏决定及，
忍耐能力能胜。
财富迷惑轮回。
行为以及行仪。
正理以及规则方式，
布施施予播种空，
圆满触及呼唤传，
名声极誉堕落坠，
增长以及广大。
煮炖花鬘成熟。
压制以及精进。
愤怒焚烧执取取，
钻透穿透尽圆满，
守护以及救护及，
因与不明之声，
依止以及依作欲，
极量度量量作。
正增长及成办同，
增长作断解混合。
昏厥以及显遍及，
乞讨化缘求义乞，
忿怒以及显忿怒，
感受领受亲身受，
询问以及耕耘及，
安康以及问询。

།རབ་ཏུ་འགྲོ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །
212-161b

འགྱུར་བྱེད་རབ་ཏུ་སྲུང་བྱེད་འདོར། །རི་དང་རི་བོ་རྒས་དང་འཁོགས། རྒྱས་པ་དང་ནི་འཕྲོ་བའོ། །བརྗོད་དང་དབྱངས་སོགས་རྒྱགས་དང་ཁེངས། །བྱེད་སྒྲུབ་གྱེན་བསྐྱོད་སྟེང་དུ་བསྐྱོད། །ཤིན་ཏུ་ཕུལ་ཕྱིན་སྦྱར་དང་འཁྱུད། །ཡུལ་དག་དང་ནི་བསམ་པའོ། །
མཚེ་མ་ཟུང་དང་ཕྲུག་མ་དང་། །བུབས་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉམས་པ་དང་ནི་རྨས་པའོ། །བསྡུ་བ་དང་ནི་བཏུས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་འགྱིང་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ། །བསྡུ་བ་དང་ནི་མངོན་པར་ལེན། །མངོན་པར་བསྡུ་དང་མངོན་པར་འཛིན། །གནས་དང་ཡོངས་སུ་
རྒྱུ་བའོ། །སོ་སོར་བསྡུ་དང་ཉེ་བར་ལེན། །སྡོད་དང་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་འབྲང་། །རྗེས་སུ་བྱེད་དང་ཡོངས་སུ་བྱེད། །འཆགས་པ་བསྟི་གནས་ངལ་བསོ་དང་། །དྲི་བྱུག་པ་དང་མཚོན་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་ལྷུང་པ་ལྟུང་བྱེད་ལྟུང་། །
འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་འགྲོ་བའོ། །ངེས་ཚིག་དང་ནི་རབ་ཏུ་ངེས། །ཉེ་འཁོར་ཉེ་ལོགས་དག་དང་ནི། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་དང་ཡང་དག་གཟུང་། །མངོན་པར་བསྐྱེད་དང་རྗེས་སུ་འཛིན། །མི་འཛིན་དེ་དང་འགལ་བའོ། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་མངོན་པར་འཛིན། །རྣམ་པར་
ཉེ་དང་ཡོངས་སུ་ཉིད། །ངེས་པར་འཇུག་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །བགེགས་དང་བར་གཅོད་གྲུབ་པའི་བགེགས། །འབྱུང་པོ་ཉེར་འདུག་འཁོད་ཅིང་འདུག །རབ་ཏུ་འབེབས་དང་འཇུག་པ་དང་། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་འགྱུར་བའོ། །འབྲེལ་བ་སྐྱིགས་པ་གཅོད་
པའོ། །ནད་པ་རེག་བྱ་རླུང་ནད་ཅན། །སྤྱོད་བྱེད་ཟླུམ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་དང་བྲེད། །ཡེངས་འགྱུར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །གཉིས་མཚུངས་མ་མེད་ལོག་པར་བྱེད། །རྣམ་འཚེའི་ལས་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །དེ་ནས་སོང་ཟིན་ཟད་
པའོ། །ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སྤངས་ཏེ་འགལ། །མི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་དང་བསྡུས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་མེད། །རྣམ་པར་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་པ་བསྡོམས་པ་མཚུངས་པའོ། །གནས་སྐབས་དང་ནི་སྐབས་
212-162a

ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་དང་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །ཤ་སྦྱོར་མངོན་པར་འཁྲིག་པའོ། །ཐགས་ཡུན་བཀྲི་རྫོང་སྣལ་མ་བཀྲི། །རྔ་བ་འདྲེག་པ་འབལ་བའོ། །ངེས་པར་འཕྱར་བ་འཁྲབ་པའོ། །ཡང་དག་བསྟོད་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །བློ་ནུས་
དང་ནི་ཆུ་སྲོལ་ལོ། །འཁྲུག་ཕྱིར་འཇུག་དང་རབ་སྦྱོར་ངོན། །རྩོམ་པ་དང་ནི་མགོ་འཇུ་བ། །ཤོམ་དང་མགོ་ཟུག་ཨ་རཾ་བཱ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་གསལ་བར་བྱེད། །བར་ཆད་དང་ནི་བགེགས་བྱེད་དོ། །མྱུར་རྩོལ་མགྱོགས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་དམིགས་དང་ཉམས་སུ་
མྱོང་། །སྐུ་བྱུག་དང་ནི་བྱུག་པའོ། །རྗེས་ཆགས་དང་ནི་སྦྱོར་བའོ།

极行与极生，
变化极护作舍弃，
山与山峰老与弯，
广大以及流散。
言说音韵等骄傲慢，
作成上行向上行，
极其殊胜圆满结合拥抱，
境界以及思维。
双胞胎与幼子及，
倒塌与尸体。
衰败以及损伤。
摄集以及采集及，
随傲慢及随成办，
摄集以及显取，
显摄集及显执持，
安住遍行。
各别摄集近取，
坐与安住作。
遍行以及遍随，
随作以及遍作，
依止住处休息及，
涂香以及表示。
堕落坠落令堕堕，
行作以及行走。
词义以及极决定，
眷属近旁等以及，
拳握以及正持，
显生起及随执，
不执彼与相违。
显加行及显执，
种种亲近遍自性，
决定入及近行，
障碍间断成就障，
鬼魅近住安住坐，
极降下及趣入及，
生起入及变化。
关联打嗝断。
病人触对风病者，
行作圆形作及，
返作以及坏与惧，
散乱变种种变及，
二同无母邪作，
害业以及显行及，
尔后已去尽。
不共住断违，
不顺以及违。
略说以及摄。
过失以及无见，
种种分别分别及，
聚集总计相同。
时机以及时分。
一次以及刹那亦，
肉合显交媾。
织机牵引经线牵，
收割剃除拔。
决定跳跃舞蹈。
正赞叹及遍行，
智力以及水道。
乱入及极合争，
创作以及头梳，
准备头痛阿兰巴，
布施以及明显作，
间隔以及作障碍，
速勤迅速作。
近缘以及体验，
身涂以及涂抹，
随贪以及瑜伽。

།རྣམ་པར་དམིགས་དང་ཤིན་ཏུ་འདོར། །ལུས་ཀྱི་རྒྱས་པ་པཱིསྟཱ་རཱ། །སྒྲ་ཡི་རྒྱས་པ་བིསྟ་ར། །ཀུན་ཞུམ་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་སོ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་འཕུང་བའོ། །ལྟ་བ་ཚོལ་བ་རྟོགས་པ་དང་། །
ཉུང་དང་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དང་ནི་མིང་གཞན་དང་། །མིང་གི་རིམ་པ་རྣམས་མཚུངས་སོ། །ཕྱིར་རྒོལ་དང་ནི་བཟློག་པ་དང་། །བཀག་པ་དང་ནི་བསལ་བའོ། །ལྡོག་པ་དང་ནི་ཕྱིར་ལག་དང་། །ཉལ་སར་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །འགོངས་པ་དང་ནི་
མཆོངས་པ་དང་། །འཕྲོ་བ་གོ་རིམས་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲགས་དང་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་འབབ་དང་ནི་ཉེད་པའོ། །ངེས་ཀློག་ངེས་བརྗོད་འདོན་པ་དང་། །ངེས་པར་འདྲེན་དང་ངེས་ཚིག་གོ། །དབྱིབས་དང་དེ་ཡི་གནས་ཚུལ་དང་། །ཡང་དག་འགྲོ་བ་
ཞེས་བྱའོ། །སྐྱུག་བྲོ་བ་དང་ཞེ་མེར་དང་། །བཙོག་སྐྱུག་ལྟ་ལོག་དོན་དག་གོ། །རིང་པོའི་དུས་དང་ཉིན་ཞག་རིང་། །ཨུ་ད་ཛ་ནི་ཕྱུགས་འདེད་པ། །ཤིང་སྟེགས་ཤིང་འཇོག་གང་དག་ཏུ། །ཤིང་སྟན་ཤིང་གི་ཨུཏྒྷ་ན། །གང་གི་སྡོང་པོ་འབིགས་ཤིང་ཟ། །སྡོང་
པོ་འཇོམས་དང་ལྡོང་འཇོམས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཉམ་གང་ཞིག་གིས། །དེ་སྐྱེས་པ་ནི་མཐོ་བའོ། །གློ་ལུ་ལུད་པ་འབོད་པ་དང་། །གློ་འཁོགས་པ་དང་ལུད་པ་འཁོགས། །རིམས་དང་ཚད་པའོ་རྒྱུག་དང་འཁྱུ། །བཱི་ར་ཏི་དང་ཨཱ་ར་ཏི། །ངལ་བསོ་དང་ནི་ཉེ་བར་
212-162b

དགའ། །ཕུར་བུ་དང་ནི་ཕུང་པོ་དང་། །བསོ་བ་སྟེང་དུ་འཕེན་པའི་དོན། །ནཱི་ཀཱ་ར་ནི་སྒྲེགས་པ་སྟེ། །གྱེན་ལོག་ལུང་པ་སྒྲིགས་པའོ། །སོ་སོར་སྒྲིགས་པ་ལས་བྱུང་བ། །གློ་དང་ཟས་དག་རིམ་པ་ལས། །རབ་བྱུང་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་
ངེས་པ་གནས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དང་གསོ་བ་དང་། །འདུད་དང་ཕྱག་འཚལ་པ་དག་མཚུངས། །མཐའ་ནི་སཱ་ཏི་པི་རཱ་མི། །སཱ་ནི་ཞེས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ག་ལི་སྟ་དང་ས་པ་ལཾ། །ཉུལ་དང་རྒྱལ་མཚན་ལྡན་པ་དག །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལྡན་དུས་དང་། །
འདོད་དང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དུས་སུ་ཆད་དང་ཡང་དག་རྫོགས། །དུམ་བུ་མུ་ཁྱུད་མི་ཟད་པ། །གསོལ་དང་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དང་། །རི་ལྡན་རྟ་དང་མཉམ་བྱེད་དང་། །པྲ་ཏི་པཱ་ནི་ཚིགས་སོ་སོ། །དགའ་བའི་སྒྲ་དང་ཅ་ཅོར་འགྱུར། །བྱེད་པ་མེད་དང་འཕྲོག་སྐྱེད་
སོགས། །བྱེད་སོགས་བྱ་བ་བཅོ་བ་ལ། །འགྲན་ཟླ་མེད་དང་གཏམ་དང་ནི། །འདུ་འཛི་དང་ནི་འདོར་དང་གཏོང་། །རིགས་མཐར་དེ་ཡི་ཚོགས་པ་དང་། །ཨུ་བ་ག་ན་ཀ་ལ་སོགས། །བེམས་པོ་སེམས་མེད་རིགས་མེད་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་མེད་ལ་སོགས་
པ། །བྱིས་པ་དང་ནི་བུ་ཚའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲོ་དང་དུས་གཅིག་འགྲོ། །བྲམ་ཟེ་མི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས། །བཤོལ་ཚོགས་ཧ་ལ་ནཾ་དུ་འགྱུར། །གཡུལ་ས་གཡུལ་ཐང་གཡུལ་ཁའོ།

种种缘及极舍，
身体广大（藏文：པཱིསྟཱ་རཱ，梵文天城体：पीस्तारा，梵文罗马拼音：pīstārā，意为：广大），
声音广大（藏文：བིསྟ་ར，梵文天城体：विस्तर，梵文罗马拼音：vistara，意为：广大），
普遍怯弱漏泄烦恼，
聚集会合堆积，
见解寻求了悟及，
少与寻求是，
异名以及别名及，
名称次第等相同，
反驳以及违逆及，
遮止以及遣除，
返回以及反手及，
返卧处及颠倒，
死亡以及跳跃及，
散乱次第超越，
种种名闻极名闻，
善降及压迫，
决定读决定说诵及，
决定引及词义，
形状与其住法及，
正行是，
呕吐厌恶及恶心及，
污秽呕吐邪见义，
长时与日夜长，
牧牛人（藏文：ཨུ་ད་ཛ，梵文天城体：उदज，梵文罗马拼音：udaja，意为：放牧者），
木凳木置何处，
木座木之升举，
何者树干钻食，
树干毁及树毁，
于彼普等何者，
彼生者是高，
咳嗽痰液呼喊及，
咳弯及痰弯，
疫病热病奔走洗，
离欲（藏文：བཱི་ར་ཏི，梵文天城体：विरति，梵文罗马拼音：virati）与喜乐（藏文：ཨཱ་ར་ཏི，梵文天城体：आरति，梵文罗马拼音：ārati），
休息以及近乐，
木楔以及蕴及，
呼唤向上抛义，
呐喊（藏文：ནཱི་ཀཱ་ར，梵文天城体：नीकार，梵文罗马拼音：nīkāra）是叫喊，
上返山谷排列，
各别排列所生，
气与食等次第，
出家持戒布施及，
苦行决定安住，
遍行以及养护及，
低头礼拜等同，
边际（藏文：སཱ་ཏི་པི་རཱ་མི，梵文天城体：सातिपिरामि，梵文罗马拼音：sātivirāmi），
以及所谓（藏文：སཱ་ནི，梵文天城体：सानि，梵文罗马拼音：sāni），
游荡（藏文：ག་ལི་སྟ，梵文天城体：गलिस्त，梵文罗马拼音：galista）与具幢（藏文：ས་པ་ལཾ，梵文天城体：सपलं，梵文罗马拼音：sapalaṃ），
潜行与具胜幢，
刹那刹那具时及，
欲望与食作，
时限与圆满，
部分圆环无尽，
请求以及遍说及，
具山马与等作及，
各别支节（藏文：པྲ་ཏི་པཱ，梵文天城体：प्रतिपा，梵文罗马拼音：pratipā），
欢喜声与喧哗变，
无作与夺生等，
作等作业修理，
无敌及言说及，
喧闹以及舍与施，
种类究竟彼聚集及，
近众等（藏文：ཨུ་བ་ག་ན，梵文天城体：उपगन，梵文罗马拼音：upagana），
无情无心无种及，
如是无心等，
婴儿以及童子，
同行与同时行，
婆罗门人众人们，
延期众（藏文：ཧ་ལ་ནཾ，梵文天城体：हलनं，梵文罗马拼音：halanaṃ）成，
战场战地战区。

།རྩིབ་ལོགས་དང་ནི་རྒྱབ་རྣམས་ནི། །པཱརྴྭཾ། པྲྀཥྛཾ། །ཞེས་པ་ཉིད། །
གྲོང་ཚོགས་སྐྱེ་ཚོགས་དུ་བའི་ཚོགས། །ཞགས་པ་ཚོགས་པ་སོ་སོའོ། །སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་དང་ལྕེ་མེ་ཚོགས། །གོ་ཚོགས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །སྡེ་ཚན་བྱེ་བ་རྫོགས་པ་ལས། །འདོད་བཞིན་བཤད་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྒྱུད་བཅིངས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན། །
གཏམ་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། །དུམ་བུའི་གཏམ་དང་ཚོགས་པ་དང་། །གཙོ་བོ་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅད་དང་སྡེ་ཚན་ལེའུ་དང་། །ཡོངས་གཅོད་ལྡན་པའི་མཚམས་མི་ཟད། །ཚིག་དང་རབ་བརྗོད་སྣང་བྱེད་པ། །བུད་མེད་སྐབས་དང་{ཕོའི་}བེའུ། །
212-163a

ཨངྒིའི་གཞུང་ནི་གསལ་བ་ཡི། །གནས་འདིར་ཡང་ནི་ཡང་དག་བསྡུས། །ཚིགས་བཅད་སོ་སོ་སོ་སོའི་གནས། །ཕན་ཚུན་བརྗོད་པའི་ནང་ལས་སོ། །སརྒས་བཅིངས་པ་སྙན་ངག་ཆེ། །གཟུགས་ཅན་ཆེན་པོ་ཟློས་གར་དུའོ། །དྲང་སྲོང་
ཀུན་དྷརྨཱའི་བསྟན་བཅོས། །དྲན་པའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །གྲངས་དང་ཏོག་དང་གཞལ་བ་དང་། །གཉིས་གཞུང་གཉིས་གསུམ་བཅུ་ཡིག་ཅན། །རྗེས་སུ་དཔག་དང་ལུང་ཅན་དང་། །གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་དང་རྟགས་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱུ་དང་ཉེར་ལེན་དང་། །
རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའོ། །ཀློག་དང་དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། །བསྡུས་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་། །ཀུན་ད་སྨིན་དྲུག་ཅན་དུས་སྟོན། །དགོངས་པ་དང་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤུནྜ་ནཾ་དང་གཡོ་བའོ། །ཀྵོ་རཾ་བཟང་
པོར་བྱེད་པ་ཡང་། །འདབ་བཅས་དང་ནི་དེ་བྱེད་གང་། །མཆོག་དང་གང་ཞིག་གཟིར་བའོ། །རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། །སྒྲ་སྒྲོགས་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་ཚིག་དོན་ཆོས་དང་ནི། །སེམས་ཅན་ཕྱིན་དང་སྤྱོད་པའོ། །འདས་པའི་རྣམ་པ་འཕེན་པ་དང་། །ངེས་
པར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི་གེ་མང་། །དེ་ཉིད་དང་ནི་དེའི་སྐད་ཅིག །ཚིག་དང་གཙོ་བོ་ཞེས་པ་ཡང་། །ཁྱེའུ་དང་ནི་མ་བསྡུས་དང་། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དང་རྟེན་མེད་པ། །བྱེད་པ་གང་དང་སོ་སོར་བྱེད། །སོ་སོར་དེ་ཉིད་ཚར་{བྱིན་}པ། །རབ་ཏུ་ངེས་ཚིག་རྗེས་ཀྱི་ཚུལ། །སཱནྟཱ་ནཾ་དང་མཉམ་
གསུམ་མོ། །གང་ཡང་འོད་ལྡན་ལམ་དང་ནི། །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་འོད་ཞུགས་འགྱུར། །དེ་ནས་ཆུ་དང་ཞེང་དང་གནས། །མཐོ་དང་གཟུགས་ཅན་ཞེས་པའོ།

肋侧以及诸背为（藏文：པཱརྴྭཾ，梵文天城体：पार्श्वं，梵文罗马拼音：pārśvaṃ，意为：侧面）（藏文：པྲྀཥྛཾ，梵文天城体：पृष्ठं，梵文罗马拼音：pṛṣṭhaṃ，意为：背部）是，
村众生众烟众，
绳索众集各别，
千众与舌火众，
甲众明咒等亦，
部类分别圆满中，
如愿宣说极称，
续系别之殊胜，
言说与遍称及，
片段言与聚集及，
主要其他应了知，
断与部类品及，
遍断具足际无尽，
词与极称显作者，
女人时机公犊，
昂格论典明显之，
此处亦是正摄，
偈颂各别各别处，
互相称说内中，
颂所系大诗歌，
具相大者舞剧中，
仙人法（藏文：ཀུན་དྷརྨཱ，梵文天城体：कुनधर्मा，梵文罗马拼音：kunadharmā）之论典，
忆念教言与论典及，
数与顶与度量及，
二论二三十字具，
比量与教言具及，
因相遍及相能立，
其后因与取因及，
缘与俱有作，
读诵与彼习及，
摄要以及行，
同因彼与相似及，
茉莉昴宿时节会，
密意以及普行，
轮及坛城，
摇动（藏文：ཤུནྜ་ནཾ，梵文天城体：शुण्डनं，梵文罗马拼音：śuṇḍanaṃ）与动摇，
剃刀（藏文：ཀྵོ་རཾ，梵文天城体：क्षोरं，梵文罗马拼音：kṣoraṃ）善作亦，
具翼以及彼作何，
殊胜与何所压，
罗摩衍那（藏文：རཱ་མཱ་ཡ་ཎ，梵文天城体：रामायण，梵文罗马拼音：rāmāyaṇa）欢喜者，
声响尽作，
事物词义法以及，
有情行与行，
过去相投及，
决定所成多字，
彼性以及彼刹那，
词与主要所谓亦，
童子以及未摄及，
能障作及无依，
作何与各别作，
各别彼性究竟，
极决定词随行法，
相续（藏文：སཱནྟཱ་ནཾ，梵文天城体：सान्तानं，梵文罗马拼音：sāntānaṃ）与等三，
何亦具光道以及，
主性以及光入变，
其后水与广及处，
高与具相是。

།ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་འཇོམས། །ཡོངས་སུ་འདུན་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན། །ཡོངས་སུ་
འཆོས་དང་ཡོངས་སུ་བྱེད། །ཡོངས་སུ་སྨོད་དང་ཡོངས་སུ་འགེབས། །ཆ་ཤས་སྐྱེ་བ་དུག་མཚོན་ཆ། །གསད་པ་བྱ་དང་རི་དགས་དག །འོས་དང་སྣང་བ་འཇིག་པ་དང་། །འཐུག་དང་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་བརྗོད། །ལཱ་ཊི་འདབ་མ་མགོ་བོ་རྣམས། །གནས་དང་
212-163b

ཡུལ་འཁོར་ངེས་པར་གནས། །ཆ་ཤས་ཉེ་ཚིག་དྲི་དང་ཟས། །འཆིང་དང་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྫས་དང་མཆོད་རྟེན་དཀོར། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་རྩ་ལག་དང་། །དྲུག་གི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི། །ཚིག་ལ་བ་ལང་དྲུག་པར་འདོད། །རྣམ་
གཉིས་རྩོད་དང་གཟུགས་དང་ནི། །བྱེད་པ་འགྲོ་བ་དགའ་བ་དང་། །དགེ་བ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ལ་བྲིས། །རྟོག་དང་སེམས་དང་ཚུལ་དུ་བྱས། །འཁོར་ལོ་འཇུག་དང་ཡུར་ག་དང་། །ངེས་འཇོམས་དང་ནི་མི་འགྲོ་བ། །གྲོང་ཚོགས་གྲོང་དང་ཕྱག་དར་དང་། །ཕུབ་ཅན་ནོར་དང་དགའ་
བ་ཅན། །ཚོང་པ་དང་ནི་ཚོང་བྱ་དང་། །ཉེ་བར་བསྟེན་དང་ཉེ་བར་འདོར། །རུཎྜ་ལུས་འཆིང་སྣོད་དང་གནས། །ས་གནས་འཚོ་བ་བཏུང་བྱ་དང་། །སྙིང་དང་པགས་པ་ཕུར་མ་འདོད། །ཨ་ལ་བརྒྱ་དང་འདུད་པའི་གནས། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མིན། །བསླུ་དང་
མངོན་པར་སྤང་པོ་དང་། །ཕྲེང་བ་གྲལ་དང་འཇུག་པ་གྲལ། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་དང་ཆུ་ཡི་སྣོད། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རྣམ་འདྲེན་སྒོ། །མངོན་སུམ་དང་ནི་དོན་གསལ་མཐོང་། །དཔའ་བོ་གནོན་དང་རྣམ་པར་གནོན། །དེ་ནས་རབ་ཏུ་བསྟོད་དང་བརྩམ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་
པ་ཞེས་པ་ཡང་། །རང་འདུན་སྐྱེས་དང་འདུད་བྱེད་དང་། །རབ་གཡོ་སྐྱེས་དང་རྗེས་འབྲེལ་བཞིན། །སི་ཎོ་ཆུ་ཡི་བ་རཎྜ། །པ་ཀུ་ར་དང་ཡང་དག་གནས། །ཀུན་སྐྱོབ་ཚོང་ཟོང་འདུད་པ་དང་། །གསེར་བུམ་མཚམས་དང་སྣ་ཅན་དང་། །གང་བ་སྒྲུབ་པ་མཆོག་འདུད་
པ། །འཇིག་པར་བྱེད་དང་ཨཥྚ་ཀ །གླང་པོ་རྔ་དང་ཁྲུས་ཆེན་དང་། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་དང་ཟན། །ཨཱ་བ་ལྱ་ཀ་ཨུཏྐཎྛ། །བློན་པོ་བར་མ་མཇལ་བ་གཉིས། །སྦལ་པ་དང་ནི་བ་ལང་གཤེད། །ཟས་དང་བྱེད་པ་ཏརྐུ་ཊ། །ཉིན་མོ་མ་ཙུ་ཀཾ་མ་ནིང་། །མཱ་མཱ་
ཛྱི་ཏི་རྟ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་འདྲེས་པའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།

遍行与遍灭，
遍愿与遍持，
遍治与遍作，
遍诽与遍覆，
部分生毒兵器，
杀作鸟与兽，
应与显坏及，
浓与成浊说，
拉提（藏文：ལཱ་ཊི，梵文天城体：लाटि，梵文罗马拼音：lāṭi）叶片诸头，
处与地域决定住，
部分近词香与食，
系缚与寻求作及，
佛物与塔财，
有情物与支分及，
以六数目诸畜之，
词中牛六所许，
二种诤与相及，
作用行走欢喜及，
善业过失心中书，
思与心及成为法，
轮入与沟渠及，
定灭以及不行，
村众村与扫除及，
有壳财与具喜，
商人以及商品及，
亲近依与亲近舍，
容器（藏文：རུཎྜ，梵文天城体：रुण्ड，梵文罗马拼音：ruṇḍa）身系器与处，
地处生计饮品及，
心与皮革橛不欲，
阿拉百与敬礼处，
此中如是非成就，
欺与显然舍及，
花鬘列与入处列，
普持与水器，
塔庙以及导师门，
现前以及义明见，
勇士压与遍压制，
其后极赞与着手，
于彼趋向所谓亦，
自愿生与敬作及，
极动生与随系如，
西诺（藏文：སི་ཎོ，梵文天城体：सिणो，梵文罗马拼音：siṇo）水之瓦兰达（藏文：བ་རཎྜ，梵文天城体：वरण्ड，梵文罗马拼音：varaṇḍa），
帕库拉（藏文：པ་ཀུ་ར，梵文天城体：पकुर，梵文罗马拼音：pakura）与正住，
普护商品敬礼及，
金瓶际与具鼻及，
圆满成就胜敬礼，
破坏作与八分（藏文：ཨཥྚ་ཀ，梵文天城体：अष्टक，梵文罗马拼音：aṣṭaka），
象鼓与大浴及，
大梵闻与食，
阿瓦利亚卡（藏文：ཨཱ་བ་ལྱ་ཀ，梵文天城体：आवल्यक，梵文罗马拼音：āvalyaka）乌特坎塔（藏文：ཨུཏྐཎྛ，梵文天城体：उत्कण्ठ，梵文罗马拼音：utkaṇṭha），
大臣中间会见二，
蛙与牛屠，
食与作塔库塔（藏文：ཏརྐུ་ཊ，梵文天城体：तर्कुट，梵文罗马拼音：tarkuṭa），
日间马祖康（藏文：མ་ཙུ་ཀཾ，梵文天城体：मचुकं，梵文罗马拼音：macukaṃ）中性，
马马吉提（藏文：མཱ་མཱ་ཛྱི་ཏི，梵文天城体：मामाज्यिति，梵文罗马拼音：māmājyiti）诸马。
此乃诗人大班智达吉祥持德部所著《种种明显》亦名《珍珠鬘》中杂类品终。

212-164a


目錄
མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
མཐོ་རིས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་འོག་གི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་གཞིའི་སྡེ་བཤད་པ།
གྲོང་གི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་འཛིན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ནགས་དང་སྨན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་བཤད་པ།
མིའི་སྡེ་བཤད་པ།
བྲམ་ཟེའི་སྡེ་བཤད་པ།
རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
དམངས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྡེ་བཤད་པ།
འདྲེས་པའི་སྡེ་བཤད་པ།

我将为您直译这个目录：
《同义词论著种种明显》亦名《珍珠鬘》目录
天界品释
地下界品释
地面品释
城邑品释
山岳品释
林木药物品释
狮子等品释
人类品释
刹帝利品释
吠舍品释
首陀罗品释
殊胜品释
杂类品释



